雅各书第二章-《中文圣经注释》
雅各书第二章-《中文圣经注释》
雅各书第二章
对自以为虔诚者的指正 二1～三18
本大段是一26～27教训的引申，并且举例说明那些自以为虔诚，而实际上却虚伪之人的错误。首先讨论的是按着外貌待人──重富轻贫──之世俗作风的不当。其次指出不肯采取实际行动去救助那些在患难中的人的信仰，是毫无益处的死信仰。最后是斥责那些好为人师的多言者，尤其是咒诅人的，他们不配算为敬拜上帝的人。因为他们只会制造纠纷，毫无建树。
一 重官轻贫的过错 二1～13
１ 偏心待人 二1～4
二1
你们信奉……可译为既然你们信奉……，以作为便不可……的理由。亦可译为你们既然拥有主耶稣基督的信仰。
荣耀的主耶稣基督 为何特别指明是荣耀的呢？有人解释为拥有上帝的荣耀之意；但有人以为是强调他的复活升天得荣耀。无论如何！应是强调只有他拥有审判人、判断人（四11）的权柄。只有他该拥有荣耀，而不是指富人。所以信奉他的人，便不可按外貌待人。亦可说没有人在荣耀的主面前能显示或享受特殊的荣耀。
按外貌待人 原文是“接受脸孔或外表”的意思，表示看人的外貌而喜悦或尊敬他人。尤其在施行审判时（参利十九15；申一17），常因外表之不同产生偏袒，有时袒护强者，有时袒护弱者。所以，会有不同的判断，通常是因财势、衣、容貌等外表之不同所产生的（参约七24）。这是很不公平的裁决。按照利十九15的说法，乃是不义的行为。尤其在教会中，以外表来分别人的属灵，承受祝福与否，更是危险、错误的信仰。作者认为这就是沾染世俗的行为表现。
二2
若…… 假设语气，带有举例说明的意思。
带金戒指，穿华美衣服 此乃富裕人家的穿！有时是为炫耀财富而穿戴。尤其金戒指愈多、愈重、愈表示其财富之多。甚至有人还为了特别场合的亮相，而租借穿戴呢！
穷人穿肮脏衣服 指明穷人。肮脏衣服表示他不但穷、而且脏。当然不会有金戒指了。
会堂 通常是指犹太人敬拜的建筑物，初代教会犹太人信徒仍常在会堂参加礼拜。你们的会堂应为你们聚会的会堂。
二3
看重 文意为仰视的意思，表示奉承的态度。也可能是指坐在椅子上的人抬头望的意思。
请坐在这好位子上 请……好原文是一个字，意思是指舒适的，是副词。译为好位子很合适、恰当，因为坐起来相当地舒服。位子原文是“这里”，可能是指上座或他自己坐的席位。
坐在我脚凳下边 脚凳下边是指地上而言，同时暗示他不但有座位，还有脚凳；甚至脚凳都不让穷人坐。这里的发言人我应是中或上层阶级的人，同时，他并不是招待人员，乃是会众之一。
说请坐在这好位子上，或说坐在我的脚凳下边。可能在语气上显示看重或轻视的意味，亦可能在态度上表现出来。更糟的是，早已积非成是，视为理所当然了。忘了富人坐好位子，穷人坐地或站，本质上已经是按外貌待人了。
二4
偏心待人 原文是区分你们自己，或在你们中间制造区分或分裂。意思就是区分阶级，这在教会中是要不得的；虽然在世俗的社会中是普遍的现象。
恶意 是邪恶的意念或理由。可能指一、下一段所叙述的：与上帝唱反调。二、意图制造阶级区分，或讨好富人。三、持善恶报应理论：富有是上帝的祝福；贫穷是上帝的咒诅。
断定人 原文是审判或判断，无人字。断定原文前面有“变成”一词，即“等于”用恶意断定人。
２ 违反上帝的作为 二5～7
恶意在原文是上一节最后一个字，本段即是说明其何以为恶的理由。（一）上帝因信拣选贫穷人，你们却因其贫穷羞辱他们。（二）富足人欺压你们，不行公义，该受审判，你们却奉承他们，甚至他们是亵渎上帝名的，该受咒诅的，你们却看重他们。你们这样做，简直就是跟上帝唱反调，是违反上帝的作为。
二5
请听 原文为命令句，意思是你们听清楚了！而且放在句首，强调他所要讲的是重要的教训，或是严厉的指责。
上帝……拣选了世上的贫穷人 世上的贫穷人意指没有得到世界的人，却能得他所应许……的国，二者互相对立。
叫他们 原文无这些字。
在信上富足 应译为就是在信仰上富足的人，因为富足人与上句之贫穷人同为直接受格。换句话说，并不是所有的贫穷人都是上帝所拣选的人。他所拣选的乃是在信仰上富足的人，即使他们在世上是贫穷人。意即拣选的决定因素乃在于是否有信心，不是在于他们是否富有，亦非意味贫穷人一定是有信心的人。
并承受他所应许给那些爱他之人的国 原文是：以及他所应许给那些爱他之人的“国的承受者”。承受者亦是拣选的直接受格。谁是上帝拣选作为他国的承受者呢？就是那些爱他之人，虽然他们可能是世上的贫穷人。被拣选以承受之资格是爱上帝，不是在于他们是否富有。
二6
你们反倒羞辱贫穷人 羞辱是看轻、不尊重的意思。全句意指你们轻视他们，只因为他们是贫穷人。他们是上帝所拣选、在信上富足的人，并且是因爱上帝而承受上帝国的人，这些事实，你们却不考虑。反倒二字译得很好！指出他们的所为与上帝的拣选标准，即信与爱，正好颠倒。上帝看重的，你们反倒轻视。
那富足人岂不是…… 那富足人原文是复数。但并不一定指所有的富足人都会欺压信徒或拉他们上公堂。这里所指的乃是那些对上帝没有信心与爱心的富足人，他们眼中只有玛门，没有上帝。那些富足人进你们的会堂，你们却看重他们，真是莫名其妙！这岂不是认同他们之事奉玛门么？
欺压 有如
拉你们到公堂去 用不公义欺压别人，却敢拉人上公堂表示他们已控制公堂、目无公义与法律了。有时公堂却是不公的地方。这里公堂是复数，表示各种审判人的机关。
二7
亵渎 毁谤、污辱的意思。
你们所敬奉的尊名 应是指上帝或基督之\cs9名。但本句亦可译为你们所被称呼的尊名，即是指基督徒之称号了。形容词尊字是受尊重的或被分别的意思。尊名亦可译为美名。
亵渎你们所敬奉的尊名 若是指毁谤、侮辱上帝，那是该受咒诅、被治死的（利廿四16）。若是指毁谤基督或基督徒，则他们应是非基督徒，但却可能是犹太教徒，他们常如此对待基督徒。他们来参加基督徒的聚会，目的可能是慕道，但亦可能是好奇，甚至是为了找基督徒的把柄。假如二3是指看重这种出于恶意的富人，就更不应该了。
３ 干犯爱人如己的律法 二8～13
雅各书所要强调的是看顾在患难中的人，尤其是降卑的人。因此，羞辱、轻视贫穷人（二6）是作者要纠正的重点。本段继续申述这个主题，指出羞辱贫穷人不但是不合于爱人如己的律法，实际上是干犯了全部律法。在此作者暗示收信人：虽然你们没有欺压他们，没有亵渎基督或上帝的名；可是羞辱贫穷人的举动，事实上已干犯了律法的精神与上帝的旨意，是不可饶恕的罪。
二8
经上记说 这句话是为叙述圣经所记载的──要爱人如己。因为它是至尊的律法。原文乃排在两者之间。这里的经，应是指旧约圣经而言。而爱人如己并不是一般世界的律法。乃是源于圣经──上帝的话，至高无上权柄者的教训。
要爱人如己 这句话源自利十九18。主耶稣把它视为仅次于“尽心、尽性、尽意、尽力爱上帝”的第二条重要的诫命（太廿二39；可十二31）。保罗说：“全律法都包在……这一句话之内了。”（加五14；罗十三9）。因为爱是律法的精神。当然，保罗的意思是指关于人伦方面的律法而言。然而，许多释经家认为：如约翰壹书所云“凡爱生他之上帝的，也必爱从上帝生的……爱上帝的儿女……这就是爱他了。”（五1～3）。爱人如己就是爱上帝的积极表现。
你们若全守 这句话原是在本节之首段，若字是全节之第一个字。全字是确实或无论如何的意思。所以本句可译为假若你们确实遵守，或者无论如何，你们若遵守。
这至尊的律法 至尊的字根源自王者或有权柄者，意指至意无上的意思。这至尊的律法原文接下去即“要爱人如己”。所以要爱人如己应是这里所指的至尊的律法。原文无这字，所以称为至尊的律法。这有三种可能性：一、要爱人如己是律法中至高无上的层次；二、这律法是至高无上的万王之王颁布的；三、这是为王族所颁布的。即特指基督徒而言。第一种可能性较为妥切。
才是好的 原文是你们就做得很好。意指确实遵守爱人如己的律法，是对的。
本节明显的肯定收信人对律法的执。作者则进一步指出，律法中最重要的诫命是“要爱人如己”。目的在强调：标榜遵守律法的人不应忘记爱人如己的诫命。若爱人如已，又怎能羞辱贫穷人呢？换言之，羞辱贫穷人的，就不能算是爱人如己了，更不能夸口是遵守律法的人了。
很可能的，提出经上记说：“要爱人如己”的人，乃是二3的发言人“我”。他引用圣经的目的，是作为应答二6～7的质问。意思是说，我们所以对富人客气、热诚，乃是遵守诫命呀！所以作者回答他说：你们若确实遵守这至尊的律法是很好的。意指只因其“富”而尊重他，并非因他是个“人”，如此守错了律法，不确实。又中文圣经加个“才”字，意味事实上你们只作了一半，只爱富人如己，没有爱穷人如己呀！因此，把“确实”两字译为“全”字，亦是很恰当的。
二9
但你们若按外貌待人 但……若此句否定了前一节末句：你们做得很好的假设。这句话正指出收信人中确实有\cs9按外貌待人（见二1注释）的现象。
便是犯罪 原文是你们已经犯了罪了，即不义也。
被律法定为犯法的 原文是被律法宣判为犯法的人。意思是说，就律法来说已经是犯人了，虽然眼前还没有被审判。
二10
因为 表明从本节开始，即叙述受信人不算全守律法的理由。
凡遵守全律法的 凡乃是无论何人。全是全部、整体之意。原文本句是无论何人想要遵守全部的律法。
只在一条上跌倒 只在原文前有“但是”一辞，直译是“但是只要”。一条原文是“一”，可指一点或一条。尤其是在要爱人如己这一条律法的精髓所在上。跌倒即失足、做错的意思。
他就是犯了众条 他就是原文是他已经成为。众条字面上是复数的全部，意指每一条。所以众条是指全部律法而言。
在本节，要注意的是律法本是一个集合名词，律法中一条不能叫做“一条律法”，只能说是其中之一。所以，只在一条上原文是“在一上”，众条原文是全部。换句话说，一个标榜遵守律法的人，必须遵守全部律法，不能轻忽其中任何一条诫命。这就是说，破坏任何一条，等于背叛了全部律法。
二11
原来 原文是因为，说明本节是前一节的理由。
那说……的，也说…… 意指那位颁布律法的，即上帝。
成了犯律法的 原文是成为律法的囚犯。
本节重点在于干犯律法中任何一条，即违背律法的颁布者──上帝的旨意。因为当时犹太教徒的观念里，认为人只要实行一条律法，就等于遵守了全部律法。那么，人们可能选择律法的一部分，而弃置其他部分于不顾。如只尊重富人，无意间却伤害了贫穷人。雅各书作者认为，如此的行为实际上已犯了要爱人如己之诫命，也就是干犯了上帝的旨意，是被律法定为犯法的人了。
二12
既然要……受审判。 原文是好像就要……受审判。
使人自由的律法 见一25
就该照这律法说话行事 原文是你们要如此说话，也要如此行事。无照这律法之字眼，是中译加上去的。
本节承续上节，意即你们既然是成了犯律律法的罪人，就要以好像即将受审判的人之心态来说话和行事。直译则是：你们要如此说话和如此行事，好像即将要按使人自由的律法受审判一样。
二13
因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判 前节所谓如此说话和如此行事的心态是什么呢？本节这句话就是答案。意思就是说，你们要怜悯人，否则上帝也必不怜悯你们。（参太十八35）。
怜悯 亦可译为慈爱、慈悲、仁慈或怜恤，是八福中的第五福（太五7），天国子民的品德。值得注意的是，耶稣肯定对受难者的怜悯行为，就是爱邻舍如己的表现。（路十27～37）。
怜悯原是向审判夸胜 原文是怜悯胜过了审判，意指在审判时，只有靠上帝的怜悯，才有可能不被定罪；或者说：怜悯人的行为，将改变上帝对怜悯人者的审判（定罪）。这就是说，除非你是怜悯人的，否则难逃审判。
二1～13
本段中，作者的推论是：一、受信人按外貌待人的作为，违反了上帝的作为；二、不但干犯了要爱人如己的诫命，而且违背了颁布律法之上帝的旨意；三、本身已成待罪之身，需要上帝的怜悯。由此暗示他们，逃避上帝审判的唯一方法就是怜悯别人。指示他们要弃绝按外貌待人的世俗作风，进而追求爱人如己的积极作为。
二 强调信心，忽视行为的错误 二14～26
正如在绪论中讨论写信的目的时所叙述的，纠正智慧派人士反律法的倾向，并曲解保罗因信称义的看法，是雅各书的目的之一，本段正是为了这个目的而写。在本段一开始，作者就暗示，收信人常犯的毛病就是自称有信心，却无行为的表现。尤其是对于落难的人，没有给予任何看顾济助（二15～16）！这实际上是违反了真实的虔诚人的作为，即看顾在患难中的人（一27）。作者等于在指斥他们：“你们是自以为虔诚的人而已”。
由于雅各书对行为的强调，常使人误为是与保罗唱反调，我们必须加以澄清。保罗之因信称义的教义，是在说明：人之得救、与上帝复和、罪得赦免……，都在于接受上帝的恩典，不是因为人之所为已经合乎律法的要求。换句话说，保罗所强调的，乃是在接受上帝的恩典时，对上帝的信赖，即信心。人不可以为救恩是因自己表现良好而换得或赚得的奖品。信心是对上帝的恩典之回应，是全人格之降服的态度。这种态度是蒙上帝喜悦而得与他重建正确关系的根据。而雅各书所强调的是信靠上帝的人，即得救的人，应尽力在各种层面上顺服上帝的旨意，特别在伦理生活上显出真实的生命来；就是要结出合乎悔改与得救之人身分的果子来（参太三8；路三8）。这种推论与主耶稣好树结好果的教训是一致的（太七16～20）。事实上，雅各书并没有说信心无效，而是指出──没有行为的信心，乃是无益的。
值得注意的，对犹太人来说，有信心而无行为是奇怪的事。保罗也从未主张这种信心，事实上，他还曾驳斥这种论调呢！（罗三31，六1～2、15；林后五10）全部律法都可说是对信上帝的人之行为要求，以律法自夸的人怎能无行为呢？事实上，虔诚的犹太人对律法的要求，总是严格的执行着。但那些曲解因信称义之教训者，则认为保罗的意思是只要有信心而不必有行为。尤其是那些智慧派中反律法主义者最有可能曲解保罗的主张，用以作为自己放纵情欲与没有爱心行为的藉口。雅各书明白告诉他们：这种信心是死的，与人无益的，也不能救他自己。
１ 没有爱心的信心与人无益 二14～17
二14
有什么益处呢 原文中这句话是本节之首，亦可说是本段之首！答案是明显的：毫无益处。
若有人说自己有信心 信心与信仰一词，在原文中是同一个字。所以亦可译为：信上帝。若有人说其实是真正有人说。注意这个说字，意谓其信心是停留在说而已。自己说，却没有别人的认定。
却没有行为 却字表示本来是“应该”有行为的。相信上帝是至善的人就应该行善，相信上帝是忌邪的，就应该弃邪归正。应该有行为却没有行为，实质上是没有顺服上帝了。怎能说是有信心呢？恐怕是口是心非吧！
这信心能救他么？ 原文是“这信心不能救他，不是么？”“不能”是原文所肯定的。理由没说，但从二13～14来看，是指必要受无怜悯的审判而言，因没有照律法行事\cs8。二20～26则再补充说明，没有行为的信心之毫无益处，第一个受害人正是他自己。
二15
赤身露体\cs8 就是没有衣服穿，连内衣都没有，事实上可能只是指衣服单薄或衣不蔽体，即穿不暖而已。
缺了日用的饮食 就是三餐不继、吃不饱或已经断炊矣。
赤身露体又缺了日用的饮食 表示一无所有，连生存的基本条件都缺乏也。这些人不是别人，乃是弟兄或姐妹，应该是指同一信仰，在主里的人而言。
二16
他们 是复数，与前一节的动词所示主格之复数符合，不知是否指贫穷的人数不少，让人感觉无能为力，所以没有任何济助之行动。
平平安安的去罢 现实是在饥寒交迫的不平安之中。去是打发他们走的意味。
愿你们穿得暖吃得饱 正是饥寒交迫者所需要的。
却不给 指出他们的祈愿停留在说而已。在此说很可能是祈祷之意。然而却没有足以配合祈愿的
任何行动。
身体所需用的 当然是指衣服与食物了。
有什么益处呢 对欠缺衣与食的人，祈祷与祝福皆无实际的用途，帮不上忙也。对却不给的人，他的信心既不能使他因怜悯人而产生给的行为，他的信心对别人也毫无益处。
二17
就是死的\cs8 原文是其本身是死的。其本身即指没有实际行为\cs8的信心。死的即存在而无生命，等于是不存在的。如画饼之不足以充饥也。
二14～17
本段强调无行为之信心，既不能救自己，又不能利于他人，毫无益处，跟没有信心是一样的。
２ 没有行为的信心毫无见证可言 二18～19
信心与行为是信徒的两大课题。许多时候，有人自称有信心、或别人称赞他有信心，但是他的信心只停留在认知或能言善道而已。如此的情况，能算为有信心么？信心能单独存在么？雅各书在本段否定了这种信心，因为这种信心是不能证明的，如同空头支票。他们若面对审判者时，常是战兢的。
二18
必有人说\cs8 原文是但是必有人说，说亦译为告诉你。表示一种对立或相异的看法。
你有信心，我有行为 这是一种把信心和行为完全分开的主张。照字面之意，你是代表强调有信心的人，我是主张要有行为的人；则说这话的人，应是有行为的人。这句话原应是强调信心的人说的，他们说：“我”有信心，“你”有行为！意指：我信我的，你行你的，两者皆宜，互不矛盾。有行为的人乃引用他们的话加以反驳；但却陷入把两者分开的陷阱。承认没有行为的信心也是一种信心。
你将你没有行为的信心指给我看 没有行为的信心原文为与行为\cs8分开的信心，即单独存在的信心。看见就是真理，没办法指给我看，你要怎样证明自己的信心呢？你说你有信心，但是我没看见，你怎样证明呢？
我便藉我的行为，将我的信心指给你看 有行为的人说，我的（有的抄本无我的\cs8一词）信心是看得见、有凭有据的，有见证的信心，藉原文是“从……中”，意即指信心是存在于行为之中也。
二19
你信上帝只有一位，你信的不错 上帝只有一位，这种信仰是很正确的。不错原文是很好。本节应是作者的话。
鬼魔也信 鬼魔是一种属灵的存在，它比人类更清楚上帝只有一位。也字表示同你一样。
却是战惊 战惊是极端恐惧而颤抖的样子。鬼魔为何战惊？因为它很清楚上帝是唯一的主宰者。但是却悖逆他。既然战惊，为何还悖逆他呢？因为它还有另一个主人，这主人可能是权势欲吧！（参太六24）。
二18～19
二18“必有人说”之“人”是指谁呢？（一）如果是指没有行为的人，则其话语应在上半节就结束了，而下半节则是作者的反驳了。但也有人视为只有第一句是问话：“你有信心么？”“我”字以下到19节末就是作者的话了。（二）如果是指有行为的人，则应是赞同作者的人，他的话可能结束于18节或是19节；但19节也可能是作者的话。作为一种加强的教训。不论如何，把信心和行为分开，在收信人中，应是很流行的看法。作者在此指出：只有行为才能使信心见证出来，否则是空口无凭了。尤其是违背上帝旨意的人，其信心与鬼魔的信心何异？那是极其危险的事呀！
３ 有行为并行的信心才是完美的 二20～26
二20
虚浮的人哪 虚浮原文是空洞、虚无、不实在、愚昧的意思。虚浮的人应是指头脑简单的愚蠢人。
你愿意知道……么 愿意不是随意的想想而已，原文是有意志的“渴望”之意。你真的想要知道么？意即：让我告诉你、为你解说罢！
没有行为的信心 在此，原文是与行为分开的信心，二26同。意思是单独存在的信心，即无行为意志的信心。
死的 有的抄本是“没有用的”。
二21
我们的祖宗亚伯拉罕 照血统来说，我们即作者与收信人，皆应是犹太人。照信仰来说，亚伯拉罕是信心之父，则我们亦应是一切信上帝的人。
把他儿子以撒献在坛上 见创廿二1～19。在此所强调的是这件事是十足的行为。
因行为称义 这句话被误解为雅各书与保罗打对台的最主要原因。保罗的教训是因信心称义（罗四3；加三6、9）。称义是宣告无罪、视同义人的意思。义人的定义是信靠上帝，照上帝的旨意行道的人（参加二16释义）。在此应是指他与上帝的正确关系，是藉行为而得到认可或称赞。
就亚伯拉罕献以撒这个故事来看，亚伯拉罕是既有信心、且有行为的。换句话说，他的信心是有行为表现的。而其顺服的行为（创廿二18听从了我的话）正显示了他的信心。信靠的自然表现乃是顺服，不肯顺服怎能算是信靠呢？一切的信心、行为若不合乎亚伯拉罕所表现的，是不能被称义的。强把信心与行为分开的人，不是别有用心、就是不知所云。这种人正是雅各书所要指斥与警告的对象。
二22
可见 原文是你看或你仔细看、注意看的意思。加之本节里有的抄本是问句，所以应是：你没有看出来么？这表示本节是一句推论的结果，即由上节推论而得的结论。
信心是与他的行为并行 并行是同工、合作之意，在此是互为因果、不可分开的意思。这就是说，信心需要行为的配搭。否则就没有功效或价值了。他是指信心而言。
信心因行为才得成全 原文顺序是因行为，信心才获得成全。反之，若无行为，信心是不完全的，有瑕疵的。成全见一4。
二23
这就应验经上所说“亚伯拉罕信上帝，这就算为他的义” 引号内的话，是上帝初次应许亚伯拉罕，要赐给他们如众星般的后裔后说的（创十五6）。雅各书的意思是亚伯拉罕献以撒的行为使他的信心得到证实。因此而应验经上所说的话，即他的信叫他称义。换句话说，若经上说他“信”上帝会赐他如众星之后裔，而他却不肯献上以撒，唯恐上帝的应许落空！则他的信上帝岂不是矛盾？经上所说的又怎能应验呢？
称为上帝的朋友 这种称呼源自代下二十7及赛四十一8。也可能是犹太人的传统，认为由于亚伯拉罕献上以撒，所以上帝赐给他这个称号。朋友的意思是同心同行的人，有如以诺。
二24
这样看来 原文是“你们看”或“所以你们看出来没有？”
不是单因信 这句话明显指出，雅各书所反对的是单因信，不需要与行为并行的说法。作者主张并不是只靠行为，不需要信心或恩典，就能称义。所以，事实上他并不是与保罗唱反调。
二25
妓女喇合……因行为称义么 详见书二1～21。
不也一样 原文也一样是在句首，意即同样的情形。全句应是：同样，妓女喇合岂不是因行为称义么？她曾接待使者，人放他们从别的路上出去。她的信也是因行为而得成全；不是单因信而没有行为。
二26
身体没有灵魂是死的 句首原文有“因为正如”两个语词。没有灵魂的身体或作“与灵魂分开的身体”，虽然是个身体，却是死的。因它无法发挥其功能。
信心没有行为也是死的 意指单独存在没有行为并行的信心，同样地没有发挥其存在价值的可能，正如尸体也。
二20～26
本段共用两个实例，强调信心要有行为来配搭才是完美的。同时，得蒙称义的信心是需要用行为来印证的。22、