阿摩司书注释-《二十一世纪圣经新译》

阿摩司书注释-《二十一世纪圣经新译》

阿摩司书

注释

四1-3为首的妇女从上述概括性的斥责（三9-15），阿摩司转向个别的问题。

第1节懒惰的撒玛利亚妇人，「欺负贫寒的，压碎穷乏的」（指那些贫穷、无依者）；她们指使丈夫（「家主」）满足其私欲。这些妇女不外是巴珊（着名产牛地；申三十二14；诗二十二12）上等的牲畜而已，她们的生活与牲畜何异？不过养肥了等待屠宰。第2节在三章9节我们看到社会性的罪行；在三章14节看见背逆神的行为；而在此处却看见神的「圣洁」受亵渎。他们是罪无可恕，因神是圣洁的，祂的圣洁不容许人冒犯。以色列人被私欲掳去，他们事实上真成了被掳的人（2-3节）。「鱼……去」这两句强调无处可逃的困境，事实上被掳的人真是用连着绳索的子，被上嘴唇牵走。第3节「破口」是被三章11节所描述的敌人造成的。「哈门」地点不明，也没有任何满意的解释或经文修正，可资辨明。

四4-13没有悔改的宗教

阿摩司现在来到问题的核心；毕竟，问题的严重性不是在于以色列的罪行（三9-10）、背逆（三14），甚至冒犯神的圣洁（四2），而是神屡次给他们悔改的机会，他们都没有把握。这段的中心教训（6-11节）是：人生的际遇都出于神，祂的旨意是要借着各种苦难把祂的子民带回祂的身边。第4节开首讥讽性的命令：「去」指出了他们失败的宗教（4-5节），而最后在12至13节呼吁他们预备迎见耶和华（祂是永不失败的），两者可作比较。而在这两个呼吁之间，记述了神的七种作为，目的都是为了要把子民带回祂身边（6-11节）。在以色列的情况中，神行动的目的是要他们悔改；而作为一般性的原则，神要用种种人生际遇引导我们亲近祂。

四4-5

「伯特利」（创二十八10-22）和「吉甲」（约四19）象征与神关系的新开始，但是在那里敬拜的人却没有经历任何更新，这两个地方反定了他们的罪：

1.他们的敬拜只有宗教形式。「每日早晨」、「每三日」只是表明他们准时敬拜；祭祀是在每月的第一日献上的，什一奉献则在第三日。不过，这里也可能表示他们所行的过于神律法上的规定；祭物本是一年献上一次（撒上一3），但他们每日献上；十分之一的礼物不是3年奉上一次（申十四28），而是每3天一次；他们着重的若只是外表行动，那么岂不是愈多愈好！

2.他们只是自我满足和自我陶醉：「你们所喜爱的」就去做，即使此事与神的律法相违（参利二11，「献有酵的感谢祭」是神所禁止的）。甚至个人的敬虔表现（「甘心祭」）也成为自我褒扬的行动（「宣传报告给众人」）。但真正的宗教「必定与神的旨意一致，以此为其无误的标准」〔Calvin,Institutes of the Christian Religion, SCM, （1961）, p.49, 另参太七6〕。离开了神所启

示的旨意，宗教只是变相的叛逆而已（4节）。

四6-11

这里谈到神的7种作为：饥荒（6节）、旱灾（7-8节）、病害（9节）、蝗祸（9节）、瘟疫（10节）、战祸（10节）及天灾（11节）。这些我们通常以为是出于不幸的际遇、自然或人为的灾祸，都被视为神的直接行动，目的是要达成祂在人身上的期望。祂希望人在不同环境下有合宜的态度，与祂亲近；若犯了罪，就需要悔改；或投靠祂，寻找安慰。神人之间没有关系，就无宗教可言。在阿摩司的日子，虽然人们表面上很虔诚，但神所渴望的却是他们要悔改。

四12-13

究竟第12节是充满盼望的信息（还有时间可预备迎见你的神），还是可怕的警告（神的审判已近，你连最后的机会也失去了）？

第13节对于上述两种可能性都可以是肯定的答案。神全然掌管宇宙──包括可见之物（山）、不可见之物（风）和人的人意（直译是：将人最深入的思想向他宣告），祂又是所有变迁之主，祂「使晨光变为幽暗」（即带来第12节所暗示的审判，除灭人类的希望）。这句子更合理的译法是：「使幽暗变成晨光」（即从绝望中透出曙光）。况且祂统管全地（「脚踏在地之高处」），可随己意而行，因祂是「万军之神」。像摩西一样（申三十19及其后经文），阿摩司把生与死的选择放在子民面前，他们必须作一抉择。「迎见神」（12节）的观念来自出埃及记十九章17节，神的恩典与律法同时在那次启示中出现。阿摩司时代的子民有选择的权利，这也是神所有的子民的分（申二十七4-6）。在第12节里，阿摩司把这事实展露在子民面前，他好像在告诉他们，如何迎见神是他们自己的选择：若选择悔改，恩慈的主将把幽暗变成晨光；若只有宗教形式，死不悔改，至高的主将按严厉的律法审判他们，在祂的审判下，「晨光」要变为「幽暗」。