诗篇第九十一篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第九十一篇
第九十一篇 在祂翅膀下
这篇诗是为危险之日而作：或暴露在敌人的包围之下，或向罪恶的势力挑战。有些用词，如：避难所与盾牌等，使人联想到大卫，七十士译本即以本诗为大卫的作品；另有些词句则回应申命记第三十二篇的摩西之歌，好像第九十篇一般；不过，其实本诗并未注明作者，又适用于任何时代，因此或许更容易被人接受。
本诗人称有变化（部分现代译本中看不出来），从“我”变为你，再变为神的“我”，由此可将整篇诗分段，正如以下分段标题所建议的。
我的避难所（九十一
1
、
2
）
这两节的思路不需要改变；就如
AV
、
RV
的处理，先是一段满意的宣告（
1
节），接着则为信靠的誓言（
2
节），即：“凡住在……将住在全能者的荫下。我
435
要向耶和华说：‘我的避难所……’。”因此诗人是先声明他自己的信心，然后才将其应用在我们身上。这段开场白气势雄伟，不仅因四个安全的比喻而倍显充实，又加上了神的四个名字。
至高者
的头衔，使所有威胁顿显渺小；
全能者
（
Shaddai
）是漂流的列祖所倚靠的名字（出六
3
）。接下去的称呼，
耶和华
，是神应许摩西之名：“我是自有永有的”，“我与你同在”（出三
14
、
12
，
NEB
）；而那通用的称号“神”，也因冠以所有词──
我的神
，而显得格外亲切。
你的避难所（九十一
3
～
13
）
现在，诗人要为我们每个人（全文的
你
都是单数）说明，刚才所陈述之真理的几方面。
3
～
6.
多方的保护。
大部分的危险都是无法防备的，所以强者与弱者一样无助。有些比喻，如
捕鸟人的网罗
（
3
节），显然是指阴谋
436
，要弄砸我们（一四○
1
～
5
）或逼使我们妥协的事（一一九
110
）。有些则是指侵袭心理（
5a
节）或身体的疾病，无论是透过人，或其他事物（
5b
、
6
节）。
阔步而行的瘟疫
与
耗损
（即，破坏殆尽）
的毁坏
（和合本：
毒害
）是诗句的拟人化笔法；并没有理由将它们解作魔鬼，如七十士译本，与后期犹太教
437
。
至于神的照顾，此处将母鸟温暖的保护（
4
节；参申三十二
11
；太二十三
37
），与盾牌刚强不屈的力量（
4b
节）结合起来。
大小的盾牌
是两种盾牌，一种较大而固定，另一种较小而灵活。
7
～
10.
个别的保护。
你
是强调语：“至于你，它将不临近。”当然，这是讲到神无微不至的护理，而不是对敌人的咒诅。罗马书八
28
的应许，也同样包罗万象（“万事互相效力，叫爱神的人得益处”），且并不排除“赤身露体、危险、刀剑”（八
35
）；又参路加福音二十一
16
、
18
表面矛盾的真理。不过这里向我们保证，若非神准许
438
，没有一物能碰到神的仆人；同样（
8
节），没有一个叛徒能逃避他的报应。
11
～
13.
奇妙的保护。
这段用两种方式将应许带入高潮；一方面启示出神的使者“奉差遣为那将要承受救恩的人效力”（来一
14
），一方面又刻画出，神的仆人不会仅侥幸存活，而是要成为得胜者，将夺命的敌人
践踏在脚下
。
11
、
12.
魔鬼的一贯伎俩，是要人将这个应许读成让自己骄傲的根据（太四
6
）。神的特色却是：在最需要的时刻，圣父必定会差派天使（太四
11
；路二十二
43
），而圣子的反应为：若为了服事与牺牲，就会接受，若只是为自己的好处，就会拒绝（太二十六
53
、
54
）。
13.
这些野兽比
RSV
所指的，可能更加恐怖，因为
虺蛇
可能应译为“眼镜蛇”（
pet[en
，见五十八
4
的注释
）。这些名词常成为恶人与恶势力的象征；参，如：五十八
3
～
6
；申命记三十二
33
。主耶稣一方面给祂的使者类似的得胜应许，另一方面也警告他们，若因此而生骄傲，则有危险（路十
19
、
20
）。
神的应许（九十一
14
～
16
）
现在肯定的神谕出现了；这种语态的改变，可在好些诗篇中找到（如：六十
6
～
8
，八十一
6
～
16
，九十五
8
～
12
）。
前面已将投靠神、求祂保护，比喻作避居在祂的屋檐下（
1
、
2
、
9
节）。此处将这种投靠分析成三点，而将神的保守分析成八点之多。
他在爱里与我联合
（和合：
他专心爱我
），在别处的用法，是专心于某人或某事上。只有此处用来形容人对神的委身。申命记（七
7
，十
15
）提醒以色列人，是神先委身，不是人先。
他知道我的名
是第二项要素，因为此关系有理性的内容，且是根据启示而来（参，七十六
1
；出三十四
5
～
7
）。第三项要素，强调此关系的单纯：
他求告我
。这其实就是帮助者与无助者相结合，完全是一种恩典。
在神这方面，第
14
～
16
节对他作为的八项形容，并不单是整件事的八方面。其中也许有进展的路线可循：从祂开始拯救想起，直到祂同住为伴（“与他同在”），厚赐荣耀、长寿（
1b
节；见二十三
6
的注释
，最后一段），并且能亲见救恩，不用再等。对基督徒而言，最后这三项恩赐（各参，罗八
18
、
11
、
23
～
25
）所启示出的范畴，是旧约圣徒偶尔才得瞥见的。
435
这是希伯来经文。近代译本以各种方式将子音重换母音，但原文的意思已很合理。
436
如果
deb[er
（瘟疫）重改母音，为
d#b[ar
（“话”，七十士等），第
3b
节就与此平行；因第
6
节又出现“瘟疫”。如此，则“致死的话”可指毁谤、咒诅，或咒语。
437
米
示拏（犹太律法遗传集）对耶利米哀歌一
3
的讲法，借用了这一节，引其对魔鬼的可怕形容：
qet]eb[
（毁灭）：如“充满眼睛、鳞片、毛发”；“凡看见它的，就会立刻死掉”。
Midrash Rabbah
,
Ⅶ（
Soncino
，
1939
）
, p. 98, 99.
438
第
9a
节的经文似乎曾有损伤：见
RSV
小字，人称突然改变。
AV
（“因为你曾以主，〔就是〕我的避难所，〔即〕至高者，为你的住处”）是不改动经文之下，最可能的解释。
RSV
与其他译文都作了一点修改：即以
mah]sek[a{
（
RSV
、
NEB
、
TEV
）取代
MT
的
mah]si^
；或以
~a{marta{
（
JB
、
Gelineau
、
RP
）取代
MT
的
~atta^
.
。
──《丁道尔圣经注释》
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