诗篇第七十八篇-《每日研经丛书》
诗篇第七十八篇-《每日研经丛书》
第一至八节，经文中的讲章。这讲章可能是在民族节期中向大的众宣讲的。假若是如此的话，它必定经过非常细心的预备，正如一般讲章需要准备一样。大部分参加敬拜的人可能都是文盲（就好像今日很多参与崇拜的人都是‘圣经文盲’）。虽然都是文盲，好像一般瞎子，但他们常常有良好的记忆力。这位传道人将他的讲章转为诗歌体，为了使很多人回家后仍记得他所说的，而且几乎是一字不漏地记住了。在后来的世纪，当他的讲章被收进‘第二圣殿的诗歌集’时，无数的其他人士──和现在我们自己──都会感谢他，因他曾写下一篇容易记忆和颂唱的讲章。
我们已注意到，如伟大的先知以赛亚这类有影响力的人，在这些庆典中差不多肯定会出现。我们今日称他们为‘祭祀的先知’，但是假若用我们熟悉的词语──‘牧者’来称呼他们，可能会更容易明白。他们的责任是宣道、教导、和帮助那些来自乡村的人，他们希望知道他们列祖的信仰。祭司有他们自己的工作要完成，他们要安排祭牲，照顾、喂养和清洗在他们栏朼中的动物；在献祭完毕后，他们要打扫祭牲曾居住的栏朼，他们也可能需要安排仪仗队，就是我们在较早前所看过的诗篇所提及的。他们甚至要留意诗班和乐队，顾及他们的乐章和乐器。牧者有的工作是向平庸无学问的人，解释上帝在以色列历史中所说过的话和所做过的事情。在中世纪也是一样，文盲的人从观看在大教堂中的颜色玻璃窗来学习他们的信仰。
我们的牧者现在向他的会众，用一种我们容易模仿的方式来讲话，他告诉他们，他将要说比喻，好像耶稣在后来的世纪所做的一样。但是训诲（mashal）这个词的意思更多于此。例如，我们圣经中的箴言，希伯来文名为‘训诲的书’。事实上，训诲就是任何使听者可以用他的心眼‘看见’的教导。正如马丁路德在这点上解释说：‘这节经文，比起亚里士多德所写千条的形上学（Metaphysics），更有哲理和智慧。’
我们的宣道者和教师，用了谜语这词语，与训诲相对应。hidoth这个字，可以译作‘秘密’。但是这话是不可能按字面的意思解作秘密的，因为他时代的人听了这话之后，他们知道有足够能力将它们传给后来的世代。当然，他的意思是上帝的美德只能用信心的眼睛来看时，才能明白。故此，应当开启我们儿童的眼睛，超越故事性的文字记载，发现它们在上帝的旨意中永恒的价值。再者，我们没有一个人是独立的个体，我们的儿童也是一样。只有当儿童成为一个有信仰的家庭中的成员，他们才会知道信仰的真实。用比喻的方式来说，信仰是在一个家庭的环境中，你‘看见’和‘感觉’到的一些事情。当父母和儿童一同在恩典和体谅的情况下成长时，更是如此。这是上帝极大的‘秘密’，只有在恩典之约中成长的人才能知道。
我们的宣道者说，在那最后的时刻，上帝已采取主动。祂首先在雅各中立法度，在以色列中设律法。雅各和以色列是同一个人，是上帝全体子民中的祖先。法度用来帮助记忆，又代表从上帝而来的一种警告（出十六34）。在出卅一章十八节，刻有十诫的两块版便是用这名字来称呼的。而律法这个词，与第一节中被译作训诲的词是相同的，当我们明白这点时，我们的眼睛便被打开，看到‘摩西五经’的意义。因为在妥拉（Torah）中，上帝启示了祂的旨意，因而使后世的人，可以从过往的经验中学习到它的意义。例如，上帝的子民，不应像古时列祖一样以自我为中心，他们应该如弥六章八节所说的，谦卑地与上帝同行。因此，我们的宣道者说，上帝首先有行动，然后祂教导，（我们应该注意到，这是路加在徒一中讲说有关耶稣的事情。）
画像神学（Ⅱ）（七十八9-31）
第九至十六节，告诉他们古远的故事。每一世代的儿童都会学习古远的故事，但是他们不是将这故事当作一连串纯粹事件来聆听。在九至十一节，我们甚至不知道有关以法莲所做的一切事实。他们是上帝子民中北国的一部分，在所罗门死后，他们自己组织起来，成为另一个国家。他们所做的，明显地与上帝在立约中的旨意相违背。我们的牧者宣告说，他们忘记了上帝显给他们奇妙的作为，他们只是倚赖他们自己的资源。他又跟说，那就是父母要告诉他们的儿童关于这些事情的‘秘密’了。那‘秘密’就是上帝在一切发生的事情上，都参与在其中。在整个出埃及和在旷野流荡的故事也是如此，上帝的作为都是奇事。在他们中间所发生的，不只是一连串自然的事件，乃是上帝在祂现存的计划中，向以色列启示祂自己的比喻的图画。
第十七至卅一节。宣道者现在宣告，祂子民的列祖曾经瞎眼不明白他们所经历之事件的意义。例如，对于祂曾给予他们的约，他们没有抓紧其意义（而非那事实！）我们可以藉此明白，容许一些善心的、年方十六的女信徒，在主日学里教导儿童，而她们在福音的事情上并没有得到非常小心的教导，这样是危险的。事实上，她们可能‘知道她们的圣经’，知道她们所讲说的故事的字面事实，但是正如我们的宣道者所强调的，她们能够解答这些事实的谜语和秘密吗？字面上了解上帝全能的作为，可能（事实上会发生，以色列便是一个例子）只是引领人受苦和不相信。古时的以色列人曾发问：‘上帝如何在旷野中摆设筵席呢？’今日的学童也会带轻视的态度来问：‘耶稣如何能在水面上行走呢？’我们年方十六的主日学老师是否能够向她的学生解释这两故事的寓意性质？她是否能解释这秘密（如2节所说的，古时的谜语），就是上帝如何用祂全能的作为在爱中启示祂自己？
例如，在第十三节，我们听到（请我们记，我们正在读诗）上帝使红海（或称为芦苇海）的水立起如垒。那是训诲的言语，是用图画语言来表达的神学，那实在是比喻，正如我们今日用的诗歌也是比喻一样。‘基督生在海的那边，美丽如百合花。’字面上来说，这句说话是胡说八道。但是在这诗歌的背后，肯定藏有‘奥秘’。
当出埃及记这本书，在这诗篇写成后，最后被编辑完成时，这一行诗（13节），被采用来描述经过红海的事情，正如出埃及记告诉我们的，为了解释所包含的训诲。原本的故事是这样：‘耶和华使用大东风，使海水退出，海就成了干地，……’（出十四21），就像历史中一件事件被报导出来。但是编辑在这里加上了：‘水在他们的左右作了墙垣。’他用了图画的语言，这当然是因为上帝常常是祂子民的墙垣，在他们左右。这与大发现上帝常常是他的磐石，是同样的情形。塞西尔（Cecil B. de Mille）接受了现代科学教育后，他不能够明上帝如何能成为磐石或是墙垣，这真是可怜！他有这样的假设，因为圣经是默示而成的，它只能够有一个字面的意思。因此，伟大的‘荷理活大电影’，向世界展出了两幅垂直的玻璃墙垣，将红海的水挡住。那幅人手控制的图片所产生不幸的结果，就是它增强而不是减少今日很多人把圣经看作‘只是一些神仙故事’。
牧者继续说，后来在旷野中，上帝给予以色列人有清水可喝，那水是从‘地下水泉’涌出来的。这言语是他训诲的一部分，因为他正在告诉我们，当上帝给予祂子民生命的水，就显示了祂的良善来；这水是由地下邪恶的混沌转变而成的（出二十4）。但是，虽然如此，他们仍然求食物，而不是倚靠上帝。因此，上帝给他们天使的食物（译者注：和合本译作大能者的食物）（肯定的，更有训诲的意思），降肉像雨在他们当中，多如尘土，又降飞鸟，多如海沙。虽然这些现象明明显示了上帝的仁爱和关怀，但是以色列仍然不愿注视。
因此，随后的当然是这样，上帝有烈火向雅各烧起。（这节经文在太三11被引用，而且用了更强的训诲的言语。）他们触犯了不可容忍的罪，就是没有认真地接纳上帝（22节）。他们没有看见那火的‘秘密’，是上帝对祂自己所爱的子民的慈爱和关怀的燃烧的力量。
传统的启示（Ⅰ）（七十八32-55）
这篇讲章宣告说，有些时候，以色列民的子孙会悔改，也会回来躲藏在他们的磐石上帝（大的古老训诲！）那里，就是至高的上帝之处。让我们注意，不只是躲藏在与他们立约的主雅巍（Yahweh）那里，而且在全能的耶和华上帝那里。他们认为，给予祂这个称号会讨祂喜欢。但是，至高的上帝使他们的日子像一阵风似的终结，使他们的年岁以惊恐收场（希伯来文的一种双关语）。因此，在旷野流荡的那一代全都死了，他们曾对那位立约的上帝不忠。第二代出现后，由于祂‘母性的爱’（38节），上帝赦免他们，屡次收回祂公义的怒气，祂想到他们不过是血气。有一次，当一位老牧者将要退休时，他被问及：假若他能再拥有他过去宣道的机会，他会讲什么重要的题目呢。他简单地回答：‘上帝的赦免。’
事实上，诗人现正重复他在第十二节开始所讲的讲章，目的是使他的会众能接纳全部的信息：上帝的赦免！现在当然是新的一代正在聆听祂的说话。轮到他们去听那古远的故事。所以他告诉他们在埃及的灾害，上帝为他们列祖所显的神迹，和祂在红海所做的奇事。但是，他说了一件新的事情。他告诉我们，上帝差遣一降灾的天使来攻击埃及人，将他们交给瘟疫（49-50节）。在标准修订本圣经尚未出版之前，古老的钦定本错误地引导我们的先贤，将经文译作‘祂差遣邪恶的天使’。天使并没有良善或邪恶之分，他们只是差役，是上帝的使者，传递上帝对人类的仁爱和细致的关怀。对埃及人来说，这种关怀是将上帝炽热的爱和有建设性的目的转过来，降临在他们身上。至此，这首诗继续这个以色列历史的故事，直至他们进入应许之地的日子。
传统的启示（Ⅱ）（七十八56-72）
第五十六至六十六节。虽然他们从上帝的手中得到了流奶与蜜之地，他们仍旧悖逆至高的上帝。正如他们的列祖以前所做的一样。我们跟要听到的是在士师的时期，这些新的来客如何接纳了迦南人对神灵的敬拜。上帝听见（59节）了他们的敬拜，并且作出抵抗。用一个现代的训诲（mashal）来说，祂发怒，好像一个正在喷发的火山一样。他发怒，极其憎恶以色列人──祂的选民，祂的长子（出四22）──祂真会如此吗？请注意何西亚在何十一章八至九节对这事情所说的语。何西亚认识到在这情况下存在另一个因素，就是在上帝心里的十字架。所以我们的诗人也认识到，当撒玛利亚在主前七二一年（我们的诗篇可能就在这个时间第一次编集）陷落于仇敌手中，很多居民被杀害或是被掳至遥远的地方（62-64节）的时候，上帝内心是极其难过的。全以色列都哀悼，正如珍妮艾乐特（JaneElliott）描述佛洛顿之战（The Battle of Flodden）的诗歌所说：‘林中的花朵全都消失了。’
但是还有比此更多的内容，上帝现在已将祂的荣耀，就是祂那看得见的慈爱和拯救的计划，从以色列中挪走，使她变成空虚无有，祂的荣耀已交在敌人手中！换句话说，上帝给自己做了这可怖的事情！为了祂的荣耀，最后一是祂对祂的这有罪的孩子，有罪的新娘存在独特关系。因为何西亚曾画出两个训诲的图画，就是上帝的儿子和上帝的妻子，是人可以知道的两种最深刻的关系。现在，上帝竟将祂的自我交在以色列的敌人手中！这是一位何等奇异的上帝！有罪的人类怎能创造出圣经中所描述的上帝？从他自己有罪的思想中，上帝将会是怎样的呢？
这被救赎的子民，从埃及被救赎出来，却犯了最基本的罪，就是破坏了第一条诫命（58节）。请注意，当我们研究其余的九条诫命，它们都与遵守第一条有关，与忠于上帝──那独一的上帝有关。就是这个缘故，先是何西亚，后是耶利米描绘了以色列‘随从其他的神灵’，有如通奸一样（何一，二，十一1-4；耶卅一20，32）。愤恨（译者注：英文是嫉妒jealousy，和合本译作愤恨）这个词语，描述丈夫发现妻子在他背后，与另一些爱人在一起时，那种激昂的情绪反应（58节）。那后果是，上帝离弃示罗的帐幕（60节），就是所罗门在耶路撒冷建造圣殿前，人敬拜上帝的地方（撒上一-三；耶七12-14；廿六6），那是上帝在人间所搭的帐棚，祂的名居住的地方，它已被非利士人毁灭了。那即是说，上帝容让示罗被毁灭。上帝为了爱全人类所定下的神圣计划，看来已到了一句号。
那时主像世人睡醒（65节）。这里用了一个何等大胆的训诲比喻！在第二行还更厉害呢！明显地，上帝并没有极其憎恶以色列人。这是一位何等奇妙的上帝，祂向祂所拣选的子民启示祂自己，首先让祂自己交在以色列的敌人的手中，然后，使他们以为祂睡了，或是祂在沉醉当中！但是祂等到最后一刻便睡醒了，向他们显示，为了使以色列人看见他确实应得的最后审判──死亡。所以，上帝在那个时刻，再一次启示祂对祂的约是最忠诚中。就是当人类在极端的情况下，上帝仍然看顾人类，因为祂一切所做事情，和看来祂没有做的事情背后，都满有祂的恩典。
第六十七至七十二节。主前七二一年，在撒玛利亚的北国，即以法莲（约瑟的儿子）支派，被亚述毁灭了。所以上帝弃掉约瑟的帐棚，其中帐棚这个名词提醒我们上帝的子民在历史中常像行旅一样。但是‘弃掉’并不等于‘断绝关系’。它的意思是，祂看见约瑟支派不能被祂所用，完成祂的目的，祂便拣选在南方的犹大支派，就是耶路撒冷和锡安山的所在。他告诉我们，在锡安山上，上帝（不是所罗门）建造祂的圣殿，并且‘建造它直至天空’（和合本译作‘高’）。这里又是一个训诲的比喻，意思是：终有一天，所有的人都会转向它，承认它是祂荣耀之所在（赛二2-3）。在那里，上帝拣选和膏立了大，从一个牧羊人的身分，改变为上帝羊的牧者。最后，最末的一行宣告说：大用完全的信心完成上帝的旨意。
这当然是一个理想的情况，因为大也是一个大罪人。但是，虽然他有个人的罪，他仍常常忠于上帝的圣约。所以上帝称他为圣人，正如当上帝的子民忠于祂的约时，祂也称他们为圣人一样。
这诗篇是历史的诗篇。一位荷兰籍的神学家曾如此写下：‘当我们不能再在历史中寻得意义的时候，就意味我们不明白自己。’这是一个极伟大的思想，整个上帝子民的历史，自从亚伯拉罕和大的日子，现在临到我身上。上帝在历史中的进程，就好像一根烤肉叉叉并贯穿一块块的肉，以致整件串烧烤肉就连结在金属烤叉上了。上帝行动的历史也是一样，从出埃及时开始，现在叉和贯穿在我身上，然后在我的孩子和我孩子的孩子身上。我因此有责任使我的孩子肯定地紧紧地系在那恩典的约中！──《每日研经丛书》