诗篇第四十二篇-《每日研经丛书》
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诗篇第二卷是以一位忠心的敬拜者的呼喊作为开始,他肯定的是远离耶路撒冷的圣殿;阿,这被放逐的人现在如何渴慕在那里,成为敬拜会众之一!
有这样的说法,在每一个人的心中都有一个洞──古代的以色列人,现代的基督徒,中国的佛教徒,加利福尼亚的俗世主义者,都是一样,而那个洞是上帝形状的洞。他们说,只有上帝自己能填满它。当我们认识到这一卷诗篇中,雅巍这个以色列立约上帝的名字,很少出现时,这篇诗的‘普世’本质就很清楚的表露出来。在第二卷诗篇的集本中,差不多都以Elohim称呼上帝,它是所有的人都能用的一个常用代表神的字。所以在这里我们听见任何人类灵魂的呼求,假若生命没有永生的上帝,他知道生命是空虚和没有意义。此处所指不是所谓的‘神’,因为有‘很多的神’充满在世界中,它们是死的,好像一块木一样。
我们从自然界,从巴勒斯坦东面广大多沙的倾斜土地开始说明。在那里我们看到一只孤单的母鹿,漫无目的打圈游荡,急切的寻找‘溪涧’或泉水。这说明是否表示诗人,最低限度本诗的作者是一位女人?为什么不是呢?
我几时得朝见上帝呢?最后一句的‘朝见……’,是一个专有名词,述及上耶路撒冷,参予崇拜节期,与上帝相遇。这是旧约的词句,与亚拉伯字hajj相若,而hajj是用于任何好的回教徒到麦加的朝圣。但是当诗人作出呼喊时,她在那里?她会否是一位商人的妻子,这位商人因为经营香料生意,如乳香和没药,要长途拔涉到东方去?她是否正当搜捕奴隶时而成为一个俘虏?当时整条村被人袭击,男人被杀掉,而女人和孩童被卖作奴隶,这种可怕的事情是经常发生的。在阿摩司书一章六节,先知宣布上帝对迦萨城的审判,那城距离耶路撒冷只有五十哩,多个世纪以来它藉买卖人口贸易而致富。或者,这位讲者是当时政治上的放逐者,住在今日我们称为约但的哈辛王国的平原,或住在利巴嫩的山中(第6节)?
她说,我追想,正如我们也回忆过往,我记起如何经常(动词的文法有‘常常’的意思)与崇拜的众一起,甚至在队伍的前头,由城门口开始,然后列队经过街道,进入圣殿的园庭。这是一个何等快乐的时间;我们一起呼喊和唱出感谢的歌曲。(现在应该轮到我们问自己;‘他们是为了什么而说感谢的话呢?’)她补充说,所以我为什么该在低潮中,那时刻肯定的会来到,我将要再作一次朝圣,去朝见我的上帝,我的帮助。最后的一个字是非常普通的字,希伯来版本可能有错误,但是它看来是用一个非常浓缩的格式,指出‘每一次敬拜者看到祂的面时是上帝一项拯救的行动’。
然而事实上我的心仍是忧闷,隐藏事实是没有用处的。但是正因此,我呼求你!因为你,上帝,是我唯一的盼望,即使我在遥远的地方。
随的一节并不是以自然景象来说明。深渊是一个专有名词,指地底下沸腾混沌的水,我们在第二诫(Second Commandment)中听到的。再者,所提及的波浪和洪涛肯定不是指地中海,而这位女诗人所说的,乃是她正在危险中,被邪恶的力量完全倾覆,好像我们在迦萨奴隶市场所看见的情况一样。然而,白昼,即是每新的一天,主命令(一种生动的语调!)(译者注:和合本只译作必)祂的慈爱(hesed),是祂立约的爱的名称,这爱永远不会让她离去。她补充说,黑夜他的歌声会随我,意即她心里正直,发出声音,好像对赐我生命的上帝祷告。当然,有这种可能,她的敌人可能只是自己感到的坏情绪,也是时常复盖所有人的低潮,而不是迦萨的奴隶主人。
但是,这里看来有一处惊人的矛盾。一方面,我要对上帝说,你是我的磐石,不动摇、不改变的爱。但是另一方面,你为何忘记我呢?下面的图画很可能是在奴隶贩卖市场,敌人是迦萨的非利士人。她站在那里,我们这位可怜、被抛弃、被遗忘、被鄙视,年轻的以色列女人,赤裸,预备被贩卖,在她肉体上有被鞭打的伤痕,字面来说,‘我骨头中有屠杀之事’,众围绕她,‘用嘲笑来鞭打我’,说:‘你们住在耶路撒冷祂殿中的上帝,为什么祂现在不拯救你?’
但是,就在这时刻,在她口中,充满了信心和有把握的呼喊(重复了第5节),这呼喊曾由无数的殉道者轮流的重复,直到今日也是如此。这位令人惊讶的女人可以用沉默来回应她主人们的嘲笑,简单的原因是她彻底的肯定,永生的上帝已在她的将来,与她同在。──《每日研经丛书》
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