诗篇第四十二至四十三篇-《丁道尔圣经注释》
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诗篇第四十二至四十三篇
卷二：诗篇四十二至七十二篇
这卷的诗篇取自不同来源：可拉后裔，他们是圣殿内负责音乐的人（四十二～四十九篇）；亚撒，另一组圣乐负责人的首创者（五十篇）；大卫（五十一～六十五篇；六十八～七十篇）；所罗门（七十二篇）。还有三篇作者不详：六十六、六十七、七十一。进一步的讨论，见导论Ⅱ
，
10
页以下；Ⅳ
. B
，
26
页以下。
第四十二、四十三篇
远离家乡
这两篇诗虽各自可单独吟咏，但却是一整篇诗密切相关的两部，也是诗篇中最凄美的诗之一。不仅标题为两篇共用，而且“我为何……时常哀痛呢？”之独白，两篇都能听到（四十二
9
，四十三
2
），四十二
5
、
11
两
段末了的副歌，在四十三
5
，三度出现，将全诗作了总结。本诗为一位圣殿歌者被掳往北方
219
，靠近约但河的上游时所作，他渴想回到神的殿中，而将这种想望化作对神坚定的信心与盼望。
干渴（四十二
1
～
5
）
那讲求对称的诗歌：“如鹿切慕清凉小溪”，加上一句形容：“因受追赶，热气难当”。但是诗人心目中所想的，似乎是由干旱带来的缓慢痛苦（参约珥书一
20
类似的表达），这情景耶利米书十四
1
～
6
节描写得极其凄凉，草场枯干，动物晕眩、气绝。诗人灵里长期的苦痛，可由第
2
节的哀声
几时
？看出，他荒芜的光景则可由外人的讥刺
在那里呢
？（
3
节）显明。
在人面前他很容易受攻击，因为他已经声明自己的信仰；当神的道路难以测度时，他就会遭讥笑。在他内心中，他也容易受伤，因为他所渴慕的乃是神；其余事物都不能满足他：请注意第
1b
节与第
2
节的重复语
220
。这只“受击打的鹿”不像骆驼，惯于住在沙漠，能自给自足。他曾选择饥渴慕义的人所得到的祝福，而不轻易自欺说：“你已经饱足了。”
4.
对诗人而言，敬拜的中心无疑乃是神自己（
1
、
2
节），不过，众人结伴同行，以及大场面的仪式，更增加了欢愉的情怀；参，四十八、六十八、八十四篇，与上行之诗（一二○至一三四篇）等诸篇。这位诗人究竟是在
领
敬拜者
游行
，或只是参与在行伍中，是要看如何解释一个少见的字
221
，古译本与马所拉经文的读法不同（见
NEB
、
JB
的不同译法）。
5.
这一段自我对话，是此两篇诗最主要的副歌：见第
11
节与四十三
5
。这是信徒本身两方面的重要对谈，一方面他是满有信心的勇士，另一方面则是会改变的受造者。他既蒙召要活到永远，心思专注于神，然而在世上时，心思与身体都处在压力之下，他不能、也不应该无动于衷。参“我现在心里忧愁……”（约十二
27
、
28
）。诗人的副歌教导我们，必须正视自己的这两方面。从一个角度而言，没有迹象显示他的忧伤是可以避免的，因为那是基于他有所关爱；从另一个角度而言，这亦非无法忍受的，因为他的信心并没有动摇。
深渊（四十二
6
～
11
）
这是一则完全不同的比喻。看到周围陌生的景色，诗人的心陷入了烦乱，在此，约但河距离其发源地
黑门岭
222
的山坡不远，河水冲过大块的鹅卵石，形成瀑布。水声隆隆、波涛四溅的情景，似乎回荡在第
7
节中：
t#ho^m-~el-t#ho^mqo^re{~ l#qo^ls]inno^re&k[a
；而这几个字中的头一个（
深渊
），有相当恐怖的背景，即创世记一
2
。
这幅图画震撼人的景象为：他没有立足之点，浪涛一阵一阵淹没他。约拿在深海中正是用这样的话形容自己（参，
7b
节与拿二
3
）。
然而他的信心不住自我肯定。第
6a
节，
我记念
，是较“我追想这些事”（
4
节）的乡愁，又往前了一步；那些事已经无法再追回，不像神仍可抓住。同时，他视深水为
的
瀑布，
的
波浪，
的
洪涛。最值得注意的是，第
8
节非常肯定神的同在，虽然第
9
、
10
节因祂的“缺席”而深感受伤（参第
5
节的注释）。压力并没有减轻，但情绪却有了坚强的信念为支柱。因此第
8
节和第
3
节提到
昼……
和
夜……
时，感受截然不同。
此段三组叠句相遇，将全诗融合在一起：第
9b
节与四十三
2
下相扣；第
10b
节与四十二
3b
相同；第
11
节则与四十二
5
（请见\cf5
该处注释
）和四十三
5
呼应。
释放（四十三
1
～
5
）
整个第四十二篇有愈来愈信赖不能震动之事物的趋势，虽然痛苦的风暴并无降低的迹象。这个过程在本篇继续延续下去。低沈的情绪（
2b
、
5
节）与不断增强的正面祷告交替出现。
为我辨屈
（
1
节）之开头语，比起四十二
1
、
2
及
6
、
7
节所表达的干渴与烦乱，显得平静多了，不过那些是必须经过的心情。如今黑暗与不安全的情形，唯透过正面的祈求才略窥一二，诗人恳求得着
亮光
和
真实
（即神的信实），以将之驱除（
3
节）。
第
3
节的祷词带出一个问题：它是否真指实际的归回家乡？由神的亮光和真实带领回家乡，可以指由具备这些条件的那位，将他从被掳之地带回；但这样的说法似乎太不直接。至少另一种可能的含义为：有了这样的亮光和真实，诗人便知道，即便在被掳之地，他仍可以享受神的
圣山
与
祭坛
之福。诗篇常以这类外在敬拜的媒介，来说明灵性的情形，如：五十
13
、
14
，五十一
17
，一四一
2
。
因此，本篇主要的叠句（
5
节），在第三度出现之时，以不同的语调叙述四十二篇
5
、
11
节的豪迈之言，这里是充满了把握，而非执意抗拒既成事实的勇敢。无论是否能归回家乡，诗人都能称颂神为他“最喜乐的”，并赞美祂的“拯救”──不仅是
帮助
（和合：
荣光
）而已，这译法太弱。环境没有改变，但他已经在其中得胜。
219
参，如：列王纪下十四
14
的情况。
Mowinckel
认为（
1
，
242
页），这是一首为出外长征之君王的诗，但诗篇六十一简等较合适该种状况。
220
第
2b
节按传统的母音读法为“来到神面前”（
AV
、
RV
）。可是这些子音也可以重加母音，而读为“朝见神的面”（
RSV
），这是较容易理解的作法。参，如：诗篇二十七
8
。
221
MT
~eddaddde{m
；参，以赛亚书三十八
15
；见
BDB
，
186b
。七十士译本（“奇妙的”）显然读成
~addi^r
(
i^m
)
，“庄严的”，并将前面一个字解为“亭子”的变化字；因此作“奇妙的会幕”。
Dahood
则建议作：“我越过边界，便俯伏在地……”，后一字是根据一个乌加列文字根。
222
米
萨
（“小”）山丘显然是属黑门岭的一部分，但现在还无法确定是那一座山。也有可能这是以讽刺的口吻论黑门这座大山（“不过是小山丘！”），这是按六十八
15
、
16
的精神来解，那段认为，与神的居所锡安山相比，一切高山峻岭都显得微不足道。──《丁道尔圣经注释》
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