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第一一九篇神话语中的金科玉律-《二十一世纪圣经新译》

第一一九篇神话语中的金科玉律-《二十一世纪圣经新译》

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第一一九篇神话语中的金科玉律

这首堪称字母诗(「离合体诗」,请参阅专文「诗歌书的研读」)是拥有最高艺术典范的诗篇,其主题与其技巧可谓互相争辉。我们不知道它的写作时期,所以,当它提到主的「话」,或祂的「命令」、「训词」和「应许」时,我们便不能讲出它原意是包含多少已写成的数据。今日,我们能拥有整本成文的圣经,得以诵读这篇诗,可说是我们的荣幸;昔日,诗人赞颂神的话是神百姓生命的中心──无论这些话是透过哪种途径临到,以及用甚么形式存在。诗人的职事可说是他的荣幸。我们的神是一位会说话的神,造成祂的百姓与世上其它民族与别不同的原因,正是他们拥有祂启示的话语。

这篇诗用了9个主要的字词来指「神的话」(在全诗176节经文中,几乎每一节都有提到「神的话」)。这9个字词可以分成5组:

1.出自神口中的话。「话」(希伯来文是dābār,9、16、17、25、28、42、43、49、57、65、74、81、89、101、105、107、114、130、139、147、160、161、169节)和「话/应许的话」(希伯来文是’imrān,11、38、41、50、58、67、76、82、103、116、123、133、140、148、154、158、162、170、172节),都是源于说话的动词。这话是神亲自说出的──不管是直接的,正如祂对亚伯拉罕说话(创十七1),抑或间接地向摩西及其它众先知,或借着他们说的话(例如出三5,十九9;摩一1、3)。

2.认定这话是表明神心思的两个字词:「典章」(和合本又译作「判语」,希伯来是mišpāt,7、13、20、30、39、43、52、62、75、84、91、102、106、108、120、132、137、149、156、160、164、175节)是出自一个动词,意思是「作出审判」,判别甚么是对,甚么是错;「法度」(希伯来文是’ēdāh ,2、14、22、24、31、36、46、59、79、88;希伯来文的另一个字是’ēdut,95、99、111、119、125、129、138、144、152、157、167、168节)则是来自「作见证」的动词:神用祂的话为自己、为祂的属性和祂的真理「作见证」。

3.神话语的长存价值,则是用「律例」一词来表达(希伯来文是hōq,5、8、12、16、23、26、33、48、54、64、68、71、80、83、112、117、118、124、135、145、155、171节)。它是源于「铭刻」的动词,指到某些永远「刻在石上」的东西。

4.这话的权威和背后的爱,都揉合在「律法」一词中(希伯来文torāh,1、18、29、34、44、51、53、55、61、70、72、77、85、92、97、109、113、126、136、142、150、153、163、165、174节)。虽然这个字在运用时带有施加权威的含意,但它最根本的意思是「教导」,特别是指(箴三1)一位审慎的父亲给予爱儿的教诲。

5.最后,神的话是让人应用在实际生活中。它是「命令」(希伯来文是miswān,6、10、19、21、32、35、47、48、60、66、73、86、96、98、115、127、131、143、151、166、172、176节)。「命令」是单纯表示「遵行吩咐」,它在实际应用上有别于另一个字「训词」(希伯来文是piqqud,4、15、27、40、45、56、63、69、78、87、93、94、100、104、110、128、134、141、159、168、173节),它是指把神的话应用在生活的细节上,而「道」这个字词(希伯来文是derek,3、15、37节),用今天的字眼,则可解作「生活方式」。

贯串这些字词的,是一些惯常强调的主题,例如:喜爱神的话(16、30、54、70、127、140、159、167节),决意遵守(17、34、40、100、106、129节),遇到困难时,坚定持守神的话(51、61、83、87、95、109、110、143、157、161节)。重视神的话是求神施慈悲(77节)和拯救(153节)的基础;神就如祂的话语一般美善(41、59、65、76、116、154、170节)。全篇诗是一个取之不尽的宝库。整篇诗实质上是一篇祷告诗,因为它由始至终都是以主作为诉说的对象,同时,它是出自一个充满软弱和失败的人发乎真心的倾吐,无论我们有多大的雄心壮志,决心在思想和生活上以遵从主的话为最首要的事,但至终我们仍是「如亡羊走迷了路」,需要那位大牧人的看顾(176节)。

虽然偶有3句为一组(48、176节),但整体来说,全篇诗都是顺序以一个希伯来字母开始,每组以8句写成。然而,正如希伯来诗歌的惯常写作方法,形式只是次要的,思想才是最主要,每组字母的段落都是一句经过细心推敲而写成的句子。

第1-8节第一个字母“Aleph”最重要的「但愿」全篇诗每一个段落的典型开头,都是断言遵从神的话就是生命的钥匙。出现在第5节的重要呼求,正是本段落的中心要点。那些恒常贯彻和全心全意去遵行神话语的人,会得双倍的祝「福」(1-3节)──因为那是神的话,而神的心意是要我殷勤遵守(4节)。但愿我能做到(5节)──因只有如此,才不会产生羞愧(6节),反而能发出称颂(7节)。在神的帮助下,我必遵从(8节)。第1-4节是客观的事实。神感到满意,是人得福的条件(1-2节);一个人的生命,对主的「律法」完全知(「一心寻求」)行(「遵行」)合一,才算是「完全」人;「不作」是指「定意不做」。「你」(4节)是带有强调的语气,是表示「你亲自」。第5-8节则是主观的:个人的心愿、期望和决心。「坚定」是「立场坚定」。「羞愧」是发现人生一败涂地。「你的律例」(8节)是加强语气,与第4节的「你」互相呼应。

第9-16节第二个字母“Beth“藏在心中第一组字母表达了心愿(5节),但实践的具体途径,则是专心渴慕神的话和主自己(10、12节)。当中以一个「少年人」作为例子,他的生命经常出现各种的压力,要破坏他的纯洁。一个人能否保持生命的纯洁,就在乎意志是凭甚么引导(10节),心中想着甚么和脑中记着甚么(11节),口中藏着甚么话语(13节),甚么事情令他快乐(14、16节),以及他思想的内容(15、16节)。一个人的生命是有诸内而形于外(「行为」),他的内心要专心寻求神的话,称颂主和留心祂的教训(12节)。第9节「用甚么」是一个实际的问题。问的是一个有关行为的问题(9节),但答案却是针对内心(10-16节)。第10节内「心」刻意「寻求」神的引导,并向神提出明确的祈求。第11节把神的「话」藏在「心」里,正是对付「罪」的灵丹妙药。第13节这节经文开始时是人张开自己的「嘴唇」,却是以神的「口」来作结:一个人无论是对自己发出的内在言语,或是对别人所讲的话,口中都必须充满神所讲的言语。第15节直到目前为止,主要的动词都一直反映了「决心达到的理想」(「我定意去寻求……去藏……去传扬……去喜悦」)。如今则以祷告来表达出类似的思想:「啊,容让我去默想……去看重」。我们的委身必项沉浸在祷告中。第16节最后一个在平静中所下的决定,是有关适当地运用情绪和记忆力(16节)。

第17-24节第三个字母"Gimel"倚靠主的人这里的经文是一对一对地连在一起的:17至18节(神用行动来帮助人遵守祂的话)是与21至22节(神用行动来责罚不遵从的人和赏赐遵从的人)互相配对的;19至20节(诗人自言是在地上作寄居的)则是与23至24节(诗人成为被斥责的对象)配成一对的。我们的热切不能自动使我们获得圣洁的生活(9节);同样地,这段Gimel的诗句亦指出,周遭的环境也不会轻易放过我们。此乃一个寄居之地(19节);社会中还有许多人偏离主的话(21节);我们会遭遇到个人──甚至是出自政府的攻击。

我们如何在地上活出神的生命?首先(17-18节),是求神施行祂的作为。「用厚恩」即「充足的供应」。「开」:在诗人所祷求的「充足供应」中,特别明确提出其中一项:明白神话语中一切奇妙的能力。第二(19-20节),就是认清客观的现实和保持正确的优先次序。「作寄居」:虽然这种作客旅的人生会遇到种种困难,但我们所要寻求的,不是地上的安舒、物质的富足,甚或是归家的盼望,反而是一心追求认识神的话语。第三(21-22节),等同于前述的反面:寻求神供应(17-20节)的同时,人要遵从神的话来避免惹怒神。第四(23-24节),无论要付上甚么代价(甚至受到具影响力的人所非议),仍然让主的话掌管思想、情绪,亦听从主的实际指引来厘定人生的方向。

第25-32节第四个字母"Daleth"遭遇困苦之际,正是恳切祷告之时上面描述客旅寄居异地,确是真实境况的写照。屈辱(25节)、困倦(28节)、引诱(29节)、失望(31节),都是人生的真实面貌。有些事情使我们心灰力竭(25节,「我的性命几乎归于尘土」),人生的连番波折令我们感到吃不消(28节,「我的心因愁苦而消化」)。然而,更重要的,是遭遇困苦之际,正是恳切祷告之时。

这8节经文包含了7个祷告。祈求复兴(「救活」,25节)、在认识神的话语上有进步(26-27节)、所需的力量(28节)、恩典,求神向不配得的人开恩(29节),和希望有一个好结果(31节)。困苦之际,亦是作出特别委身之时,要集中思想祂奇妙的话语(27节),要拣选和专心寻求祂的真理(30节),要以顺服的态度来面对困苦(31节,「我持守你的法度」),要尽自己的努力(32节,「我就往你命令的道上直奔」)。不过,困苦的时刻亦是安静的时间,因为神永远忠于自己的说话(25下、28下、29下,更好的翻译是「照你的律法」)。

第33-40节第五个字母"He":内里更新,心无二意倚靠神的心在接着的8节经文中继续提出了9项请求。然而,这里提出可能会妨碍人直奔主道(32节)的威胁,并非来自敌对的环境(Gimel),或人生的困境(Daleth),而是那颗任性的心──虽然愿意遵从(34节),却很容易为了满足私欲而偏离(36节),趋向那些吸引眼目的东西(37节)。因此,内心本身也有一股张力:忠心可能被悖逆所取代。疏解的途径就只有祷告:惟有主能够指教我们「遵守」(33节),使我们心无杂念(34节),引导我们寻求真正的喜乐(35节),保守我们不追求无价值的东西(36-37节),救我们远离「羞辱」(39节),和使生命的泉源涌流不息(40节)。这段落可分为3部分:33至35节,完全委身,一心遵行神的话;36至37节,内心偏离的危险,内心的挣扎;38至40节,神的信实看顾和供应。

第41-48节第六个字母"Waw"稳步向前这组经文中的每一节都是用「然后」(and)作为开始(和合本全部略去)。这不单是一种写作技巧,让"Waw"这个字母可派上用场(它作为一个前缀词时,便解作「然后」),它同时更是这段落的重点:有些事情是依次发生的。前几段所处理的问题,包括过圣洁生活的困难(Beth),在一个寄居的世界里的困难(Gimel),充满压力(Daleth),和内心的挣扎(He)。有一点比其它一切更重要的,就是主应许祂的「慈爱」和「救恩」不断绝(41节)──祂的「爱」体察我们,顾念我们,补足我们,而且永不变迁,而在我们每当需要的时候,祂都会立时赐下「救恩」。因此,连接41节的「然后」,其重要性就彷佛是说「然后这当然也是一样」。随之而来的就是「有关救恩的事情」(42-48节)。第42-43节同样以言语的见证作为主题:凡认识主的慈爱和救恩的人,都会述说它。祂的话甚至能回答别人带有敌意的质询(42节),然而(43节),我们必须在神的许可下运用祂的话,因此,我们必须随时敏感于自己是否倚靠神的真理。第44-46节「我要」本身带有「我承诺我要」的味道。见证需要有遵从神话语的生命来拱托(44节),那是一种因着遵从而展示真正自由的生命(45节)。凭着此基础,即使在「君王」面前作见证,也毋须尴尬或害怕会蒙羞(46节)。第47-48节「爱」慕神的话语是这两节经文的连接点,因为口之愿意述说神的话(42、43节),和人之愿意身体力行地活出神的话(44-46节),必然是出于一颗爱神话语的心。

第49-56节第七个字母"Zayin"守住主的话许多事情会促使我们产生一个反应:「为何我们仍然心里忧闷?」──它们包括患难(50节),遭人侮慢(51节),或眼见所有人都似乎漠不关心(53节)。在这些时候,诗人仍然将他的生命专注在主的话语上,深知神的应许会带来复兴(50节,「救活」),遭遇困逼的时刻正是要坚定持守主教训的时候(51节),祂的「典章」能带来安慰(52节),在面对人生的黑暗境况时,更要决心遵守(55节),和恒常守住(56节,「守」的直译是「保持完好无损」)神所交付的话语。第49-50节这是给人盼望和安慰的话语。那「应许的话」是出自主的口,因此,它能给人带来「盼望」,也能使人重新得力(50节,「救活」)。第51-52节即使面对讥诮者,仍抓紧神的话:以矢志不移的坚定立场来面对恣无忌惮的压逼,结果是反得「安慰」。第53-54节这是哀伤的话和成为诗歌的话。世人各自持有不同的标准,这世界只是一个寄居的地方(54节,「在世寄居」,参看19节)。凡此种种压力,并没有使他变成与世人同一个模样,反而使他奋力反抗,加倍珍惜神话语的喜乐。第55-56节要守住神的话。上一段(Waw)可能给人一个印象,就是生命是无尽的胜利,而这一段(Zayin)则尝试作出平衡:人必须以坚定的决心,经常抓紧神的话,才能守住神话语所带来的「自由」(45节)、勇气(46节)和喜悦(47-48节)。

第57-64节第八个字母"Heth":井然有序的人生

这段的开始和结尾都提到「耶和华」,祂是我们的福分,祂那信实的慈爱亦充满我们一生。我们该如何回应这位万有的主(57-60节),我们的生活又该如何反映出与这位慈爱遍满大地之主的关系(61-64节)?我们就像利未支派(书十三14、33,十八7),他们单单仰赖主的供给。我们的响应可分为4方面:遵守誓言(57节);一心寻求祂的恩惠和我们不配得的恩典(58节);认真反省,作自我的更新(59节);和迅速遵从(60节)。总括而言,我们要谨守祂的话,信靠祂的应许,并依从祂的法度。在外面我们有敌人要面对(61节),有活动要安排(62节),有朋友可交往(63节),因为无论在任何境况中──不管是含敌意的,是个人的,抑或是群体性的──祂那无穷尽的慈爱都无所不在。因此,任何情况都可以用来取悦祂──在患难中紧守祂的话语;妥善安排每天的生活,预留时间享受神的话语(62节);与那些遵行神话语的人作伴(63节)。

第65-72节第九个字母"Teth":肄业于主的门下

在上一段(Heth),我们要因着主的本质而重整自己的生命;到了这段,重点则转移到主要重新校正我们人生的方向。我们在苦难中学习(67、70节),主是我们的老师,而我们的毕业奖状就是祂珍贵的话语。第65-67节苦难带来出人意表的好处。主一直照祂的话善待祂的仆人(65节);仆人因此要求学习更多(66节),对主的命令充满信心,纵使他要受教于苦难的门下。第68-70节一颗坚定和喜乐的心灵会带来好处。我们来吧!不管所遇到的是甚么,因为主本为善,祂所行的也只有善。我们因此已作好准备,要受教于祂,一心信靠祂的话语,全力抗拒「谎言」(参56节),并且借着喜爱祂的律法,培养自己的心有真正判别是非的能力(70节)。第71-72节在苦难中学习所带来的益处。我们在苦难中学到祂的律例(亦即是祂话语的目的,是要求我们遵守),同时,还认识到祂的「律例」是何等宝贵(亦即是,祂话语的目的,是要作我们的训诲)。留意这段突出了「美善」的观念:主所做的事情(65节)、主的属性(68节)和祂借着苦难所赐给我们的东西(71-72节)。

第73-80节第十个字母"Yodh"使苦难成为见证诗人本身在苦难中获益良多(根据上一段"Teth"所讲的),但如今,我们看见他期望透过自己在苦难中的生活见证,使所得的好处能同时感动其它人。从人而来的痛苦根源再次出现(78节;参69节),但他祈求自己能忍受他们的敌视,以致那些「敬畏你的人」能借着他那坚定的盼望(74节),和借着与他相交(79节),而经历喜乐。这段的开始、中间和结尾,都是祈求个人的好处;然后进而为别人和美好的榜样能产生积极的影响力祈祷;此外,它还将两个施加苦难的源头──信实的主和敌对的人──平衡起来。第73节「建立我」:意思就是:「你把我造成现在的我,又把我放置在这个特定的时空中」。「制造我」牵涉主模塑我们性格的一切力量。人生的压力正是造陶的匠人那双无形的「手」。「悟性」:诗人祈求得到的并非教导,而是「判别能力」──能够明辨真理之核心的能力。这段主要集中在内心对神话语的欣赏:判别和学习(73节),对将来有信心(74节),知识(75节),安慰(76节),喜爱(77节),默想(78节),和无愧的心(80节,「心……完全」),亦即是说,一个人内心的每一种功能都是完完全全地紧扣在神的话语上。这是他在面对苦难(75节),和遭受无理伤害时(78节)所发出的祷告、目

标和委身!

第81-88节第十一个字母"Kaph":忍耐的极限

苦难仍然持续。诗人的敌人依然不变(85节;参69、78节),苦难无理地临到(86节;参69、78节),而他已经到了忍耐的极限。第81-84节表达了逼切的恳求,求主改变现状;第85-88节求主帮助和复兴(88节,「救活」)。整段都是一个祷告,诗人用了不同的话在主面前发出恳求,向主道明人生的实况和需要:这是我们要学习的基本功课,就是当我们到了忍耐的极限,还有一个称为「祷告」的地方可容纳我们。许多时候,祷告在苦难中总是首当其冲地第一个应声倒地,然而,它事实上是苦难中最可靠的治疗方法。苦难通常是漫长的──晕倒(81节,和合本没有译出此字)、「失明」(82节)、「几时」(84节)──但到了忍耐的极限,还有一处名叫「盼望」(81-82节),和一处叫做「顺服」的地方(83、87节)。苦难带来极大的痛苦。它可以是来自我们的敌人,可以是完全无理的,但我们必须凭着遵守神的律法(88节),来对抗他们的不守律法(85节)。神那信实可靠的话,始终是我们现今生活的准则(83、87、88节)和我们将来的盼望(81-82节)。

第89-96节第十二个字母"Lamedh"神的话语永无穷尽在希伯来文中,「永远」(89节)亦可译作「永不」(93节),这两个意思便将这段分成两部分:主的话和谨守主的话都同样是「直到永远」。诗人的思想从天上的话(89节),转移到个人享受的神的话(92节),然后由个人喜爱神的话(93节),再转移到神「宽广」的话(96节)。「你的话」(89节)显示它是出于主的属性和旨意──是固定在天上的。但主在地上也是一样(90节)。祂的「诚实」和贯彻始终延续至世世代代(「万物」)的人类,让世人所住的「地」获得一种稳定性。事实上,正是因着祂这种长久不变的本质,祂今天仍与昔日一样,而在祂的绝对主权安排下,「万物」──无论是好的还是坏的──都要遵行祂的旨意(91节)。在个人的层面也是一样。永存的话语将耐力赐给喜爱它的人。这自然会带来委身,因为那使人免于灭绝的话,同样会带来复兴(93节,「救活」)。这种对主的话的委身,便成为属主的人的标记(94节)。即使在仍旧面对别人敌意攻击的期间(95节,参69、78、85节),还可以在揣摩主的「法度」中熬过(「法度」是指有关祂本质和要求的话语)。这是人生的态度,因为「在一切有限的事物中,我们看见其限制,但你的命令却意味着真正的自由

」(96节;参45节)。

第97-104节第十三个字母"Mem"甘甜的话语这段的主要内容是包含在两句感叹的说话中:97节,「我何等爱慕」是喜爱神话语的主观感觉;103节,「何等甘美」是神话语令人愉悦的客观事实。104节是一个概括性的总结。我们从经文中知道(97-100节),那令人愉悦的话语能增进智慧:因为一个「爱慕」神话语的人,会长时间默想神的话;他所得着的智慧,会超越一切的威吓(98节),也胜过人间的智慧(99节)和传统(100节)。此外,令人愉悦的话能引导人生的方向(101-103节):它教导人要逃避甚么,和要做甚么。那是主亲自的教导,它的本质就是甘甜。总括而言(104节),这是达致思想通达(能「明白」、领悟和分辨真理)、可靠情绪(「恨」)和正确人生(「道」)的途径。请留意其次序:恒久持续的默想(97-99节)变成了遵从(100节),神话语的能力改变了我们的生活。因着承认神话语的权威(102节),便使人自觉要遵守(101节),更逐渐发现它的甘甜(103节)。

105-112节第十四个字母"Nun"切合实际的话

出现在前几段的无情现实,在这里只是含糊地称之为「受苦」(107节)和「恶人」的网罗(110节)。这是论及神话语的经文的背景。神话语的目的,是让人在一个真实的世界里,在真实的生活中得以应用。正如其它段落一样,这段亦有一个清楚界定的架构:

A1 (105-106节)指引人生的话,严肃的回应:光和起誓。

B1 (107-108节)在人生的困苦中,主手握祂的话,这话使人复兴,这话教导人。

B2 (109-110节)在人生的困苦中,主的话在人的手中,人要牢记和遵从。

A2 (111-112节)一个喜乐的回应,指引人生的话:产业和方向。

第105节「灯……光」:也许,灯是用来照明面前一步,而光则可以照明前面整条路。第106节「起誓」:定意委身的观念很强烈地在这一段表达出来。109、110节所用的动词均表达了决心:「我定意不忘记……不偏离。」我们千万不要期望自己能偶然间变得专心寻求神的话!第107节「救活」即重新开始。第108节「口中的赞美」是出于自愿的奉献,发乎内心的敬拜。

第109-110节将人生道途上必然遇到的危险,与因着别人敌意攻击而遭遇的危险并列出来。因此,这里包含了每一种可能出现的危险:满布陷阱的人生路途都是在神话语之下和之中得着保守。第111-112节喜乐的心必须与「受引导的心」(112节,直译是「我已经调控/引导我的心去遵行你的律例」)连接起来。喜乐而没有遵从只是轻浮的表现;遵从而没有喜乐则会沦为枯干的的道德主义。

第113-120节第十五个字母"Samekh"专一不妥协诗人与那些心怀二意、犯罪、偏离正路和作恶的人对立。导致这种分歧的可见因素是所爱的话语(113、119节)、所遵守的话语(115节;参56节)、「藏身之处」和「仰望」的依据(114节),以及看重的事情(117节,直译是「我要/愿我能把目光定睛在……」)。然而,内里实质的分别是在于主:因为仰望主的话就是藏身在主里(114节);主的话就是「我神的命令」(115节);敬畏主的话与敬畏主自己是分不开的(120节)。

反之,没有立场和作恶的人在拒绝主的话时,也遭到主的拒绝(118节):他们与话对立,就是与主对立。本段(Samekh)便藉此将上一段(Nun)强调委身的主题再加以发挥。这种委身并非可有可无或可谈判条件的,而是与主同住的必需元素。这段的结构非常清晰地表达出它的信息:

A1 (113-114节)爱和庇荫

B1 (115节)清楚的决裂

C1 (116节)祈求主的扶持

C2 (117节)祈求主的扶持

B2 (118节)神的弃绝

A2 (119-120节)爱和惧怕

因此,这段是谈及一个人的内心(113节)、盼望(114节)和行为(115节);按照应许生命得着扶持(116节),得着拯救(117节);以及一个有判断准则的神:弃绝的原因(118节);不同的反应:爱(119节)和真正的敬畏(120节)。

第121-128节第十六个字母"Ayin"应付危难时的方案主的仆人明白到,尽管他决意要在世上作光,那些欺压人的骄傲人会愈来愈占上风──他还能抵抗多久(123节)?神的真理被人废弃,而「底线」是只要神有行动就够了(126节)。「行动」(126节,和合本译作「降罚」)跟「行」(121节)是同一个动词,彷佛是要表示:「我的一切努力都失败了,你来接管吧!」因此,126节是121至125节所筑起的高潮,但它亦成为两节祈求(124-125节)和两节表示拥护(127-128节)的经文之间的一个转折点。表示「我已无能为力」(121-123节)和「你必须行动」(126节)绝非是选择放弃那么简单。主的仆人从为自己的平安发出祷告这个正常祈求,转变为祈求认识和领悟神的真理(125节)。此外,坚称神需要行动的要求,本身亦带有一个后果(127节上,「所以」):爱主的话如我们最重要的财宝(127节),接纳它是正确无误的(128节上,直译是「你在每一件事上的训令」),和恨恶一切假道(128节下)。我们在这篇诗篇里是否认识到主会在甚么情况下赐下复兴?答案就是祷告、认识和喜爱祂的真理,并恨恶假道。

第129-136节第十七个字母"Pe"两倍灯丝的光在上一段(Ayin),疲乏的双眼只能看见一片黑暗。如今,一道面向光明的门打开,主话语的光出现(130节),然后,在本段完结之前,更变成了主的光(135节)。然而,情况依然不变:他一方面深深欣赏主话语的奇妙(129节),另一方面却为到主的话语遭人藐视而深感哀伤(136节)。在这两点之间的内容包括:

A1 (130节)主话语的光

B1 (131-132节)神的怜悯,满足对主话语的切慕

B2 (133-134节)神的救赎,带来自由

A2 (135节)主的脸光

第129节「奇妙」一词的意义与「超自然」近似。「谨守」:护卫、保藏、保持完好无损(参56节)。对于独一无二的东西,我们要小心看守。第130节「解开」:直译是「门,打开」。意思可能是当话语像门一样打开,主的光就照进来。这是主话语拥有超自然本质的一部分。「愚人」:一个人若孤单一人,便会缺乏指引的原则。第131-132节渴慕主的话和爱主是相辅相成。惟有借着「怜悯」(神赐恩给不配得的人),饥饿的灵魂才得到主话语的喂养。第133节「辖制」:若然受辖制,遵守主话语的自由便被限制或剥夺。第134节「救」:救赎,付上赎价,带有无论任何代价都愿意付上的意思。

第137-144节第十八个字母"Tsadhe"公义的主,公义的话 怎么当主的话发出亮光,主就有脸光(130、135节)?这一段的答案是:因为主一直永恒不变和天衣无缝地借着祂的话语将自己显明和启示出来:祂是「公义」的(137节),而祂的话也是「公义」的(144节);祂的「法度」(138节)是凭公义命定,而(142节)祂的「公义永远长存」。两者的配合简直是天衣无缝。第137-138节主的话语显明了主自己。「判语」:是表明祂想法的判决;「法度」:是祂「作见证」,显明祂自己的内容;「命定」:显明祂的旨意。因此,「公义」的祂颁布「公义」的命令。祂和祂的话语是浑然为一的。第139-140节主的话迷住了主的仆人。当他面对敌人时,祂首先关心的是主话语的威望;当他面对那「极其精炼」的话语时,他便满心喜爱。第141-142节这话语占据了他的心思。较之于能够清楚记得主的话语,地位(「微小」)和名誉(「被人藐视」)都变得无关重要。永恒公义的主已经发出祂的言语,而祂的话本身就是真理。还有甚么个人的考虑比这更重要?第143-144节这话语带来生命。「患难愁苦」的遭遇(143节)会剥夺人生的快乐,但主的话语却能将不同性质的喜乐带给人。结果,得着「悟性」便成为祷告的目标,因为这种识透的能力可以带领人进入真正的人生。

第145-152节第十九个字母"Qoph"同在的感觉这段可分为两半,分别回应了雅各布书四章8节上:「你们亲近神」(145-148节),和8节下「神就必亲近你们」(149-152节)。145和146节是以「我……呼吁」这几个字连接起来;第147至148节的原文则用同一个动词开始:「我……呼求……我将眼睁开……」,祈祷和默想圣经便整整用了24小时。在第149节,祷告不单只停留在人祈求的层面,更是要靠着主的慈爱;150至151节则对比了两种「临近」,152节用永存的话之真理来作整段的完结。第145-148节亲近主:1.祷告与遵从是不可分割的。人若没有认真的道德委身,祈求只是一种满足自我的手段;2.祷告与自我否定是不能分割的:并非我们表达得愈逼切,祷告就愈有效,真诚的祷告必须包含愿意牺牲自己的利益;3.祷告与神的话是不可分割的。若没有祂的话,我们便不知道我们可以愿望甚么或祈求甚么。第149-152节主临近:愈接近人生祸患的威吓,主就愈近。「相近」是「近亲」的意思。主曾起誓要成为我们的至亲,祂在我们最无助的时候,便一力承担我们的需要。因此,祂的相近是与祂不变的「慈爱」一脉相连──誓言忠于所爱;而我们相信祂是我们至亲的把握,是建基在于祂那证明自己本质和行事原则的「法度」上。此外,由于主和祂的话语是互相等同(参"Pe"、 "Tsadhe":),祂的话语就是祂使人生命更新的媒介(149节,「救活」)。

第153-160节第二十个字母"Resh":3件可靠的事不忘记主话语的诗人是可靠的(153节);主是可靠的(154、156、159节);不改变的话是可靠的(160节)。然而,人却并非一定可靠。人生充满了「苦难」,恶人和背信的人(「奸恶人」)不断出现。人的生命需要借着主的爱、应许和判决作不断的更新。再三祈求复兴便成了这段的核心要旨。

第153-154节(A1)看顾我的需要,为我辨屈:诗人遭到无理的指控。「搭救」(类似151节的「相近」)是属于近亲的词汇:那位「搭救者」认同祂那位遇上麻烦的亲戚,为他偿还一切债项,承担他一切需要。即使置身在这个苦恼的境况,诗人仍然忠于主的话。第155节(B1)「恶人」:那些远离神话语的人,不能期望从神那里获得拯救。第156-157节(C)慈悲很大,敌人很多。「慈悲」是主丰盛的爱。「大」跟「多」是同一个字。祂的慈爱迅速临到我们,并足够应付所有威吓。第158节(B2)奸恶的人:他们是绝不可靠的人,他们完全不遵守主的话。第159-160节(A2)看看我的爱:从那些不理会主话语的人身上得到教训(158节),他们不能期望自己获得拯救(155节),诗人一再肯定自己喜爱主的话语,和确认主的话语是永恒的真理。

第161-168节第二十一个字母"Sin"和"Shin":宝贵的话语,不变的生命如果我们依照第一个字母"Sin"和"Shin"的编排,这段可分为3个部分:161至163节、164至166节和167至168节。它们分别谈论到不变的心(它所畏惧的,它所珍贵的,它所喜爱的)、不变的生命(充满赞美;不被绊倒;愿意顺服),和不变的遵行者(因着喜爱而遵守,为了讨神喜悦而遵行)。每一部分都出现了「爱」:不变的心保守自己要爱主的教训(163节),也令自己恨恶虚假;不变的生命因着爱主的教训(165节)而享受「平安」(完整的感觉;与神和与人和好,内心平安;圆满的人生);不变的遵行者是因着喜爱主的法度(167节),而产生遵从的决心。人若定意坚守原则──在压力之下,乃保持爱慕主的心──必会得着丰盛的平安;但它亦会面对道德上的冲突,因为要保持不变将无可避免地要面对很多冲击。抉择是在于喜爱甚么和恨恶甚么;直至主亲自行动之前,这战争需要以忍耐去坚持。然而,惟有遵从才是爱的标记,我们亦只有借着遵从才得着主的喜悦(168节)。

第169-176节第二十二个字母"Taw"走迷却遵从第169-170节这里以「你面前」来连接上一节,两个祈祷均是求主垂听,和求主按照祂的话语,在他的内在赐「悟性」和外在(「搭救」)作出行动。第171-172节当中提到的「嘴」和「舌头」将两节连接起来,两节均是因为主的响应,得着话语的教训和认识到它的内容而发出祷告。第173-174节祈求和切望神的行动,祈求的基础是已经对主的话语作出应有的响应(「拣选……喜爱」)。第175-176节焦点放在个人的需要上,自觉体衰气弱和有走迷的倾向。回复生命力和重新振作的秘诀,是在于紧守和不忘记主的话。

这4节经文(169-172节,可以用「主啊!请听!」作为标题)的重点,是放在诗人所发出的声音,而祷告和赞美的主题则环绕着神已经发出的话语,诗人已领受这话语作为教训和命令。最后4节经文(173-176节,可以用「主啊!请作出行动!」作为标题),则是见证的声音(「我拣选……:切慕……走迷……不忘记」),是出自意志、情感、生命本身和专注于神话语的思想/记忆。这4节经文中的每一组都是以「命令」(172、176节)作结。作为一段总结的段落,真是合适不过!

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