诗篇第一百零三篇
第一○三篇 祂的爱何等大
本诗每一行都闪烁着向满有恩惠之神感恩赞美的光芒；而下一篇──一○四篇，似乎是为搭配本篇而写（其开头与结尾都与本篇相配）。这两篇合起来，称颂神为救主与造物主，父亲与供应者，“有怜悯与大能”。在诗篇的银河中，这两篇是亮度最强的双子星。
在以大卫为作者的诗中，一○三篇似乎有些孤立，不像他大部分的诗那么切合他的经历，几乎完全没有受骚扰的迹象，没有仇敌，也没有罪愆。虽然仍有个人意味，但大卫很快就代表所有的人说话。这是一首赞美诗，而非私下的感恩，令我们想到大卫乃是以色列伟大诗班的创始人。
与本篇最接近的，是一四五篇，但还有几篇也从一开始就论到很宽阔的主题，如八、十四、十九、二十九等篇，以下不再详列。
以赛亚书与耶利米书都有本篇的回声478，而本诗也运用了早期的经文，在注释中将一一举出。有一首著名的英文圣诗，即莱特（H. P. Lyte）所写：“我灵赞美天上君王”（Praise, my soul, the King of heaven），其灵感即源于本诗。
个人的赞美（一○三1～5）
这一段所以会写成对心说话的形式，不只是因善用文笔之故。诗人唤醒自己，甩掉冷漠或忧郁，这也不是惟一的一次（如：一○八l，四十二5，七十七6以下、11以下），他要藉着思想与记忆，来点燃自己的情绪；而第2～5节提供的燃料，何止足以点燃而已！
2. 恩惠是名词，与十三6那热情的话相呼应：“因祂用厚恩待我”。忘记这类事的原因，可能比心不在焉更深、更诡谲，历代志下对希西家王的评论，说明了这一点：他“却没有照他所蒙的恩，报答耶和华，因他心里骄傲”（代下三十二25）。申命记八12～14也指出类似的问题。
3. 这两句话虽然很像，但神对罪孽与疾病的处理却有所不同，在大卫为他与拔示巴犯的罪悔改一事上，便可看出这点。赦免立刻可得；但医治却遭拒绝，尽管他曾七天禁食祷告（撒下十二13～23）。这一点是可以理解的，因为与神的关系才是最重要的，而罪会破坏这关系，但苦难却会使它更深厚（来五8，十二11）。不过，我们仍“等候……我们的身体得赎”（罗八23），甚至现在已经多次先尝其滋味了。
4. 从一方面而言，从深坑（和合：死亡）中得救，可能只是指蒙拯救，不至于未到期便死（见六5，二十八l的注释）。但更大的问题为人从死亡中得赎，“叫他长远活着”的事，诗篇对这方面有很严肃的探讨（见，如：四十九7～9、13～15），由此观之，我们很可能应当将第
5. 在你活着的时候（和合：使你所愿的）是将一个费解的字略作修改479。大多数现代译本用这个方式解决；但 NEB 保留希伯来文不修改，译为“在生命的全盛时期”，借用一阿拉伯字根，与破晓有关480。这两种解法都不甚稳妥。
第二行并不意味老鹰具自我更新的能力（RSV 的标点带有此看法，而有些古注释书也如此认为）；惟独神能更新我们，可以“如鹰一般年轻健壮”（PBV）；以赛亚书四十30、31就是用这幅图画，来形容欢欣、不倦的能力。韦瑟的评注甚佳：“诗人发现，他的生命仍然有美好发挥的机会，就如日正当中的年轻时日一样。”请参看九十二14的注释，那里以不同的辞汇提到“年老的……果子”，注重较安静的一面。
刚愎的家人，温柔的天父（一○三6～14）
出埃及的记录，比一切故事更显出人是何等不配：神施厚恩无数，人却忘恩负义。此处提到这事（7节），提醒我们神所行的是赦免、医治、拯救，即开头几节所歌颂的，而它所得的回应，则是不知感恩的愠怒之情。
6、7. “公义”（如：17节）的翻译更好，也是此字最根本的意思，RSV 所译辨屈（和合：公义），显得太造作。神为我们做的，不只是辨屈而已；祂所要修直的，不仅是过去的记录（这字本身有此含义），更是所有的处境，与相关的每一个人。这件事的深广程度，从第7节可以开始看出，因为神的法则与作为，不但藉出埃及的神迹彰显出来，也藉旷野的日子及西乃山的经历，不断让以色列人刻骨铭心：祂“是要苦炼你，试验你……使你知道……”（申八2、3）。神不只是提供资讯而已，祂在训练儿子。
8. 这一节经文几乎是逐字引用出埃及记三十四6，那时神在山上从摩西面前经过，向他描述祂是怎样的一位神。因此这里的背景包括以色列人拜金牛，及后来被判的缓刑──这是人类反覆无常、及神大施怜悯的典型例子，也是以下几节的经纬。
9、10. 此处用词非常人性化，将神的宽大与人的猛烈怒气作成强烈的对比。人喜欢辩论不停（责备所译的字，常用于争辩中，尤其是为法律问题），又爱火上加油。神虽被人大大得罪，却不仅节制怒气，也节制审判（10节）──其实祂自己必须付上极大的代价，到新约这件事才启示出来。
11～14. 无法测量距离，或可比拟无法衡量的爱和怜悯（参，弗三18、19；赛五十五6～9）；而家人的关系又是另一种表达方式。头一个比方将我们带入“宽阔之地”，可自由漫步；第二个比方则把我们带回家。从家人关系来看，怜悯一字有疼爱和同情的意思在内；这是个很温暖、很富感情的字，也是真父母的特色，如：以赛亚书四十九15所言（那里是论无情的母亲）。第14节补充道，这位父亲不仅关怀我们，也知道我们。参 NEB：“因为祂知道我们是如何受造的”──此处祂\cs8是强调语。祂了解我们，甚至超过我们对自己的了解。
生命衰残，神爱永恒（一○三15～18）
野地的花草荣华甚短，常为诗人爱用，有时借作比较，有时借作对比；三十七2、20，九十5以下，是斥责我们对世事的害怕与愚妄；以赛亚书四十6～8，是绝对肯定神的话，让我们松一口气：本段则是肯定祂立约之爱。主耶稣借这大自然的比方又提到另一件事，祂辩道，神连脆弱的野花都眷顾，更何况对我们，必加倍关爱。
从亘古到永远（17节）与第九十篇又相连──无论作者是否出于有心或无意，这个片语在那里是讲永活的生灵（九十2），而在这里则讲永存的恩惠。这里的意思也许不过指“代代无尽”（参其平行语：“子子孙孙”），不过新约应许的种子即在这里：我们乃是在创世之前在基督里蒙拣选，要与祂一同永远作王。
受造万物皆当赞美（一○三19～22）
大卫在年幼时已经认识万军之耶和华是“带领以色列军队的神”（撒上十七45），并靠这信心得胜。现在他的眼目望向天上的众军。他又提醒我们，神所统领的乃是宇宙万有；他在第19节的万有前加上定冠词，正如他在历代志上二十九12的祷告，以致其意思即等于我们说“宇宙”。
不过最后一节又回到第一节个人的口气。他的颂歌不是独唱，因为所有受造物都在一同歌唱──或将来要与他齐唱；但他的声音也有其一份贡献，有其特殊的“恩惠”（2节以下）要歌颂，神也会专心倾听（参诗五3）；其实，每个颂声也都与他的歌声一样！
478 耶利米书三5、12与诗一○三9一样，用简洁的希伯来成语形容积蓄忿怒；其实这算是标准说法，利未记十九18也用到（又，鸿一2）。认为本诗是被掳归回后的作品之注释家，自然认为这是从以赛亚书类似用语借用的字，而非其出处。
479 MT 为 `ed[ye^k[，“你的装饰”，有人解作“你的口”（AV、RV）或“你的灵”（后者可以从“我的荣耀”一语类推得来；见三十12的注释。RSV 将这字改为 `o^dek[e{ ，“你的继续”；参一○四33，b#`o^d[i^。
480 见 G. R. Driver, JTS 36（1935）, pp.