西番雅书第三章-《中文圣经注释》
西番雅书第三章-《中文圣经注释》
西番雅书第三章
谴责耶路撒冷及其要得的福分 三1～20
这一大段中有两个截然不同的部分：第一部分又可划分为两小段，就是在1～7节中，再严厉的谴责耶路撒冷城，特别是城中的首领、审判官、先知和祭司等领导阶层的人，然后在第8节肯定地指出，上主要招聚列国万民来，毁坏耶路撒冷以成就惩罚的预言，第二部分亦可分为两小段，就是9～13节的“必使万民用清洁的言语”，及14～20节的“欢呼颂”。
一 耶路撒冷的罪过 三1～8
三1
悖逆 原文这字固可作“背叛忤逆”解，正如耶五23所作的，但亦有“可憎污秽”之意，像鸿三6所说的。大概为后者的缘故，现代中文译本将它翻成了“腐败”。原文的实在意义，乃是指人不遵从上主的旨意，其行为和居心，都像令人憎恶的恶臭一样。
污秽 原文是玷污的意思。主要的是指人被血玷污、被罪孽玷污（见赛五十九3；哀四14），和被偶像玷污（结廿三30），以致成为不洁（Polluted），而要人向他们喊说：不洁净的，躲开！躲开！（参看哀四14、15）。现代中文译本翻成“叛逆”是错译。
欺压的城 这句话若按原文来读音，会成为“约拿的城”。约拿的原义是鸽子，但不是指耶路撒冷为一个和平如鸽子的城，乃是表明它在随从邪恶的事上，单纯得像鸽子般的无知。但在字源上，欺压这词的字根，是来自欺侮和压榨的（参看耶六6）。
有祸了 见前面二5的注释。
三2
他不听从命令 命令在原文是“声音”。希伯来文“不听从声音”的意思，是不顺服上主的话的含义。这上主的话，当然是指藉先知所宣告的。这点，在耶七23～28有很清楚的述说。
不领受训诲 训诲的原文是管教（如现代中文译本所译的），或惩治（如耶二30，五3所译的）之意。先知在这里所说的。当然也包含犹大没有接受北国以色列因叛逆上主而被罚遭掳的教训（参看耶三6～11）。
不倚靠耶和华 倚靠在原文是信靠、倚赖的意思。信靠上主，倚赖他的救恩（参看诗七十八22）是选民的唯一指望。无奈耶路撒冷却忘记上帝，倚靠虚假的偶像，正如西番雅同时代的先知耶利米所指责的（见耶十三25）。
不亲近他的上帝 诗人证明：“我亲近上帝是与我有益的。”（诗七十三28）而耶路撒冷却不亲近上帝。宗教的秉性原是铭刻在人心的（参看罗一19、20，二14、15），不亲近上帝必然是倾向于假神。这也就是当年耶路撒冷的实况。
三3
他中间的首领 中间的原文和前节的亲近源出于同一的字根，其含义是在内面的，极为亲切的，耶路撒冷既是上帝的城，它里面的首领，照理应当是亲切的就近上帝，满有上主的形像的，首领的释义请参看一8节。
是咆哮的狮子 狮子咆哮是在攻击或取食的时候。这句话是形容耶路撒冷城中的首领，榨取贫寒人，正如以西结先知所说的：其中的首领仿佛豺狼抓撕掠物，杀人流血，伤害人命，要得不义之财。（结廿二27）。
他的审判官是晚上的豺狼 这句话中的“晚上”，在译经和释经上都有颇大不同的意见，因为这词的原文，在相同的字根中有三个不同的来源。头一个来源可把它翻成“陌路”；第二个来源可译为“旷野”或像七十士译本的翻法，译成“亚拉伯”，和合本在耶利米书五7的“晚上的豺狼”句中，亦在“晚上”之下用细字注明“或作野地”；第三个来源出于亚拉伯文的“乌黑”或“乌鸦”，而引伸为“晚上”。现代的希伯来文亦作“傍晚”或“晚上”解。因为下面一句有“早晨”的字眼，故此译为晚上是较近原意的。豺狼是在晚上出动找食物的。傍晚也正是豺狼饥饿的时候。全句是形容耶路撒冷城的审判官、像傍晚饥饿的豺狼一样想吞吃人。
一点也不留到早晨 原文是啃骨到早晨，连一点碎渣也没有了的意思。
三4
他的先知是虚浮诡诈的人 按圣经所载，最早被称为先知的是亚伯拉罕（见创二十7），但以人的生活作为上主发言人的先知，是以摩西为开始（申十八15～19）。旧约虽有口述的先知（如拿单、以利亚、以利沙等）和著作的先知（如以赛亚、耶利米、哈巴谷等）之别，但他们必须是真实的以生活言行来传讲上主旨意的人。可是，现在西番雅却指出，耶路撒冷的先知，都是虚浮诡诈的人，意思就是说：他们是假先知。“虚浮”在创四十九4翻成“滚沸”，耶廿三32则译为“矜夸”，这意思是很明显的，就是那些假先知所讲说的，并不是实实在在的按上帝的旨意传讲，乃是为图谋财物而妄言平安了、平安了；其实却没有平安。“诡诈”在耶三11则翻成“奸诈”，是形容当世代耶路撒冷的先知之败坏，不严肃的传讲上主要临到他们中间的刑罚。
他的祭司亵渎圣所 祭司的职责，除了献祭、代祷、祝福等事奉上帝和服务百姓各事项外，尚有按照律法书，教训百姓，使他们能分别圣俗、洁与不洁等（参看结廿二26）。“亵渎”的原文字根，有破坏或刺透的含义，特别是毁坏了属于上主的神圣事物。“圣所”的原文只一个“圣”字。因此可解释为圣所或圣物。从上下文的文气来看，这里若解作圣物，正如结廿二26所译的，似较妥切。
强解律法 “律法”原文所用的，是“妥拉”。此字固可作“教训”解释，亦可指诫命，律法书或一切在礼仪上、政治上和道德上的律例。祭司原有责任为百姓解释一切律法上的疑难，可是，当年耶路撒冷的众祭司，却为自己的利益想，而歪曲律法的意义。
三5
耶和华在他中间是公义的 “耶和华”见一1的注释。“在他中间”参看三3。“公义”并不单指合情合理的人的标准，乃是上帝在其圣洁中为全人类属灵属世的益处之要求。这要求，是以道德律，就是十条诫为准则。上主既在耶路撒冷的里面，他就要按自己的旨意行事，这样就使先知的虚诈无所遁形，祭司的污损和曲解也不能卸脱责任。
断不作非义的事 这不单像诗九十二15所指的，上主是正直的，亳无不义的，也是说明上主绝对不会做出非义的事，像前面第3、4节中所提的首领、审判官、先知和祭司所做了的。
每早晨显明他的公义，无日不然 这是指出上主不断对人间事务的关切，甚至于干涉，藉使人得知他的旨意。“每早晨”原文是叠词，即“在早上，在早上”，意思是“个个早上”。
只是不义的人不知羞耻 不义的人的心肠竟然刚硬到完全不知惭愧为何物的田地，对上帝的报应和惩罚亦甚至无动于衷，真是可悲可耻（参看二1注释）。
三6
我已经除灭列国的民 这是上主直接的讲话，而不是先知在陈说。原文可直译为“我已经铲除列国”，或“我已经消灭万民”。这是将列国万民的兴衰隆替，来向犹大和耶路撒冷作警告：那些曾经兴起不可一世的列强，因为骄傲和不义，都已败落了。这就是上帝对待世人的模式。
他们的城楼毁坏 “城楼”见本书一16的注释。这句话不单表达与上帝为敌者，无法抵御神的作为，也是接续本节前句，证明强国的败落。
我使他们的街道荒凉 重复叙述列国被剿灭后的景况。
以致无人经过 重复并加强描述荒凉的情况。
他们的城邑毁灭 这是不听从上帝者的必受惩罚之一（参看利廿六27及以下，特别是31节）。
以致无人，也无居民 这宣告，正如本书二5对基利提族人所说的一样。
三7
我说，你只要敬畏我 “只要”翻得没有原文的“必然”之传神。“敬畏”的原文有畏惧的含意。这句话是表示上主在心目中，认为他已将列国遭毁灭的事摆在犹大的眼前，犹大“必然”会敬畏上帝，不致重蹈列国的覆辙了。
领受训诲 他们必然会接受教训了，（参看伯卅六10，及番三1的注释）。这是接续前句的“必然”的。
如此，你的住处，不致照我所拟定的除灭 原文直译应是：“这样他的住处不被铲除，照我向他所定的一切（旨意）。”中文在人称方面的改正是对的，但原文可能是先知在传话之中，一时又直叙上主对听众要说的话，一时又讲述上主对他自己诉说的情景。这句话和以下有些语句，就是为这人身称的问题纠缠不清，所以有些人便认为是后人闯加的迹象。
只是你从早起来，就在一切事上败坏自己 “从早起来”的原义，是要表达殷勤，或做得更加厉害的意思（英文标准修正译本就是这样翻法）。“你”的原文是“他们”。故此，这句话的实意乃是：他们却事事都做得更加为害自己！
三8
耶和华说 见本书一2注释。
你们要等候我 “等候”有“盼望”的涵义。原文这句话的开端，还有“所以”的字样。所以你们要等候我，因为存这种有盼望的心等候上主的，都是有福的（参看赛三十18）。
直到我兴起掳掠的日子 “掳掠”原文是“掠物”。这句话是要求对上主有信心的人，耐心地等候，直至上主把列国万邦，作为掠物地惩罚的时候之到来。七十士译本把“掠物”原文母音 a 读为 e 而成了“见证”，而将这句话翻为“直到我兴起作见证的日子”。译法虽然不同，仍可表达上主要施行审判的原意。
因为我已定意招聚列国 招聚列国的含意，是为要施行审判的意思（参看珥三2及结卅八14～23）。“我已定意”的原文是“我已判决”，意思是无可改变的。
聚集列邦 七十士译本在此翻为“使众君王聚到我面前来”，是错译。“列邦”原文固和“君王”同一字根，但原文在此所用的是阴性复数，应指“众国度”，就是列邦而非君王。这句话是接续前句的上主已决定要召集万国万邦到他面前来，接受审判。
将我的恼怒，就是我的烈怒，都倾在他的身上 “恼怒”的原文是含有傲慢或狂傲的意思（何七16就译为“狂傲”）。这词在此处是表明上主要以这种狂傲的态度，对待那些他狂傲的人。“烈怒”原文是两个字，头一个字是形容词“燃烧的”，第二个字的本义原是“鼻子”，从鼻子喘气出来就表示怒气。因此整句话是表示上主要以狂傲的，正在燃烧的怒气，倾倒在招聚前来的万国列邦之上。
我的忿怒如火，必烧灭全地 这句话可参看一18的注释。“烧灭”原文直译是“吞灭”。
这节经文用了三种不同的字词来表达上主之“怒”，就是恼怒，烈怒忿怒。这三种字词都表示上帝怒气之大，无可挽回：第一种是以狂傲对狂傲的怒；第二种的怒，原文本来是最普通的，但却加上了一个“正在燃烧的”形容词，所以成了烈怒；第三种怒既然是一种嫉妒的“忌邪的”怒，就成了妒火中烧，无法止熄，所以必烧灭全地。
三1～8
这段经文可分作三部分来撮述：第1～5节缕述耶路撒冷是个腐败，不洁和欺压贫困的城，祸患将要降临其中。因为它不顺从上帝藉先知所传讲的话，也不领受教训；不倚靠上主，也不亲近真神，相反的，他们的首领和审判官，都伤天害理的榨取和欺侮百姓；他们的先知和祭司，也为贪不义之财而虚言平安，曲解律法，因此而有渎圣职。这一切，上主都知道，因为上主在它中间，且是公义的。上主不但绝不作不义的事，而且关心一切，并已将他的公义不断的向他们显示出来。只可惜在耶路撒冷的不义之人，恬不知耻的，没能体会上帝公义的报应和惩罚。
第6～7节是上主直接的讲话。上主既已将历代兴起的世界列强铲除，使他们的城楼荒废，街道荒凉，城邑毁灭，杳无人烟，照理耶路撒冷的人必可由此得教训，而敬畏上主了。若他们真的就此领受教训，那么，他们的住处也不会照上主所拟定的计划毁灭了。可是，他们却变本加厉，反而坏事做得更多，以致自讨刑罚。
第8节是在严厉的谴责中带有恩慈的劝勉。上主庄重的宣告要耶路撒冷等候，等候上主所已决定要招聚万国万邦的日子的到来。那时，上主要以人无法理解的态度，将他焚烧般的怒气和忌邪的嫉火怒气，吞灭全地。可是，上主在宣告这节说话的时候，中文把原文一个很重要的引接词“所以”漏译了。这“所以”是承接6、
二 犹大的余民得福 三9～20
三9
那时，我必使万民用清洁的言语 不懂原文的人，会觉得这节经文和前节有骤收骤起的感觉。但希伯来文圣经这节的开头，还有一个字──因为──和“那时”连用。意思是说，因为在忠信的人所盼望的上主施报的日子到来的同时，上主要使万民用清洁的言语。我必使……用的原文，是我要改变。清洁的言语的原文是洁净的嘴唇。嘴唇是用来说话的，翻成言语是妥切的。洁净的言语，是指那不与偶像邪淫有关连的话。
好求告耶和华的名 求告上主的名，是敬拜他的表示（参看诗廿二27，八十六9）。
同心合意的事奉我 “同心合意”的原文是“一肩”；“事奉我”的原文是“伺候他”。这是用当地耕作的背景来表达协力工作的。犹大人耕地通常用两头牛或两匹驴，同负一轭的耕作。两头畜牲必须一起进退，否则就非常吃力，并且无法完成任务。
三10
祈祷我的 亦可译为“崇拜我的人”。
就是我所分散的民 原文无“就是”两字。“民”原文是“女子”。这可能是指被掳去的犹大人民；亦可泛指一切被分散各处的以色列人，连主前七二二年北国被亚述掳掠的人在内。若是后者亦在上主的心意中，则这节经文不会有时间上的难处。否则，南国犹大在西番雅工作的年代，还未尝被掳的滋味。
必从古实河外来，给我献供物 古实河是蓝白尼罗河。这地离犹大很远，故此“古实河外”是泛指“远方的人”，不一定是实指某一确定的地区。当然，古实河外亦曾有好些犹太人在那里居住（见本书二12注释），故亦可能实指该地区。“献”的原文是“带来”（bring;carry）。
这节经文，因为是诗句，就使其动词“带来”成了问题：因为按原文可作以下两种不同的翻译：
1 从古实河外，
带来崇拜我的人，
我分散的民，
作我的供物。
2 从古实河外，
崇拜我的人，
我分散的民，
给我带来供物。
头一种翻译，是表明那些原先控制被掳的以色列人之外邦人，现在归信了上主，为证明他们的归正，便把被掳的以色列人带回来，当作礼物献给上帝。第二种翻译，仅单纯的提到被掳的人要归回，他们自己要带供物来献给上主。既然第9节已说到，那时上主要改变万民，使他们嘴唇洁净，都求告上主的名，与犹大人同负一轭地伺候上帝（见本书后面译文），那么，第一种翻译会比较近乎原意（参看诗六十八29；赛十八7）。
三11
当那日 就是万国列邦因上主的审判而得洁净的时候。
你必不因你一切得罪我的事，自觉羞愧 原文在“一切”之后还有“所作”一词。在“所作”后面的人身代名词──你──是阴性，乃指耶路撒冷城。因希伯来文的国和城都用阴性。既然引致耶路撒冷蒙羞的作恶者（见下句），在那日得了当受的惩罚，它就不必自惭了（参看赛四十五17，五十四4）。
因为那时我必从你中间除掉矜夸高傲之辈 这些矜夸高傲之辈，当然是指本章第\cs163、4节中所提的首领、审判官、先知和祭司。
你也不再于我的圣山狂傲 这句话似乎不单指犹大在得洁净后，要组成一个剩余之民的团体，谦卑为人，顺服上主的旨意。更是暗示新约时代的来临，上帝的殿为万国祷告的殿，凡爱慕上主的人都给带到圣山来，犹太人再不能以他的肉身为亚伯拉罕的后裔而可自夸了（参看赛五十七6～8）。
三12
我却要在你中间留下 “你中间”见本书三3的注释。“留下”和“余民”同一字根，详见本书一4“所剩下的”之注释。
困苦贫寒的民 “困苦”的原文是“被欺压的”，“贫寒”是指那些卑微的贫苦者。这意思就是说：在上主惩罚过后，那些现今被欺压的贫苦无告的人，反要组成一个“余民团体”。
他们必投靠我耶和华的名 这个“余民团体”自知无可依赖，惟有投靠上主的名下。
三13
以色列所剩下的人 这里不用“犹大”而用“以色列”，显然是有较宽广的含意：不是单指犹大和耶路撒冷，也是指整体的以色列族。从新约的观点来看，就会是指基督的教会了──因为从以色列生的，不都是以色列人；也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女……，惟独那应许的儿女，才是后裔（罗九6～8）。
必不作罪孽 原文语句和本章第5节的“断不作非义的事”，完全相同。这意思就是经历了上主洁净的人，会效法上主的作为，断不作非义的事。
不说谎言\cs8 这是在弥赛亚国度来临的时候之景况：耶路撒冷必称为诚实的城；各人与邻舍说话诚实（参看亚八3、16）。
口中也没有诡诈的舌头 这在当时的现实中，可能会指在政治的诡诈，如同在何十二1所提的“与亚述立约，把油送到埃及”；更是指那“余民团体”中，没有搬弄是非的话语和行为。
吃喝躺卧，无人惊吓 这是用一幅牛羊在田野间安然吃喝躺卧的图画，来表达国家的太平安乐的景况。这就是那“余民团体”所要享受的情景。
三9～13
等到上主兴起掳掠，以见证他自己的时候，上帝要改变万民，使他们的嘴唇洁净，不再去阿谀偶像，乃呼求上主的名，使他们与以色列人联同一轭的服在上帝之下来伺候他。在那时候，从远方来的人，甚至从古实河外来的人，为证明他们已归正崇拜上主了，便将被掳到各地的以色列人带回来，当作礼物献给上主。当万国列邦因上主的审判而得洁净的日子，耶路撒冷原先骄傲自大作恶虚谎的领导人，也给上主除掉了，因此它也不必再自惭形秽了，但犹大人也不能再以肉身为选民而可以自夸狂傲了。因为上主在他们中间，留下了一个“余民团体”，就是由那些原先被欺压的贫苦无告的人所组成的。这些人反要完全依赖上主，投靠在他的名下。这样，那真正的选民，就是以色列的余民，在经历上主的审判洁净之后，会效法上主的作为，绝不说谎，也无诡诈，却要安然的吃喝躺卧，不受任何的惊吓。（可是，这一幅太平的景象，似乎要在弥赛亚的国度降临的时候，才得实施。）
欢呼颂
三14
锡安的民哪\cs8 锡安是耶路撒冷的别名；名字源自耶路撒冷西南的一座小山，又称为大卫的山。大卫在攻下耶布斯人的锡安保障之后，被人将其改名为大卫的城，因大卫在此建立联合十二支派的王国的京都。因此，在圣经的传统上，向耶路撒冷的人称呼为锡安的民（民；原文是女子。下同）时，多数是从积极和善意方面去向以色列人说话的，因为大卫是合乎上帝心意的人（撒上十三14；徒十三22）。
应当歌唱 原文是命令式，本意是“欢欣高呼吧！”
以色列阿 自主前九二二年所罗门王死后，联合的王国以色列分成南北两国开始，因为北国有十支派而沿用以色列的名称，南国以犹大为首，便雅悯为唯一归入的支派，故称犹大国。但是，在称呼北国的时候，南国的人多以“以法莲”呼之。南国人，特别是在北国被掳而南国孤存的时候，用“以色列民”来称呼自己时，多数亦是从积极和善意方面来讲的。但在七十士译本，这里仍用“耶路撒冷的女子啊”，大概是为避用北国名称的缘故。
应当欢呼 原文也是命令式，而这“欢呼”和前句不同之处，是前句有欢乐歌唱的意味，本句乃是在得胜时的狂欢大叫的呼喊。
耶路撒冷的民哪 第三重的呼唤，用“耶路撒冷”这名字，表明上主已赦免了前面经文中一再谴责它的那些罪恶和过犯，因为从下句可知，这里的称呼也是积极而具善意的。
应当满心欢喜快乐 原文亦是命令式，意思是“全心欢喜快乐吧！”
三15
耶和华已经除去你的刑罚 “耶和华”见本书一1的注释。“已经除去”，这动词的原意是“挪移掉”或“取消了”；其真实行动虽在未来，而动词却用完成时态，表明在先知心目中，这事已经成就了。“刑罚”的原文，亦可译成“审判”。“你”的原文为阴性，指耶路撒冷或犹大国均可。
赶出你的仇敌 包括属世属灵的，外在和里面的一切仇敌在内。
以色列的王耶和华在你中间 这句话要表达的，乃是上主确为以色列的护佑者，因为上主和以色列民有契约的关系（参看结卅七26～28）。
你必不再惧怕灾祸 “惧怕”在原文亦可读成“看见”，意即“经验”或“经历”的意思。
三16
当那日 见本书三11注释。
必有话向耶路撒冷说 谁对耶路撒冷说？原文没法判明。看下面文气，大概是上主要藉先知对耶路撒冷宣告。
不要惧怕 惧怕是人犯罪后的一项特征（参看创三10）；罪恶既蒙赦免，生活在上主爱中的人，没有可惧怕的（参看约壹四18）。
不要手软 惧怕的人，双手下垂无力。既然上帝自己要干预和施行作为，他的同在和扶持，应使人坦然无惧的，手脚健壮有力。
三17
耶和华你的上帝 这是上主和以色列人有立约记号的话（参看耶廿四7）。
是施行拯救，大有能力的主 这全句在原文只两个字：战士、拯救者。这两个字，可参看赛四十二13和六十一1，藉以较能明白这里的意义。
他在你中间 表明神的亲切同在。
必因你欢欣喜乐、默然爱你 以色列是上主的产业，是他立约的民，所以会因他们而欢欣喜乐，并且爱他们。这种欢欣喜乐和爱的原因及其必然的结果，照许多犹太注释家在此的解释，乃是对他子民的罪过，“默然”的──静静地遮盖了。我们身在新约时代的信徒，当然看得更清楚，是上帝在他的爱子基督里，因他为我们在受难中默不出声的缘故，赦免了我们诸般的罪过。
三14～17
这几节经文，紧接在余民团体于经历上主的洁净之后，会效法上主的作为，所以用欢欣喜乐的语调，呼唤说：锡安的民啊，欢欣高歌吧！以色列啊，狂欢大叫吧！耶路撒冷的民哪，满心欢喜快乐吧！因为上主已经除掉你的刑罚，消灭了你的仇敌，他是你立约的主，在你中间护佑你，你不会经历灾难了。所以，不要惧怕，不要手软，因为与你立约的神，他不但是施行拯救的战士，并已静静地遮盖了你一切的罪过，且以你为他的喜乐泉源！
被掳的归回
三18
正如前面绪论中，在有关“文献的完整性问题”里已经说了的。这节经文的句子不完整，所以和合本在此所译的，无法使人明白。现代中文译本的翻法，也是一种猜度的翻译。照现有的希伯来文圣经直译，有以下几个可能的翻法：
1 那些属于你，从所定的地方受苦的人，我要聚集；
揭去那重压它的耻辱。
2 我要在所定的节期，聚集属于你的受苦的人，
就是那些担负耻辱的。
3 我要聚集那些为所定的节期悲伤，他们是从你而来（参看诗四十二4的译法）；
他们为这耻辱感到重压。
照七十士译本直译成中文，乃是这样：
我要聚集你受苦的人。
祸哉，那以耻辱害它的人。
无论是哪一种译法，以下基本的字词若逐一加以解释，就能明白全节的意义：
你 是指耶路撒冷或犹大。
我 是指上主。
所定的地方或所定的节期 是指被掳到的地点，或被掳的期间。
受苦的人或悲伤 是指被掳的人或被掳中的苦难。
耻辱 是指被掳到外邦的国耻。
重压或担负或感到重压 是指那些被掳的人，在心头上的感受。
聚集 是招聚回来的意思。
从上述的字词释义看来，全节的大意乃是：那些原属耶路撒冷而在上主所定的时间被掳到外邦的人，他们在为国耻感到羞辱受苦之后，上主要把他们招聚回来。
若照七十士译本来看，则更进一步，上主要以灾祸来报复那些掳掠犹大人的人。
三19
那时，我必罚办一切苦待你的人 这句话是指明在惩罚洁净的时候，那些掳掠犹大和耶路撒冷的人要受到报应。
又拯救你瘸腿的 这是上主以牧者的身份般的说话（参看结卅四16；弥四6），要特别眷顾那有伤患残疾的人。
聚集你被赶出的 重复前节中把被掳之人招聚回来的话。
那些在全地受羞辱的 再次提到那些被掳到各处而受羞辱的人。
我必使他们得称赞、有名声 这是重回到上主怀抱，遵守他的律例典章，谨守他的诫命，以致得蒙上主赐福的必然结果（参看申廿六16～19）。
三20
那时，我必领你们进来 当上帝惩罚洁净的日子到来时，他要带领被掳到各地的子民，回到他们自己的国土来。
聚集你们 把被掳的人招聚回来。
我使你们被掳之人归回的时候 这里漏译了“在你们眼前”一词。这词语很重要，因为是要当时的听众晓得，他们自己可以经验到，并可作见证的。原文应作：“当我在你们眼前，把你们被掳的人带领回来的时候。”
就必使你们……有名声，得称赞 原文直译是：因为我要赐给你们美名和称赞。这是上主恩典的赐予，不是他们配得的。
在地上的万民中 可能的含义正如经文所说，世上的所有人民，都因上帝的子民从被掳之地归回而赞许他们，使他们的名声远播。但这句话也可能单指，在地上以色列人被掳到之地的人民当中。
这是耶和华说的 末了才用这句话，好像一个权印盖上了一般，表示这预言是必然的，无可更改的；是上主自己神圣的话，一定要成就的。
三18～20
末了这小段，是宣告上帝余民的最终福分，是向这卷书开头讲说的听众，就是犹大和耶路撒冷的人说的：当那些原属犹大和耶路撒冷的人民，在经历过所预定要他们因自己的罪过而受苦难的时间之后，他们既自知羞耻，心灵伤感有如担负重担的时候，上主要聚集他们，使他们归回本土，并且要刑罚那些苦待被掳之人的国民。不但如此，甚至那些瘸腿难行，别人以为他们无法重归家园的人，也要得拯救；那些被驱赶分散到各处的人，就在他们受人凌辱的地土上，上帝要因他们坚持忠心于信仰真神的缘故，赐他们在外邦人中得到称赞和美名。最后，上帝要领他们回进本乡，就在当日听众的眼前，他们自己都要经验到这被掳回国的事实，以致在全地万民中，他们得因上帝的恩典，得到上主所赐的美名和称赞。这一切必要如此成就，因为这是上主自己所说的。── 李景雅和丘恩处《中文圣经注释》