罗马书注释-《二十一世纪圣经新译》

罗马书注释-《二十一世纪圣经新译》

罗马书

注释

八1-30在圣灵里得着永生的确据

罗马书第八章以专论圣灵而广为人知。「灵」这个字（希腊文是pneuma）在本章出现了21次，除了两处地方之外（参15上和16节下），全都是指圣灵。然而，尽管圣灵有着极其重要的位置，它却并非本章的真正主题。保罗想要讨论的主题并非圣灵本身，而是因着圣灵的帮助才能获得的永生确据。本章由开始的「不定罪」，至结尾的「不能隔绝」，当中描述了神在每个基督徒身上所行的作为和给予的恩赐，藉此让他们确信他们与神的关系是坚固和稳妥的。保罗在此道明圣灵如何进入信徒的生命中（1-13节）、信徒如何被收纳进入神的大家庭（14-17节），以及对将来的荣耀抱有确切的盼望（18-30节）。

八1-13生命的灵

本章与书信的较前部分有一个主要的关连和两个附属的主题。保罗用「如今」（新国际译本译作「所以」）作为本章的开始，暗示他是为前面所谈及的作出一个结论。第一节无论在用字和内容方面，都是直接响应第五章的结尾，以它作为结论的基础。保罗在前章的论点是基督徒已经脱离了因亚当而来的定罪（katakrima；16和18节），因为他们已经与耶稣基督联合。经过了第六和七章的题外话之后，保罗如今便再回到这点：「如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了」。但是，从保罗刻意在七章7至25节讨论「在律法下」，和此刻「在圣灵下」（参八2-4、7）制造出对比，以及在阐释第八章时，在七章6节下简单提及「圣灵的新法」，我们还找出其余两点值得讨论的地方。

基督徒能够脱离被定罪的命运──所有人皆要因着罪而面对死亡之刑罚──只因他已经与基督联合（五12-21）。第2至4节进一步解释了我们得蒙拯救完全是出于三位一体神的作为：父神差遣儿子为我们作了赎罪祭（3节），圣灵因此而能够释放我们脱离罪和死的势力（2节），和代表我们确保律法完全的成就（4节）。在第2节所比较的两个「律」可能指摩西律法的两个不同的运作：当人狭隘地视作行为上的要求时，它的作用就是拘禁人；但当人能正确地明白它是要求人以「信心来顺从」时，它的作用便是释放人。可是，无论解释得如何合理，我们仍无法想象保罗会认为律法有能力使人脱离罪和死，因此，「圣灵的律」必然是表示「圣灵所运用的能力（或权势）」。相应地，「罪和死的律」（2节）所指的亦不是摩西律法，而是罪和死的能力（或权势）」（亦参七23）。

神的灵「在基督耶稣里」释放我们脱离罪和死的枷锁，早已分别在五章12至21节、六章1至23和七章7至25节提过。圣灵必须如此行，因为属于「旧有制度」的摩西律法虽然拥有极大的能力，却因着人的软弱，而不能解除罪的枷锁（3上；参七14-25）。律法所不能行的，神便亲自行了：祂借着差遣自己的儿子来到世上成为人，献上自己作「赎罪祭」，来粉碎罪的势力──「定了罪案」。这个差遣儿子来到世上的行动，能够帮助那些随从圣灵而活的人真正成就律法。保罗的意思并不是说基督徒已经有能力遵行律法（纵使有这个可能），而是因着基督已代表我们完全顺从律法的要求，所以，基督徒亦被神看为达致了律法的要求（加尔文的观点）。

从第4节出现的「律法的义」是属于单数名词（dikaiōma），和「成就在我们身上」这词句是属于被动语态，就可得出上述的看法。我们作为「在基督里」的信徒，便因着耶稣基督代表我们完全成就律法，而不再被定罪了。祂成了我们的样式──软弱、人性和受制于罪的权势下──使我们能够成为祂的样式──公义和圣洁。

第4节下将「肉体」（新国际译本译为「罪性」；参七5）与「圣灵」对比，使第5至8节出现了这两股「势力」的连串对比。保罗透过这些对比，解释为何是圣灵而不是肉体会带来生命。人「随从肉体」──即是生活在罪和死作王的「旧有制度」下的人──他们的心思意念是受制于私欲（5节）；他们「不服神的律」（7节），又「不能得神的喜欢」（8节），只能接受死的刑罚（6节）。另一方面，「随从肉体」的基督徒，却已转移到由恩典和公义作王的新制度，他们换了一套只专注于圣灵的思想模式，能够享受「生命」和「平安」（6节）。

第9节清楚说明，每一个属于基督的人都已转入了这个新领域，当中是圣灵而不再是肉体作王。接着，保罗在第10至11节指出，如今所拥有的「属灵」生命，如何能借着身体的复活而享受到「肉体」的生命。同时，我们此刻已有圣灵居住在我们心里，我们也可借着圣灵的能力来达致这目标。

第12-13节用一个实际的提醒来总结第八章的第一部分：虽说圣灵亲自作工来确保我们得着生命，但这并不表示我们可以在日常生活中，对彰显圣灵在我们生命中的责任采取被动的态度。惟有我们顺服圣灵的掌管和带领，放弃属「肉体」的生活方式，我们才可以「活」（13节）。保罗明显指着属灵和永恒的生命，因此，基督徒若要享受这种生命，在某种意义上便在乎他是否真正顺从。此刻，保罗要求我们要以平衡的心态去顺服圣灵两个明确的真理：圣灵因着我们相信基督而住在我们心里，万无一失地确保我们得着永生；我们若要承受永生，就必须过着顺从圣灵的生活。只要我们记着圣灵在我们信主的那一刻，就已经将祂顺服的能力赐给我们，就能稍微化解上述两项真理所造成的张力。但祂却不能完全去除这股张力，因为我们仍需要响应神的呼召，要自己顺服于圣灵的工作。

八14-17收纳的灵

若「生命」是1至13节的主要观念，那么，「后嗣」就是14至17节的中心思想。这分段虽然简短，却为本章的主题加增了新的要素：它提出了一个令人赞叹和感到欣喜的真理，就是基督徒已被收纳进入神的大家庭；这几节经文亦成了1至13节和18至30节之间的分水岭。成了神的儿女能够同时解释神的灵为何将生命赐给我们（13-14节），为何说我们是「后嗣」，可以一同盼望荣耀的将来（17-18节）。

「被神的灵引导」（14节）并非表示在作决定的过程中寻求圣灵的带领，而是指完全接受圣灵的主导性影响（加五18）。这句经文概括了第5至9节对活在圣灵中的不同描述。保罗能够宣称那些接受圣灵引导的人是「神的儿子」，所以「必要活着」（13节），因为「神的儿子」是圣经对神的子民之称呼（见例子：申十四1；赛四十三6；参罗九26）。但我们亦必须留意到，这个名称同时暗指耶稣本身的儿子身分（参3和29节）；第15节也引证了这点，因为「阿爸」是耶稣亲口对神的称呼（参太十四36），它表明了两者特别亲密的关系。如今，基督徒来到神面前时，亦自自然然地用同一个称呼来「呼叫」神。这再次是因着圣灵在我们心里培养这种亲密感（16节），并且消除了所有约束（「脱离罪和死的律」，2节）和所有导致我们害怕的原因（15上）。故此，这灵便是「儿子的心」。保罗采用「儿子」（sonship）这个词（它亦可以翻作「收纳」─hyiothesia），是来自希腊罗马的社会，它是指人可以透过一个法律机关收养一名儿童，赋予他一切亲生儿所享有的权利和好处。但这个观念其实是源自圣经对神的描写──祂是以恩慈拣选人成为祂子民的神（参八23，九4；加四5；弗一5）。

我们被收纳进入神的大家庭这个事实，无论是多么的奥妙和令人欣喜，却不是故事的结局。因为既成儿女也同时便是「后嗣」：仍然要等候完全获得作为神的儿女所享有的全部权利和好处（17节；特别参考加四1-7，那里有一个近似八1-17的论点）。正如神的儿子在进入荣耀之前先要受苦（彼前一11），同样地，我们这些被收纳成为神儿女的，也必须「和他一同受苦」，才能一同分享祂的荣耀（参腓一29，三20；林后一5）。我们既与基督联合──祂是那位「被藐视，被人厌弃」的主仆（赛五十三3）──我们可以预期我们所要踏上的这条分享荣耀的道路，也必然是充满了困苦和危难。

八18-30荣耀的灵

保罗在这个段落将会阐释他在第17节提到的受苦和荣耀，并且继续探讨基督徒确据的整体要旨，以及在绕完一圈之后带领我们回到这个主要部分的起始点（五1-11；参五1的注释）。基督徒对将来荣耀的盼望构成了本段的要旨：它分别在开始（18节）和结尾的地方（30节）出现，亦是贯彻全段的主题。信徒在世上虽然必须「与基督一同受苦」，却可以满有信心和平安，因为知道神已经定意要带领我们经过一切，直至得到我们的产业（18-22、29-30节）；为此，祂为我们的益处而使万事互相效力（28节），而祂亦将祂的灵赐给我们，作为保证我们最终得赎的凭据（23节）。

保罗从来没有低估了基督徒要在世上受苦的事实和痛苦。但与「将来要显于我们的荣耀」（18节）对比，那苦楚仍然是微不足道的。在旧约中，「荣耀」表示了神同在的「分量」和威严。保罗采用这个词来指信徒已被改变为神儿子形象时，最后进入的状态（29节）。因为基督已经进入这种荣耀的境况（腓三21；西三4），而随着我们身体的改变，末后的日子便会来到，让我们一同分享那荣耀。

第19-25节的重要词语是「切望等候」（19、23和25节），和「盼望」（20、24-25节），它们表明基督徒要与整个创造一起等候神的工作完成。保罗效法旧约的作者（诗六十五12-13；赛二十四4；耶四28，十二4），将整个次于人类的创造拟人化：它叹息劳苦（20、22节），和切望我们作为神儿女的身分最终被肯定和公开的日子（19、21节）。从创造之物如今的叹息劳苦并非是「自己愿意」的事实（20节），可以肯定保罗并没有将天使和人类包含在受造物之中。反之，它们之所以叹息劳苦，「乃是因那叫他如此的（20节），亦即来自神因亚当的罪而对大地的咒诅（创三17-18；参林前十五27）。然而，这种服在虚空下的咒诅，却一直紧随着一个盼望，那就是神终有一日会使祂的创造物回复到祂最初创造时的计划，成为一个「豺狼必与绵羊羔同居」的地方（赛十一6）。我们这些基督徒也与受造之物一同叹息和一同盼望（23节），因为我们已有圣灵作为初熟的果子，它成为我们最终得赎的保证，这更使我们全心盼望神能早日完成祂在我们里面的工作。当我们将23节与14至17节互作比较的时候，那存在于神已经为信徒成就，与仍有待祂去成就之间的张力──通常被人称之为新约的「已临──尚未」的张力──便非常清晰地呈现出来。因为我们在那边厢获知拥有的「儿子名分」，却连系着这边厢的「我们的身体得赎」，而这便成了我们盼望和等候的目标。这种盼望正是我们救恩的真正本质。因此，我们必须忍耐等候神所应许的（24-25节）。

保罗在第26-30节提出了不同原因，解释我们为何要以忍耐和信心来等候盼望的结果。第一，圣灵会在我们不知怎样祷告的时候帮助我们（26-27节）。我们在今生显然会「不晓得当怎样祷告」。但圣灵会亲自为我们向神代求，而祂总是「照着神的旨意」替我们祈求（27节）。保罗在这里并非描述说方言的恩赐；甚至他所指的是否一个透过声音的过程也未可知，因为圣灵的「叹息」可能是一个隐喻的说法（参22节）。取而代之，他可能是在描写圣灵在信徒内心所作的代求工作，是在人毫不察觉的情况下进行的。

第二个使信徒满怀信心地盼望将来的原因，是因为神一直使万事互相效力，「叫爱神的人得益处」（28节）。任何一件足以影响我们的事，都不会超出神眷顾我们的范围；事实上，这正是我们喜乐的原因，也是我们盼望的稳固基础。不过，我们要从神的角度而并非我们的角度来理解神要带给我们的「益处」。神知道我们得益最大的就是认识祂，和永远享受与祂的同在。因此，为了达致这最终的「益处」，祂可能会容让像贫困、忧伤和疾病等苦楚临到我们。我们感到喜乐，并不是因为知道自己不会遭遇这些困难──我们肯定会经历这一切（17节）──反之，我们深知无论遇到任何难处，我们慈爱的天父都会借着它们磨练我们成为更刚强的基督徒。

保罗同时从人的角度（「爱神的人」），和神的角度（「按他旨意被召的人」，28节）来描述那些获得神在他们生命中作工的人。神的「呼召」不单是指祂邀请人来接受福音，而是祂不断召唤人来与祂建立关系（参例：四17，九12、24）。这呼召是按照神的旨意而发出，而最终的目的是要使我们「效法他儿子的模样」（29节）。神借着连串的行动来带领我们每一个人达致这目标。首先，祂「预先知道」我们。有些学者认为，「预先知道」（）这个词在这里的意思，就相当于经常出现于希腊文著作的意思──「在某事未发生之前便知道」。然而，保罗说神预先知道的是我们这些基督徒，暗示此「知道」是一个较为个人化的观念，在旧约中也偶有出现：被拣选进入一个个人化的关系（例如创十八19；耶一5；摩三2）。这显然也是新约其它地方采用这个词时的含义（十一2；徒二23；彼前一2、20）。神因「预先知道」，便「从创立世界以前」拣选我们得救（弗一4），导致祂「预定」我们，拣选我们走向一个明确的目标。这目标就是我们能学像基督，这亦是神借着「呼召」我们（参28下）、使我们「称义」（参三21至四25）和使我们得荣耀的最后结果。值得注意的是，「得荣耀」这个最后出现的动词，就跟第30节其它动词一样，是属于过去时态的；这暗示虽然我们要在将来才得荣耀，但神决定我们将要得荣耀的旨意已经成就了。

八31-39为信徒所得着的保障而颂赞

这篇如诗歌般美妙动人的颂赞，我们可以视作承接保罗刚才所论及（28-30节，或18-30节，甚或1-30节），为着我们在基督里所得着的稳妥而发出，但其实，将它看作是对五至八章的一个整体概括性反思可能更为恰当。它分为两部分。保罗在第一部分（31-34节）提醒我们，神是「帮助我们」的：在祂将祂的儿子赐给我们的同时，祂已经将我们度过此生和获得最终救恩的一切所需给予我们。因此，没有任何人可以成功地指控我们，使我们在审判中被定罪。因为是神亲自拣选了我们，并称我们为义，而祂的儿子又会为针对我们而提出的控诉作出答辩。诗歌的第二部分（35-39节）称颂了神在基督里给我们的大爱。正如没有任何人能够指控我们，同样地，也没有任何事物能够使我们与神的爱分隔。人世间一切的危险和灾难也无法做到（35下-36节）。虽然我们知道自己必然会经历这些苦难，就如保罗引用诗篇四十四篇22节来提醒我们，然而，「靠着爱我们的主，在这一切的事上已经得胜有余了」。此外，任何灵界的力量也不能使我们与神的爱隔绝（38节所列的是天使、魔鬼和掌权的）。事实上，宇宙中没有一物能使我们离开神在基督里以爱管治我们的新领域。