罗马书注释-《二十一世纪圣经新译》

罗马书注释-《二十一世纪圣经新译》

罗马书

注释

一1-17开首语

罗马书的开始部分带有保罗其它书信的一般性格式：序言或称呼（一1-7）、感恩（一8-15）和衔接开始至书信主要内容的转折部分（一16-17）。同时出现在这几个部分的重要字词是「福音」，它正好道明全封书信的主题。

一1-7序言

古代书信的信首，通常先介绍作者和收信者的身分，保罗也经常用这种方式来作书信的开首。然而，罗马书的序言却以其长度和蕴含精深的神学思想而令人瞩目。保罗在这里不单只道出自己的姓名，他还进一步描述自己是奉神呼召成为使徒（1节）、他所传的福音（2-4节），和神交付他的特殊职分（5-6节）。在这连串介绍之后，他才在序言的结尾指出收信的对象（7节）。保罗要如此详细地介绍自己，是因为他需要在这间从未到访过的教会面前确立本身的「权威」。

这「权威」特别在于他蒙神的呼召。保罗是「耶稣基督的仆人」，他之所以成为这样特别的一个仆人，因为他「奉召为使徒，特派传神的福音」。这里所指的，是昔日扫罗还在逼迫基督徒时，在大马色路上遇见复活了的基督亲自向他显现，并呼召他在神要将福音带给外邦人的计划中担当一个重要的职分。新约在用到「使徒」这个名称时，大多数是指那些曾亲眼见过基督，又特别受祂的托付参与建造教会「根基」的人（弗二20；参徒一12-26）。因此，保罗之所以拥有使徒的权威，并不是出于任何人的委任或因着本身的才能，而是基于复活之主的呼召和神所给的恩赐（参加一1）。同样的道理也可应用在保罗传讲的「福音」信息上（加一11-12）。「福音」这个字词是保罗取自旧约的，它表示神在历史中获得最终胜利的「好消息」（参赛四十9，五十二7，六十一1；珥二32）。保罗十分喜爱这个字词，他一方面用它来指明耶稣受死和复活这个构成大喜信息的真实事件，另一方面，则表示将这个好消息传给其它人（「传讲」）。这里的「福音」同时包含了这两个观念。

保罗在第1节介绍过自己之后，便在第2-4节简单地将这个福音勾画出来。首先，它是植根于旧约：「是神从前藉众先知在圣经上所应许的」。保罗在这里触及了将会成为罗马书中心的要旨，那就是神在旧约展开的计划，与它在新约得着成就之间的延续。其次，这福音的核心在于一个人：神的「儿子」（3节）、「我主耶稣基督」（3节）。这句小心平衡的句子，可能反映出初期基督徒对耶稣的教导，保罗比对了祂在地上和在天上的身分。第3节指出耶稣在世的身分，是应许中出自戴维家系的弥赛亚（参撒下七12-16；赛十一1-10；结三十四23-24）。「按肉体说」（希腊文是kata sarka，直译是「按照肉体」）这词句，可以意译为「单从人的观点来看」（参修订标准译本、新美国标准圣经）。于是，这词句便是与第4节的「按（希腊文是kata，即『按照』）圣善的灵说」互相对比。因此，第3和第4节并不是将基督的人性和神性作出对比，而是将祂在世的身分与祂复活和高升之后在天的身分互相对比。所以，当基督复活的时候，不单是以大能宣称耶稣是神的儿子（正如新国际译本的意思），更是获得一个新的身分，就是「大能的神的儿子」。身为神儿子的耶稣早在创世之前已永恒地存在，如今祂借着从死里复活，获得新的能力和荣耀，这种能力现在是「要救一切相信的」（一16；另参腓二9-11；来七25）。

保罗就是借着这位大能的神的儿子、我主耶稣基督（4节），和「为他的名」而领受了作使徒的特殊恩典（5节）。正如新约圣经一再强调，保罗的使徒职分特别专注于外邦人（参徒九15，二十二21，二十六17-18；加一16，二1-11；弗三1、6、8；帖前二16）。保罗在这里清楚指出，他的使命是要「在万国之中叫人为他的名信服真道」。这句话表明保罗在传讲真道时所关注的，是要基督徒经过悔改信主后，过敬虔的生活。也许，我们应该对「信」和「服」这两个字给予同等分量，同时，了解到保罗是要指明他的完整使命，是包括叫外邦人由最初的接受福音，到生活上不断顺服福音的要求（这句的希腊文是简单的，即「信心的顺服」）。相信和顺服是两种不同的行动，但对保罗而言，它们却是绝不可分割的：人若没有先凭着信心向主耶稣屈膝下跪，是不可能真正顺服神的；同样地，人若没有遵从耶稣的一切吩咐，也不可能真正相信祂（太二十八20）。

由于保罗的使命是要进到外邦人中间传福音，因此，当时主要由外邦人组成的罗马教会（参导论），也是属于保罗使徒权威所触及的范围（6节）。故此，保罗向罗马教会的所有信徒──就是为神所爱、奉召作圣徒的人──介绍自己（7节）。保罗对他们所作出的这种描述，正是旧约用来描述以色列人的标准术语，它让收信者回想起自己是神的子民。保罗以他惯常采用的问安来总结这段序言；是沿自希腊人的一般问候语句，只是加入了新的神学性内容：「愿恩惠、平安从我们的父神并主耶稣基督归与你们！」

一8-15感恩与处境

在这一段里，保罗因罗马信徒的信心已传遍四周的美名，简单地表达了他对神的感恩（8节），然后保罗便谈到他渴望访问罗马教会，和在当中服侍的心愿（9-15节）。保罗强调自己渴望到访罗马教会的语气，暗示了某些罗马信徒可能因为这位重要的「外邦使徒」仍未来过这个外邦世界的首都，而感到被冷落。保罗向他们重申，他至今还没有到过他们那里，并非没有这个打算，而是一直没有机会：「只是如今仍有阻隔」（13节），此阻碍大概是因着他在地中海东部地区的众教会，还有未完的责任（参十五19-23）。保罗亦表达了他期望到访罗马教会的目的。首先，他「要把些属灵的恩赐分给你们」（11节）。这句翻译暗示保罗盼望将某种特殊的属灵恩赐（charisma）给予罗马的基督徒。然而，我们其实可以将他的话译为「与你们分享某种属灵恩赐」，这是指保罗本身所拥有、而又计划用在坚固罗马教会的工作上之恩赐。其次，保罗表达了「要在你们中间得些果子」的心愿（13节），他显然是想借着「将福音也传给你们在罗马的人」（15节）来得着这些果子。也许，我们应该用第二个较明确的目的来解释第一个较一般性的目的，从而推论保罗盼望来到罗马之后，运用他的布道恩赐来赢取更多的人加入教会，藉此使教会更茁壮成长。这个心愿是跟保罗那种「无论是希腊人、化外人、聪明人、愚拙人，我都欠他们的债」（14节）的强烈意识一脉相承的，保罗期望到罗马事奉，完全不是出于任何私心，而是因着他明白到神之所以呼召他和装备他，是要他去完成这项使命（参林前九16下：「若不传福音，我便有祸了！」）。

一16-17书信的要旨

保罗一心想在罗马传福音的渴望（15节），直接驱使他在第16和17节将这个福音述说出来。这两节经文表达了罗马书的中心要旨，同时成了承接书信开首（一1-15）和进入书信主体（一18至十五13）的桥梁。这句主题经文的钥字，以及全卷书信的中心要旨，是在于「福音」（有关这个词的意义，可参第一节）。当保罗说自己「不以福音为耻」，他想表达的意思可能就是他对福音「极之引以为荣」。

然而，鉴于有关保罗的谣言已传到罗马基督徒的耳中（三8），他这样说可能是在暗示，他要为着有人指控他应该对自己所传的道理感到「羞耻」而作出自辩。无论如何，我们都得留意保罗对那成了犹太人的「绊脚石」，和被希腊人看为「愚拙」的福音（林前一23），抱有何等强烈和无视别人批评的自豪感。

为何他会对此福音引以为荣呢？因为保罗无论透过理性或经验都确知福音「本是神的大能，要救一切相信的」。「救恩」这个字词表示要将人从各种形式的恶行中拯救出来，而旧约是用它来指神最终要拯救祂的百姓。我们特别要参看以赛亚书五十二章7节，因为那里用了两个出现在罗马书这两节经文中的吁字：「那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！」在第16节采用「救恩」这个字词，就正如保罗平常的用法，是指神拯救罪人脱离罪的刑罚之作为。保罗宣称这救恩是「要救一切相信的」，相信这宣言会在罗马人的耳中不绝地回响。接着补充的「先是犹太人，后是希腊人（外邦人）」，是指福音对两者都具有相同的特质。福音虽具有拯救普世人类之大能，却没有废除了犹太人的优先权。从神那里获得旧约圣言和旧约的犹太人，仍然是第一批听众，得以听闻神在旧约的计划和应许已经成就之大喜信息（三1-2，十一1-2、29）。

这福音本是神拯救的大能，因为「神的义正在这福音上显明出来」。保罗这里所指的「神的义」，又是另一个源于旧约应许的明确观念。当神在「末后的日子」亲自介入拯救祂百姓的时候，正是一些如以赛亚的先知描述为祂要彰显「公义」的日子（例如赛四十六13，五十一5-6、8）。「神的义」是罗马书的一个中心要旨（参三5、21-22、25-26，十3；除了罗马书以外，保罗只在林后五21用过这词句）。有些学者将这个义解释为神给予凡相信祂的人之白白「称义」，而另一些学者则认为，它是指着神拯救祂百姓的作为。然而，我们无须在这两个选择中作出取舍。无论在旧约或保罗的著作中，「神的义」都是一个很广的观念，同时包含了施行的作为（在神那一方），和获得此恩赐的人之身分（在人那一方）。因此，当福音被传开，人们凭着信心对信息作出响应时，神的义就得以彰显了。因为在那一刻，神亲自带领罪人与祂进入一个崭新而合乎「义」的关系里。我们同时要留意，这词句所指的是一种新的关系，而并非一种新的道德能力。保罗（旧约亦然）的这句说话是取自法庭的范畴，它意象化地描绘了法官向站在他面前的那个人宣判「清白无罪」时的情景。

保罗在论及神的义时，其中一个显著的特点，就是坚持将它与信心互相挂钩。17节下正是强调了这种紧密的连系。「本于信，以至于信」的希腊文是，意译即是「由始至终凭着信」。它强调了神的义是要凭着信心──惟独是信心，再别无他法──才能经验得到。引自哈巴谷书二章四节的经文，只是再一次强调了「义」和「信」的关系。按照罗马书的上下文，这里的「得生」是指永恒、属灵的生命。

附注

第17节神在哈巴谷书二章4节提醒先知，属于神立约百姓的人（「义人」），惟有借着对神和对祂的约尽忠，才能经历到神的赐福和明白祂的道。当保罗引用这节经文时（参加三11），「义」、「生」、「信」这几个吁字，虽因着基督的降世而赋予了更深一层的意义，不过仍继续保留了经文原来的一般含义。哈巴谷和保罗两人都同时重申，人要全心全意信服神，才能得着神所赐的生命。

一18至四25福音和因信得着神的称义

第17节引用了哈巴谷书二章4节的经文，道出罗马书主体的第一个主要部分的要旨：在耶稣基督的身上启示了神长久以来所应许的拯救之义，人惟有借着信心的途径才能经历这义。特别是后半句的要旨正是保罗在一章18节至四章25节的中心论点。（值得留意的是，「义」和「称义」、「公义」等相关的字词，在这部分出现了24次；而「信心」和「相信」则出现了27次。）神那使人称义的作为──建基于基督的十字架和借着传讲福音时的启示──完全是白白的「恩典」（三24，四4-5、16），因此，人只能够凭着信心来体验。信心绝对不是「行为」，而是一种出于感恩的接受和降服（四4-8）。神的恩典成了启示的途径，而人的信心则成了接受的途径，保罗借助这两个重点，来指出他将要在这部分强调的另一个真理：神的义是给一切相信的人，无论是外邦人抑或是犹太人。保罗坚称，外邦人和犹太人都「在罪恶之下」（三9）；两者都只能因信称义（三28-30）。保罗首先在一章18节至三章20节确立他的第一个论点，然后再在三章21节至四章25节提出第二个论点。

保罗在预备说明「因信得神的称义」（三21至四25）之前，先指出「罪的问题」之深度和广度（一18至三20）。他尝试解答两个具体的问题。神为何要借着基督来显明祂救恩的义？为何人只能凭着信心来体验神的义？两个问题的答案都可以在保罗那人人「都在罪恶之下」（三9）这论点中找到，换言之，所有人都伏在罪这必死之律以下，成为无法自救的奴隶。随着保罗这重重推论而最终达致的结论便清楚显示出，他的主要目的是要指出犹太人就跟外邦人一样，都受制于罪的律以下，需要神称义的福音。因此，当保罗在一章18至32节说明了外邦人的罪和需要之后，他用了相当多的笔墨来指出犹太人的情况也并不见得较好（二1至三8）。

三章21至26节是这部分的重要段落，马丁路德称此段为「全部书信和全本圣经的主要重点，并非常重要的部分」（路德在自己那本圣经的罗马书三章23至26节旁边写下的感言）。这部分的其余篇幅（三27至四25），则阐述了这段落的一个主要原则：信心是在神面前获得称义的唯一途径。保罗在27至31节逐一陈述了有关信心的基本立论，然后再在第四章引用亚伯拉罕的例子来阐释其论点。

一18-32神显明在外邦人身上的愤怒

第18-19节成了一章18节至三章20节这整段篇幅的「标题」：神的愤怒降临在全人类身上，因为神已经向他们显明真理，他们却不依从。有些神学家觉得愤怒的观念与圣经中的神是互不相容的。但事实上，圣经却经常将神描绘为一个审判罪恶的神。旧约记载了不少例子，是神的愤怒降在犯罪的人身上（例如出十五7，三十二10-12；民十一1），而新约亦预言了在最终的将来，神的愤怒要降在悖逆的人身上（例如罗二5，五9；弗五6；西三6；帖前一10，五9）。神的愤怒当然不是一种情绪上的怒气，而是一种坚定而绝对抗拒一切罪恶的表现。它是神属性的一个重要素质：「只要神是神，祂就无法容忍祂的创造物被残害和祂的圣洁被践踏。因此，祂以祂的大能和歼灭的行动来抗拒罪恶」[A. Nygren, Commentary on Romans （Fortress, 1949）]。

保罗首先指出神的愤怒如何理所当然地临到外邦人身上（20-32节）。这整段内容跟犹太人经文中批评外邦人的罪行，有很多类似之处（尤其是《所罗门的智慧书》十三至十五章）。当中亦明显地指出创世和亚当与夏娃在伊甸园堕落的故事（参23节，比较创一20、24）。有些学者认为保罗在这里是描述人类最初的堕落（20-23节），以及它对其后人类历史的影响（24-32节）。但这种想法似乎不大可能，因为保罗清楚指出，那些离弃神的人，正是他在这几节经文中描述其罪行的同一班人。因此，我们读这段经文时，应该视之为保罗引用人类始祖堕落，将罪带入世界的背景，把外邦人的一般境况勾画出来。保罗形容每个人都是「本身的亚当」，重复始祖所犯的根本的罪。

第21-23节描述了外邦人所作的基本抉择，而第24-32节则是神对他们的抉择而有的反应。

虽然外邦人不像犹太人那样，获得像圣经般的「特殊启示」，但是，他们凭周遭创造之物就可以认识到神真的存在。「神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得」（20节）。保罗清楚指出，他那时的外邦人，或现今从未听闻过福音或读过圣经的人，其实都曾「见过」神的某些作为或认识到祂是怎样的神。然而，有些人即使知道这真理，却没有作出适当的响应：他们不单不去荣耀神或感谢神，更背弃真理以致敬拜偶像（21-23节）。

这段经文是圣经中最重要的经文之一，因为它带出了「自然启示」的观念：神除了借着基督和圣经启示自己之外，祂还透过自然和历史来向世人显明自己。正如保罗在稍后的篇幅中所暗示的（参一32，二14-16），全人类都能够认识此启示，因为他们一直拥有神的形象。这段经文不单单只是肯定了这个观念，最重要的更是指出神若没有提供其它任何赐予恩典的途径，单有自然的启示，其最终结果就只是：人抗拒神。保罗在这里清楚指出，没有人可以单凭自然启示的真理而得救。因此，保罗的结论是，因为所有人都有机会去真正认识神，所以，当他们不去认识神，他们实在是难辞其咎（20节）。

这段经文为宣教工作提供了其中一个最重要的神学基础：那些未曾有机会对神恩典的福音作出回应的人，都是处于失丧状态的。因为经文已清楚说明，除了响应基督的福音之外，再没有其它获得救恩之途了。那些未曾听闻福音的人，便只有被罪所捆绑，而毫无盼望。当然，神在传达和施予恩典的事上，拥有绝对的主权，祂有时可能会透过一些出人意表，或甚至我们完全猜不透的方式来将福音带给人。然而，圣经却已清楚指出，神选择透过属祂的人所作的见证，来让人认识耶稣基督的福音（太二十八16-20；罗十14-15）。这是驱使保罗和其它初期基督教的宣教士，那么热切地投身于传福音工作的其中一个主要的原因。

人拒绝神，引致神对人的惩罚。保罗在这段经文中3次指出外邦人所做的是「明知故犯」：离弃神的真理和道德要求，反而选择了本身所立的偶像和犯罪的行为（23、25、27节）。保罗继而亦3次用「神任凭他们」（24、26、28节），来指出神对这种「明知故犯」作为的反应。面对人类的罪和悖逆，神就将他们交给自己所选择的罪和罪所带来的后果。保罗所用的措辞（希腊文是，「任凭」），所指的不单是神消极地拒绝施恩。保罗所想的，显然是神的一种审判；神判定人自行抉择的行为是有罪的，然后要他们承受罪的恶果。神任凭人所犯的罪之中，最明显的有拜偶像（25节；参23节），和性方面的罪，特别是同性恋的罪（24、26-27节）。保罗在这里跟犹太人的传统──以及旧约──持相同的看法，指出同性恋行为是外邦人拒绝神的一个明显的例子。

第26节形容同性恋是「逆性」（unnatural）的行为，根据上下文的意思，它表示此行为是违反神用以管理全人类的自然律。

第29-31节指出因着人没有以应有的态度响应神，以致为全人类带来各种摧毁性的罪恶，由好说闲话至蓄意谋杀。保罗可能暗地里将这些罪作有次序的排列，拜偶像──用其它东西取代了神的位置──是根本的罪，以致带来了其它所有的罪。

第32节暗示了人没有因为自己深陷罪中，而完全忘记了对神的认识。虽然人的心思再不能作合理的运作（28节），他们却仍然能够明白到他们所做的事，是应被神判处死刑的。但他们不单自己去行，「还喜欢别人去行」。保罗这里的意思，并非表示喜欢别人犯罪比单单自己犯罪更罪加一等，而是这种怂恿别人犯罪的行为，正反映出人已经对神公义的律作出完全彻底的背叛。