约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音
注释
三22至四3耶稣与施洗约翰
这段经文可以分为3部分。施洗约翰为耶稣作的见证（三22-30）；本书作者为耶稣事工所作的论述（三31-36）；以及法利赛人的反应和耶稣决定离开犹太的记述（四1-3）。
约翰将注意力转移到施洗约翰和耶稣二者的事奉上。他没有告诉读者这段记载和前段之间相隔了多久，但他提到两人事奉的地点。虽然耶稣已经在犹太，他却从耶路撒冷往周围的地方去。可见耶稣和施洗约翰二人在同一地区为人施洗（23节）。约翰的门徒和「一个犹太人」的辩论引发起约翰和门徒的对话。这位无名的犹太人渴望区别约翰的洗礼和犹太人的洁净礼仪。约翰的洗礼要人先有悔改的心，符类福音也记载耶稣按着同一要求为人施洗。可见，他们所施行的洗礼和犹太人的洁净礼仪是不一样的。若研究约翰的门徒引起争论的原因，这极有可能是耶稣的成功使他们心里不期然地生出了嫉妒的心理。
约翰在第27-30节回答们徒的问题。他首先申明一个关于真理的原则，人只能接受而不能自创。他随后将这原则运用到自己身上，他重提过去曾说的话，指出自己并非基督，神只派遣他做开路先锋，他十分愿意处于较为卑微的地位。第29节新郎的比喻清楚显明他的心意。新郎的「朋友」就是伴郎，协助安排犹太人婚礼的各样细节。耶稣的教导中也常有新郎的比喻（参太二十二1-14，二十五1-13）。使徒们也喜欢使用此比喻（林后十一2；弗五22-24；启二十一2、9，二十二17）。施洗约翰再次强调耶稣的超越性，正如他在第一章所言一般。不单是约翰要逐渐衰微，他所代表旧的传统亦是如此。第三章的最后这段可以说是总结为何耶稣要兴旺。有几个指标让我们看见祂的超越性：
第一、祂「从天上来的，是在万有之上（31节）。祂必须和其它属乎地的分别开来。我们不能以地上的标准来衡量祂。因此，祂与施洗约翰是截然不同的。
第二、祂的见证建基于个人的经验（32节）。
第三、虽然有些人拒绝了祂的见证，但接受的人却能因此而「证明神是真的。」（33节）。
第四、神会赐圣灵给祂所差来的人（34节）。旧约的先知是按着他们的使命得圣灵不同程度的能力，耶稣得圣灵却是没有限制的，更加突显了耶稣作为神的儿子的身分。
第五、耶稣使命的印记，就是天父爱祂及把万有交托给祂（35节）。从天父给予祂的托付就可见一斑了（参五22，十二49，十七2、24）。
第36节约翰总结了整章的教训，人面对的考验就是是否相信，这和拒绝耶稣成了强烈的对比。神的「震怒」是神圣洁属性的彰显，而非一种非人格化的机械性反应。人只有借着信心方能逃避神的震怒。「得见永生」（参和合本小字）就是亲身经历了生命；神震怒的结果就是人无法经历真实的生命。
四章1至3联系了前后两段的记载。有关施洗约翰的讨论，带来法利赛人对耶稣及约翰二人洗礼的回应。他们能够容让约翰施洗，但是当受耶稣施洗的人数逐渐增加的时候，他们就不由得提高了警惕。耶稣把事奉的工场从犹太地转移到加利利。第2节括号内的插句是为了澄清法利赛人所听见关于耶稣施洗的事情，其实耶稣本没有亲自施洗。
四4-42耶稣在撒玛利亚
四4-26耶稣和撒玛利亚妇人
从犹太至加利利共有两条道路。较长的路线就是绕过约旦东部外邦人的城市；另一较短的路就是经过撒玛利亚的境内，虽然犹太人和撒玛利亚人彼此心存敌意，但大家均选择此路线。第4节指出耶稣因着某些需要而必须走过撒玛利亚人的地方。约翰或许暗示耶稣这正是神的旨意的成分。大多数人都同意叙加就是今日的阿斯卡（Askar），靠近古代的示剑。那里还有一口很深的井，据传统说法那是雅各布挖的井。因此从第12节不难看出这井对撒玛利亚人的重要性。
第6节说道耶稣累了，一方面这给了耶稣和撒玛利亚妇人对话的机会，另一方面也显示出耶稣的人性。午正就是中午时分，也就是最热的时候。
妇人独自去打水是极不寻常的事情。她可能是遭社会遗弃的人。
第8节约翰特别记下当时门徒并没有在耶稣身边，以突显耶稣和妇人的谈话。耶稣的行为突破了犹太人的两种禁忌，就是不和撒玛利亚人和女人交谈。
第9节那女人说的话更特别强调种族间的歧视。耶稣必然预料到她的困惑和迷惘，并以此作为进深交谈的途径。
第10节耶稣的交谈，是从人身体需要水喝而引入神的恩赐这属灵的话题上。妇人以为耶稣是个典型的犹太人，而耶稣就以此作为谈话的起点。如果她真的认识祂的身分，她就必然会向祂求「活水」了。「活水」可以理解为流动的水，如泉水；另一方面可以理解为属灵的水，这就与圣灵拉上了关系。拉比们比喻律法书为活水。
第11节显示妇人是从人性的层面思想。对她来说，耶稣没有打水的器具，却说可喝活水，是一件十分愚蠢的事情。她的思想无法超越一个取水的桶。与挖井的雅各布比较，耶稣真是不外如是。既然是从这两方面来思想，她无法想象竟然还有人比他们所崇敬的雅各布更加伟大（就如犹太人无法想象竟然有人比亚伯拉罕更加伟大一样，可参八53）。耶稣赐的水是生命的活水，而雅各布的井水只能暂时解人的渴（13节）。旧约里有不少以水来比喻作神的应许（参赛十二3；结三十六25-27）。水和灵的联系其实也是旧约的概念（参赛四十四3）。与六章63节对照之下，第14节所论的永生是明显与圣灵的工作有关系。
这和尼哥底母事件有相似之处，那就是耶稣借着他们的误解而引入更加深入的探讨。
第15节显示妇人依旧停留在字面上的意义，她憧憬着源源不绝的水源，可减轻她每日来打水的辛劳。她还未了解耶稣话里的属灵意义。
耶稣第16节把握住给予妇人清晰的回答，要指出她道德上的问题，因她还未体会到她最贴身的需要，没有丈夫是正确的，但她隐瞒了与一个男人同居的事实。
第18节耶稣于此显示出祂能看透人心（参二25），妇人也开始留意。犹太人禁止一个妇人有3个以上的丈夫，与男人同居则是宗教所禁止的。因此，这女人无论是在道德或是属灵方面均有极大的需要。在此事上，我们可以看见耶稣温和的态度（17-18节）。
第19节当她说耶稣是「先知」的时候，她或许认为耶稣得到神的启示，可见她对耶稣又有进一步的认识。
第20节妇人论到敬拜的地方，好像是故意岔开令她难受的话题；可能因她察觉耶稣是犹太人的先知，以致她要提到敬拜地点的问题，以表示她知道犹太人和撒玛利亚人的歧见。传统上敬拜和圣所有极大关连。撒玛利亚人过去曾在基利心山上建了一所圣殿，与耶路撒冷的圣殿抗衡。后来，圣所虽然已经被约翰许尔堪（John Hyrcanus）破坏了，撒玛利亚人却依旧在此山上敬拜神。我们无法得知妇人对这事的关心程度，但她似乎觉得这是值得谈论的课题。
第21节耶稣藉妇人的回复，带出比争论敬拜地点更具深刻意义的问题。
第22节祂把讨论的重点转移到敬拜对象的问题上。虽然在耶路撒冷和在基利心山上敬拜神并非关键所在，但犹太人在认识神方面的确比撒玛利亚人更占优。由于撒玛利亚人只看摩西五经，所以他们缺少了犹太人从其它旧约书卷中所得有关神的启示。当耶稣说「救恩是从犹太人出来的」，祂并不是说所有的犹太人也会得救，而是说借着犹太人，我们都得了圣经所启示的救恩。「你们所拜的」和「我们所拜的」指的是敬拜的精义，而不只是那受敬拜的对象。
第23节耶稣先说「时候将到」，接着更重申「如今就是了」，指出耶稣的使命就是要更新人的敬拜方式。敬拜应该超越一切种族和地点的藩篱，达到「用心灵和诚实拜父」的境界。
这里主要重点在于第24节所提及的灵。「神是个灵」和神是光或神是爱，均是十分相似的描述，帮助我们更加认识神。犹太人对于「神是个灵」这观念并不陌生，但是他们尚未理解敬拜者与受敬拜者（神）之间必须合一。耶稣的教导是敬拜者必须有受敬拜者（神）的部分属灵素质和生命特征。将心灵和诚实结合，是真实敬拜的关键所在。神希望能与敬拜者达到心灵上的相通（23节）。也许这些谈论只会令到这妇人更加困惑不解。虽然她提到了「弥赛亚」，然而她究竟如何了解其意义，则不得而知了；因为撒玛利亚人是从来不使用这称呼的。或许是因为她正和一位犹太人谈话，所以她选用了犹太人的用语。值得肯定的是，撒玛利亚人正在等待一位先知（申十八15-19），来为他们显明真理，妇人的谈话内容正显明这点。耶稣把握机会向她表明自己就是他们所期待的弥赛亚。祂之所以向撒玛利亚人而非向犹太人表示身分，是因为犹太人对弥赛亚的想法与祂到来的使命无法吻合。
四27-38门徒归队
门徒们买食物回来之后，妇人也就同时往城里去（28节）。约翰提到门徒因为耶稣和妇人谈话而感到惊讶，充分反映了犹太人的成见（27节）。犹太拉比是不能够随意在街上和妇人谈话的，他们认为这样会影响他们学习律法。门徒当中无人愿意开口问耶稣，显示他们因为耶稣的行为而感到非常尴尬。反观该妇人，她反而抛下顾忌，匆忙地告诉别人有关耶稣的事情。她对耶稣的认识是短暂及有限的。从她自问就可见一班了，「莫非这就是基督么？」，反映出她内心尚未完全肯定耶稣的宣告（26节），因为这自问也可以理解为「祂不可能是基督吧？」不过，由于耶稣知道她的生平，所以她还是兴致勃勃的要更多认识耶稣。
第31-34节让读者看见当人只留意字面意义的时候，他们将无法领会属灵的真理。门徒所关心的是物质的食物，而耶稣却已转向谈论属灵的课题。第33节当耶稣说有食物吃时，他们便认为是有人已经给祂食物吃了。在此耶稣并非贬低食物的重要性，祂最关心的就是遵行父的旨意，作成父的工，这是耶稣基督经常提及的使命。耶稣借着庄稼的比喻来形容完成神的旨意和工作（34-35节）。
第35节耶稣为甚么说「还有四个月」呢？我们发现耶稣可能用农物收割仍需等待4个月，但现在他们立即便可收割属灵的果子。耶稣请门徒「举目向田观看」时，祂可能已看见种在撒玛利亚妇人心中的福音种子，已经成熟可以收割了。属灵收割可引人到永生，后者是本书的重要主题之一。
第36-39节提及的撒种和收割似乎相差一段时间，但第35节的却没有；由此我们可见，在属灵的事工上，撒种后要多久才能收割，是我们不能预测的（参摩九13所用的比喻）。第38节为此段记载作一总结。门徒所收割的是前人的工作。传福音的果子并不是一人的功劳，乃是撒种和收割的人共同努力的成果。「别人」可能是指旧约的众位先知（约翰是最后一位），他们为耶稣预备道路。
约翰艾萨克玛利亚人相信耶稣作为本段的结束。他们对耶稣的相信可说是分成两个阶段。许多人因为妇人的见证而信了耶稣，但有更多人是因为亲自听见了耶稣的话而相信。妇人的见证只是她个人的经历，但在撒玛利亚人亲身接触耶稣后，他们的信心得着坚固（参42节）。撒玛利亚人求身为犹太人的耶稣住下，是一件非比寻常的事。由此可知，他们已清楚知道耶稣是「救世主」，而不单是犹太人的救主。不过，我们无法确实知道他们如何理解救恩，对今世的人来说，他们的理解可能十分肤浅；但我们相信耶稣曾和他们分享救赎的使命。这里所提到世人的救主的称号在约翰一书四章14节里也有提起。不过当代人也把这样的称号用在丢斯，甚至是罗马皇帝哈德良身上。约翰指的却是跨越种族藩篱的救恩。
四43-54在加利利所行的第二个神迹
第43节约翰主要记载耶路撒冷发生的事迹，而在加利利发生的事情，很少记载；但这些事情均有重要的意义，就如耶稣在加利利所行的头两个神迹和五饼二鱼的事迹，但大部分神迹均在犹太省发生。第44节第44节约翰提及耶稣知道「先知在本地是没有人尊敬的」。很多人对「本地」一词的意思产生争议，符类福音所指的拿撒勒，而约翰所指的应是有别于撒玛利亚的犹太地区。
第45节约翰在这里强调撒玛利亚人因耶稣是救主而接待祂，但加利利是因看见耶稣所行的神迹而相信。也有人认为「本地」是指不大愿意接待耶稣的耶路撒冷居民，约翰或许以加利利人接待主来与之对照。
我们相信加利利人大多因耶稣所行的神迹而相信，他们看见耶稣于逾越节在耶路撒冷过节时所行的神迹便相信（参二23）。
耶稣的第一个和第二个神迹也是在加利利的迦拿行的。
第46节「大臣」无疑是希律安提帕的臣子，虽然希律安提帕并不是真正的王，但是他一向以来均被称为分封的王。这事迹和医治百夫长的仆人有许多相似的地方（太八5-10；路七2-10），但是它们之间也有不少差异，使我们不至于混淆。最重要的差异在于父亲的官职不同，而蒙医治的是儿子而非仆人。
第47节显示父亲因孩子的病而感到焦虑。不过，耶稣的反应却令人感到意外。
第48节的回答似乎是针对所有加利利人。他们接待耶稣是基于神迹而完全没有信心。
第50节耶稣保证他的儿子不致于死，大臣相信耶稣的话，就回去了。最初这可能只是求神迹的信念，但加上了信心后，神迹便立即出现了。约翰提到儿子蒙医治的时刻正是耶稣给予保证的那一刻（52节），这就将大臣及他一家都带进更深的信心层面了。或许我们可以将这事件和使徒行传一些得救的事迹比较（例如徒十2，十一14，十六15、31，十八8）。
第52节「未时」相当于下午一时正。