约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音注释-《二十一世纪圣经新译》
约翰福音
注释
一1-18序言
本福音书与其它的福音书不同，它并不以历史上的耶稣作为起点。相反，作者先向读者介绍永恒先存的「道」（希腊文logos）；且要待序言快结束的时候，才让读者知道这「道」就是耶稣。要对整卷福音书有全面的理解，首先必须对「道」有正确的认识。当时，在希腊文献中经常出现「道」这字，因此有很多学者也认为必须参考希腊文献来决定此字对约翰的意义。当时的斯多亚派（Stoics）的学者就以「道」来描绘令天地万物生长运作的宇宙理性（divine reason）。亚历山太的斐罗在其著作中给予更多的发挥，他认为万物藉以被造的正是此道。虽然，表面看来，约翰使用此字词与希腊文化中的观念有相似的地方，其实它们之间的差别很大。斐罗的观念强调道是没有位格的，也非先存的。其中斐罗和约翰之间最显著的不同点，乃是前者拒绝接受道成肉身，而使徒约翰却坚持道成肉身的真理。又有一些学者认为约翰对道的观念与早期教会一些提倡宗教融合（syncretism），称为希耳米（Hermetica）的哲学作品中的道之观念，有相似之处；但严格来说，他们主要的观念还是不同的。也许希腊化的观念和思想为约翰提供了一些使用的词汇，我们却必须往他处寻求它们的基本意义。
我们若研究约翰福音和旧约，必能发现他们在思想模式上有极多相似之处。犹太思想丰富了道的观念。我们在智慧文学里头，发现其中有神借着智慧的道来创造的观念（参箴八）。紧紧联系的则有拉比的教导：律法书有分于创造。死海古卷的发现更加使人理解到，犹太思想对于约翰福音是很重要的。
然而，本序言具有它的独特性。它的观念是基督教的，目的是作好预备功夫，以记录一位独特人物的生平事迹。本福音书就是理解此序言的最佳钥匙，而不是将它们颠倒了。细细的研读本书，将让我们发现序言其实是吻合了福音书即将呈现在我们面前的一切。
一1-5永恒先存的「道」
约翰福音与创世记的序言极之相似。约翰清楚表明「道」先存于世界的被造。这样的意思隐藏在序言里：「太初有道」。虽然这句的动词的用法属于过去时态，但其意义则属于连续式。现在所存在的道，其实在世界被造之前已经存在了。这4个字介绍了福音书中极深奥的主题，接着下来的两句话更加突显出道的深奥之处。译为with（和合本：「与……同在」的希腊文前置词，含有相交（communion）的意义。当中又有「面向神」之意，因此又指出道和神之间有区别。但是，紧接着来的「道就是神」，却又把读者引进另外一个层面的认识。这样的写法不能够以形容词（那就是：道具有神性）的用法来理解，因为这将削弱了「道就是神」这句话的意思。既然在原文里，在神之前没有冠词，那么这道必然具神的格性。既然神是个名词，约翰必定是确定道的神格（Godhead）本质。道不单有神性（divinity），祂就是神（deity）。
约翰随即宣告道有创造的大能。希腊原文中特别强调道的力量；重申没有道便没有创造。从创造工作中可让读者体会了道与神之间的亲密关系。新约圣经一再重复基督参予创造这个主题。约翰特别强调这主题是为了抵挡诺斯底思想（gnosticism）里的谬误，后者认为道于本质上与神不同，是神与世界的中介者，从而盼望保护神不受这基本上是邪恶的世界所玷污。约翰继续强调，由于道参与创造之工，生命也就理所当然的在祂里面。这也是本福音书的基础命题，在二十章31节这命题再次受到强调，就是读者在道里可以找到生命。
生命和光有十分紧密的关系。在物质世界里，没有光便没有生命，约翰把这个观念应用在属灵的范畴里。因此，我们必须用第4节所提及的「光」去理解第5节经文的意思。每个人的心中应有一道光，指的是良心与理性的光。
第5节的焦点却转移到世人所处的环境──「黑暗」。与道有密切的关系的光与人有关。人只有透过「道」才能得着灵性的醒悟。紧接的一句「黑暗却不明白光」（和合本：「黑暗却不接受光」），可以译为「黑暗却无法胜过光」，两种翻译都表达了相同的真理，而约翰福音就这两个翻译均有全面的解释。我们若参照第10至11节，前者的翻译则更加贴切上下文。
一6-8施洗约翰的见证
讲述了世界的光后，约翰用了施洗约翰的事奉来揭起耶稣生平事迹的序幕。
第6节指出施洗约翰的事奉「是从神那里差来的」。本福音书经常使用「差」字来形容耶稣的事奉，因此，使用同一字眼来形容祂的开路先锋，真有画龙点睛之妙。也许当时的读者给予施洗约翰的工作有过高的评价（参徒十九3-4），所以施洗约翰一开始就要改正人们的错误观念（参一15、26-27）：一方面，约翰否认自己就是那光；另一方面，约翰一再强调自己只是为光作见证（7-8节）。施洗约翰作见证的目的与历代的基督徒相同：就是「叫众人因他可以信」。
一9-13光来到世界
作者从见证的先锋转移到耶稣基督身上。
第9节虽然还未清楚指明耶稣就是那真光。新国际译本的译法是：「那照亮人的真光正来到世上」，「来到」就是指道成肉身。另一个译法（参新国际译本旁注，并和合本）把来到世上这个动词与「人」联接，全句令人以为每个人诞生时就得到此光。相对之下，前者是比较合理的解释。在基督未降临之前，这世上所存有的光乃是被造的光。基督就如祂本身所宣告一般，乃是光的本体（参八12）。
有一点值得留意的是，约翰所说的「世界」不是单指个这被造的物质世界，乃是广泛的意味着被造却抗拒神的人类。实际上，相信神的信徒和抗拒神的世人（世界）之间存有明显的区别。
第10节「世界却不认识他」，显示在约翰的思想中确有信与不信的区别。世人必须自己面对拒绝接受光的后果。
第11节的翻译可引起多重的意义。一是道来到属于祂的地方。另一个则是道来到自己的家，如祂自己的子民以色列。这两种解释也是正确的；不过，根据原著者所使用字眼均属阳性词，则后者的解释较有可能，因为对于作者来说，相信与接受没有太大的分别。
第12-13节正在把之前数节经文的意思重新演绎。约翰现在将焦点放在那些接受这道的人。凡相信的人均能得到做神儿女的权柄，就是成为神的选民的意思，约翰指的并不是从血气生的儿女。这里间接提及重生的问题，但我们会在第三章再作具体的描述。因为属灵的重生与肉身的出生不同，所以约翰清楚的排除了男女交合之道（情欲、人意）。
一14-18道成肉身
序言的最后一段开始了耶稣的生平记载，也就是「道成了肉身」。这句重点放在「肉身」一词，代表了耶稣的人性。如果约翰只是用「道披上了人的模样」，就比「道成了肉身」来得逊色和缺乏震撼力了。「肉身」将读者的注意力转移至道介入了人间事的历史过程。神圣的道成了人子耶稣。「住在我们中间」有「支搭帐棚」的意思，它使人想起当年在旷野里神借着会幕住在以色列人中间。「住」变得只有「暂时寄居」的意思。「道成肉身」是一件惊天动地的事，约翰迫切地要把这见证公诸于世。约翰亲身见证了耶稣在世的荣耀（14节下）。因此，「我们」不能解释为所有的基督徒，而「荣耀」也不能解释为耶稣复活之后的荣耀。按上下文显示，的确有些人见证了耶稣基督在肉身时的荣耀，也可能是耶稣变像时的荣耀；但是，更加有可能的解释是，「荣耀」指的是耶稣一生的事奉。这种「荣耀」特别之处在于它是「父独生子的荣光」，是慈爱的天父给予蒙爱独生子的荣耀。因此，在本福音书的序言已经突显了耶稣基督的独一无二。然而，祂不单是从父那儿来，更是「充充满满的有恩典有真理」。约翰盼望读者了解，耶稣的事奉是神恩典的彰显和真理的启示。
第15节的经文显然是特别介入的插句，因为文理显示第16节是紧随14节的。施洗约翰所说的话无疑是加强了约翰为耶稣做的见证。这句重申第1节的意思，指出耶稣的先存性。
第16节很清楚地指出这「丰满的恩典」是「我们都领受了」的。在此，约翰借着第一人称再次强调个人性的经验。新国际译本准确地以「一个接一个的祝福」（和合本：「恩上加恩」）译出原文的意思。这「丰满」并非一次的临到我们，而是要我们渐进式的去体验恩典。摩西和耶稣分别带来亲近神的不同方法，显然借着律法亲近神是比接受耶稣的恩典逊色得多。当然，这里的记载并非要我们去比较它们；我们应该晓得神的工作乃是借着摩西传下律法，而借着耶稣施予恩典的。
序言所欲达到的最高目的，乃是要提醒读者有关第1节所言的。若不借着耶稣，就是那「道」，世人根本就没有可能认识神。「从来没有人看见神」使人回想到旧约圣经，因为连摩西都不得见神的脸。因此，在耶稣里的启示无疑是最伟大的，因为祂将神表明出来。接下来的经文，新国际译本采用了相信是更可靠的原文读本：「在父怀里独一的神」来肯定耶稣的神性。不过，根据「在父怀里」的文意，「独生子」的翻译更符合上文下理。
一19至二11初期的事迹
一19-34施洗约翰为耶稣所作的见证
在序言里提及施洗约翰的事迹是为了阐明耶稣和施洗约翰的关系。从耶路撒冷的犹太人所提出的问题，让我们认识施洗约翰。本福音书中时常出现「犹太人」，但所指的群体并不是相同的。有时，它是指居住在犹大地的人，以区别和加利利的不同处；有时则是指不信耶稣的犹太人；更多时候是用来形容那些拒绝接受耶稣的犹太人领袖。这些领袖差了祭司和利未人来找施洗约翰。此段记载是为了突显先锋施洗约翰及耶稣基督的区别。作者记载犹太人对施洗约翰身分的质疑，是为了他记载的真实性。关于伊莱贾的问题，则使人想起了玛拉基书四章5节。虽然约翰没有特别的声明，有些人觉得这里的记载改正了符类福音的说法，在那里耶稣将施洗约翰等同于伊莱贾（参太十一14，十七12）。约翰本身否认自己是「那先知」，后者是指申命记十八章15至18节一般认为是末世的一位人物。这样的称号似乎与弥赛亚无关（参七40-41）。施洗约翰本身的声明表示他是以赛亚书四十章3节所说在旷野中的「呼声」（23节）。在符类福音里，这样的说法也应用在施洗约翰身上。能够作为耶稣来临前的呼声，施洗约翰已经觉得满足了。
既然约翰已经否认自己就是弥赛亚，人们很自然便开始质疑他施行洗礼的理据，如此一来反而成了他进一步澄清自己和耶稣事奉的分别，这问题使人想起洗礼的权柄。约翰并没有直截了当的回答问题，反而藉此机会阐明有关基督的事迹。约翰用水施洗和耶稣用圣灵施洗的分别（33节），突显了基督的尊贵。约翰的谦卑与耶稣的尊贵正是本段的中心。约翰施洗的地方，在约但河外的伯大尼和十一章1节的伯大尼是不同的地方。
作者在第29节连续提到数个「次日」，似乎是与耶稣的事奉末期互相照，因为耶稣事奉末期也是记载了连续的次日。施洗约翰称耶稣为「神的羔羊」，是使人惊讶的，因为对当时的听众来说，必定联想到献祭的羔羊。若不用犹太人熟悉的这个观念，相信他们很难了解「神的羔羊」的概念。其实，要犹太人将羔羊的观念转移到人身上才是真正的困难。很难想象当代的人会联想到以赛亚书五十三章，但我们不排除施洗约翰有这个联想。此外，他很可能不明白「除去世人罪孽」的真正意义，或许他所想到的是审判，而非牺牲。即或如此，我们却没有理由怀疑耶稣确实体会这句话的意义，就是按着出埃及记二十九章38至46节及以赛亚书五十三章4至12节的意义来体会。当然，作者本身必定完全领会羔羊牺牲的意义。有些人对「除去」的意思有争议。如果用以赛亚书五十三章作为经文背景，那么代赎的意思是呼之欲出的。不过，反对的人却认为由于逾越节的羔羊不是赎罪祭，因此不可能有除去罪恶的意思。然而，我们不用严格地按着逾越节的意义去了解约翰的声言。就作者来说，耶稣的羔羊身份是祂事奉的关键，因为在本福音书中，耶稣的事奉是由此开始的。此时，虽本书没有记载，耶稣已经接受了约翰的洗礼（参32节）。施洗约翰在此的声明宣告了耶稣事奉的普世意义。
由于施洗约翰后来表示怀疑耶稣弥赛亚的身分，因此有些学者认为约翰不可能说出第29节那段话。他们认为把耶稣比喻作神的羔羊是作者本身对耶稣的体验，及至后来将这意思写进耶稣的生平。不过，本福音书的内容确实让读者发现基督为人成就了许多事情。至于施洗约翰后来对耶稣的疑惑，并不足以表示约翰当时已经十分肯定耶稣的身分，况且约翰对耶稣的肯定也不影响羔羊的比喻。
第30节复述第15节，目的在于联系序言及再次强调耶稣的超越性。当约翰称说他不认识耶稣，那必然是指他不晓得耶稣就是那位「以后要来」的。在本福音书中，「犹太人」和「以色列人」是清楚区别的，提及后者多是语带友善的。
第32节「看见」有「确信」的意思。这里有关圣灵降临在耶稣身上的记载与符类福音是不同的；约翰亲眼看见圣灵仿佛鸽子降下，而符类福音所记载看见圣灵的只有耶稣一人。鸽子可能代表了温良的性情，或是证明圣灵降临的具体形象。圣灵降临在耶稣身上与在五旬节显现的情景，有显著的分别（参徒二2-3）。显而易见的是，这两次的降临都是特别为了见证耶稣的使命。约翰曾经领受了特别的启示（33节），能够认定耶稣就是「用圣灵施洗的」。圣灵的洗礼和水的洗礼是不同的，且具更崇高的价值。第34节呼应了序言所说的，耶稣就是神的儿子，这也正是本福音书的写作目的：「要叫你们信耶稣是神的儿子」（参二十31）。
一35-51呼召门徒第36节
约翰在第36节再次提及「神的羔羊」，意味着那两个选择跟随耶稣的门徒，实在是领会了约翰所要传达的重要信息。约翰说这话并不是鼓励门徒离开他，但从这句话，我们可以看出约翰了解自己作为耶稣先锋的任务和使命。两位门徒中，我们只知道其中一位的名字，相信另外一位就是使徒约翰。
第37节「跟从」原是中性的用法，到后来才有完全委身奉献作门徒的意思。门徒对耶稣的回答及「拉比」的称呼显示他们是认真跟随耶稣的。「拉比」的称呼表示门徒对耶稣的敬重，而非指耶稣曾经接受过拉比学校的训练。
在第39节提及「申正」，使人觉得十分奇怪。若约翰按着犹太人普遍使用的算法，那时应已是傍晚时分，意味门徒与耶稣同住直到这日的结束。
安得烈跟随耶稣之后的第一件事情就是「先」找来他的兄弟西门彼得，这表示他已经把握了跟随耶稣的宝贵意义。除此之外，我们也在另外两处经文看见有关安得烈的记述（参六8，十二22）。
第40节为了方便非犹太读者理解其意义，约翰将弥赛亚的翻译写出来。希伯来文的「弥赛亚」和希腊文的「基督」，它们字根的意思是「受膏者」。在旧约时代，只有在膏立君王时才使用此词的意思；在新约圣经有更广阔的含义，是指耶稣被膏立为先知、祭司和君王。由于符类福音记载彼得在该撒利亚腓立比才宣认耶稣是基督，因此有人认为这里的宣告和符类福音的记载有矛盾的地方。其实门徒此时只有最笼统的弥赛亚观念。
第42节的记述其实已经强调了耶稣师徒3人的关系。同时，在时间上的描述也显出二者的不同。在本书西门是在开始事奉的时候称为彼得，而在马太福音十六章18节则在彼得宣认耶稣是基督后，才肯定的。值得留意的是，耶稣在约翰的记载中是使用将来时态来称呼彼得，很可能便是预指该撒利亚腓立比的事件。彼得和矶法都是「盘石」的意思，可能意味耶稣要为西门塑造盘石般的性格。
据经文记载，至少已有3位门徒跟随了耶稣。约翰在开始论及耶稣的事奉时，首先提及另外两位门徒。耶稣主动呼召腓力，后来又有数处提到有关腓力的事情（六5，十二21，十四8），腓力似乎是一个非常务实的人。虽然腓力、安得烈和彼得都是伯赛大人，他们却来到迦百农定居（可一21、29）。当腓力见到拿但业的时候，立刻向他作见证并带他到耶稣面前。既然本福音书的主题之一是见证，因此彼得和拿但业信主的经历很值得我们留意。个人的见证在带领人成为耶稣的门徒，实在是非常有效的方法之一。腓力和安得烈见证耶稣的话是不相同的，安德烈没有提及「弥赛亚」的身分，却说是「摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位」。其实两者均是一样的。当拿但业听说耶稣是拿撒勒人的时候，他的态度轻蔑起来。当时，拿撒勒的声名不是太好，而拿撒勒人拒绝耶稣（路四14-30）的态度也是一个证明。
耶稣和拿但业的对话有深刻的启发意义。第一，耶稣对拿但业有很高的评价（47节）。当耶稣说「这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的」的时候，极可能他正想到雅各布的故事，这可从51节得知一二。第二，便是拿但业好发问的性格，「你从哪里知道我呢？」，拿但业感到疑惑，因为他从未见过耶稣。第三，我们发现耶稣有预知的能力，以致拿但业对祂佩服得五体投地。我们无从知道究竟拿但业在无花果树下做了甚么，但拿但业已意识到耶稣那非比寻常的能力。拿但业的响应也非常有意义，他不单认识耶稣是「拉比」，祂也是「神的儿子」以及「以色列的王」。虽然拿但业对耶稣只有初步的认识，他却已经把握了耶稣是神的儿子这真理。约翰再次重申序言，强调耶稣是神的儿子，进而带出耶稣事奉的核心。
第50节「更大的事」是指属灵异象的显明（51节）。神的使者上去下来使人想起雅各布梦中所见的异象（创二十八12）。这话的含义在于天国已经为世人敞开了，天国的代表耶稣以人子的称号来到人间。值得我们留意的，是「人子」的称号取代了拿但业所说「神的儿子」，由此可见，耶稣的人性和神性是同等重要。