约翰福音第一章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第一章-《基督徒文摘解经》
约翰福音第一章
逐节详解
【约一1】「太初有道，道与神同在，道就是神。」
﹝原文字义﹞「太初」起初，开端；「道」话，言语(用于表达思想、观念、智慧)；「同在」陪伴，向着，在...面前，面对面。
﹝文意注解﹞「太初有道，」『太初』与『起初』(创一1)原文同字，但两处的意义却不同；『起初』是指神创造的开始，亦即时间的起头；『太初』是指在未有时间以前，在已过无始的永远里就已经存在──自有永有。
『有』字乃过去未完成时式，表示连续、不受时间限制的存在；换言之，『道』之存在将会持续下去，并没有停止其存在的一天。
『道』(logos)指『话』或『言语』，但与平常应时的『话』(rhema)有别，这里的『道』指『常时存在的话』。言为心声；言语乃是一个人心思意念的表达。这里的『道』即解释、说明、彰显并代表神的属性。
耶稣基督是在创世以前就已经存在的『道』；祂乃是神的解释、说明和彰显，是祂将神表明出来(参18节)。
「道与神同在，」这句话至少有下列四个意思：(1)表明『道』与『神』一样，是有位格的；(2)表明『道』与『神』处于同等的地位，并不分孰优孰劣；(3)表明『道』与『神』彼此同时存在，并无孰先孰后之别；(4)表明『道』与『神』彼此面对面，彼此之间心意相交相通，向着对方并无秘密。
耶稣基督与父神同时存在，是与神同等的(腓二6)，并且深知熟悉神的心意。
「道就是神，」本句表明道与神二者原为一；并非道是道，神是神，彼此分开。这里暗示神的身位乃是复数却又是一。
『是』字在原文为过去式，表示这个『是神』并不是后来才逐渐变成的。
注意，本节的『神』字原文无冠词，表示所强调的是这名词的属性；『道』自己并不构成神整个的本体，而是在本质上与神完全相同。『道』乃是三一神的一部分。
耶稣基督与父神原为一(参十30)，祂就是神。
﹝话中之光﹞(一)我们若要明白一件事物，必须追溯到最起初的情形。
(二)话语是一个人的显露与表明。一个人若保持缄默，他就显得神秘。基督作为神的话，乃是将奥秘的神表明、彰显出来了。
(三)从前神是神，人是人，彼此无关；但如今基督来了，乃是神的话来了；当话一临到，神也就临到人。
【约一2】「这道太初与神同在。」
﹝背景注解﹞在第一世纪末叶，盛行一种异端，他们认为：耶稣基督原来是一个平常的人，并不是神，乃是在某一个时点才成为神。
﹝文意注解﹞「这道，」或『这一位』，是暗示并强调前面第一节的整个『道』的界定。
本节不仅是第一节的重复，并且也是一个确认：指出耶稣基督在已过无始的永远里，就已经是神，并不是突然由人变成神的。
﹝话中之光﹞基督的神性乃是永恒的，绝对的。从亘古到永远，祂就与神同在，祂也是神。难怪在《约翰福音》里没有提到耶稣的家谱，因为祂是『无父、无母，无族谱，无生之始，无命之终』(来七3)。
【约一3】「万物是借着祂造的；凡被造的，没有一样不是借着祂造的。」
﹝原文字义﹞「万物」万有，诸世界；「造」变成；「被造」开始存在。
﹝文意注解﹞「万物是借着祂造的，」按原文意指『万物是透过祂而成为存在』；含示是祂『使无变为有』(罗四17)。
「凡被造的，没有一样不是借着祂造的，」意指祂所创造的被造之物，本来都是美好的，每一样都是正面且肯定的。今天许多污秽、丑恶的情形，乃是堕落之后受罪恶败坏的结果。
本节表明耶稣基督不但不是被造物，反而是神创造万物的凭借(参西一16~17；来一2)；离开了祂，便没有万物。
﹝话中之光﹞(一)受造之物是藉话而有的，离了祂没有一样会有；也就是说，离了祂没有一样事物能够存在。
(二)在神的创造里面，并没有劳力，只有神的话。神说要有甚么，就有甚么(参创一章)。在新造的里面，并不需要劳力工作；当神的话──基督──临到人的身上，旧造就变成了新造，原来所没有的变为有了。
(三)我们所信的，是那『称无为有』的神(罗四17原文)；我们只要在信心里领受神的话，虽然本来一无所有，贫穷、软弱，就要变得样样都有，富足、刚强了。
(四)在提到『生命』(参4节)之前，先在这里提到创造；这说明了创造是为着生命，因为生命必须先有容器，然后才能接受生命。神创造天是为着地，地是为着人，而里面有灵的人(参亚十二1)是为着装神的生命。
(五)库尔曼(Cullmann)说：神第一步向人启示的，就是祂的创造。
【约一4】「生命在祂里头；这生命就是人的光。」
﹝文意注解﹞「生命在祂里头，」这里的『生命』，不是指人原有的生命，而是指神的生命，就是《创世记》二章里『生命树』所表征的神生命(参创二9)。
「这生命就是人的光，」神的生命在人的里面会给人感觉，叫人认识属神的道路。这就是生命的发光照亮。
本节表明耶稣基督是生命的源头，也是光的源头(参诗卅六9)。
﹝话中之光﹞(一)生命是在祂(话)的里头；生命是话的内容，话是生命的彰显。我们只有在神的彰显里，才能领略到生命。
(二)生命是在祂里头──祂就是生命(参十一25；十四6)，所以祂来了，就是要叫人得生命(参十10)。
(三)主耶稣虽然创造了万物(参3节)，但是神的生命却存在祂自己的里头，并没有造到万物里面去。然而对我们这些接受主作救主的人，祂的「生命」就进到我们里头。阿利路亚！我们有一个万物所没有的宇宙至宝──神永远的生命。
(四)人受造的生命并不是真正的生命；真正的生命乃是神圣的生命，也就是基督自己。在我们未接受基督以前，我们所有的生命充其量不过是短暂的生命。就某方面的意义说，我们在得救以前是没有生命的。
(五)在基督里的生命，是永远、不变、恒久的。所有的人都需要这个神圣非受造的生命，就是在基督里的生命。这生命是为着人，人也是这生命的接受器。
(六)神的生命一进到我们里面，就成为「人的光」。我们就在这一个光中，一面看见主耶稣是何等荣耀、尊贵、伟大、丰富；一面也看见自己是何等污秽、卑贱、渺小、贫穷。
(七)神是那使无变为有、叫死人复活的神(罗四17)；祂的两大工作：(1)创造之工(3节)；(2)生命之工；这两样工作都是在于基督，也都是借着基督。哦，在基督之外，神再无任何工作了！
(八)光是从生命发出来的。必须先有生命，然后才会有光；没有生命，就没有光。我们若要追求光，便须得着生命并被生命所充满。
(九)当我们接受基督的时候，祂就带着神圣的生命就进到我们的里面；我们的里面也就立刻感觉到光照，这就是生命的光在里面发光照亮我们。
(十)神作工的原则，总是先有光(参创一3)；基督作人的生命，也是先作「人的光」。
(十一)为着旧造，需要天然的光(参创一3~5，14~18)；为着新造，需要生命的光。我们必须有光，才能看见神的作为。
(十二)没有生命和光，一切都是虚无、混沌；没有基督的人生，乃是虚空、黑暗、死沉的人生。
【约一5】「光照在黑暗里，黑暗却不接受光。」
﹝原文字义﹞「接受」抓住，擒拿，把握，克服，胜过，理解。
﹝文意注解﹞「光照在黑暗里，」『照』字有『光不断地照亮』的意思。光照在黑暗里的目的，是要显出人在黑暗中邪恶丑陋的光景。
「黑暗却不接受光，」『黑暗』是『光』的反面，光既是指基督，则黑暗应是指反对基督的权势，并在其权势之下的人和体制。
『接受』(comprehend)，可以指用心思去掌握，也可以指用武力去制服；本句可能含有此两面的意思，表示黑暗既未能理解光，也未能胜过光。
本节经文可说是《约翰福音》的提纲挈领；本书中后面的发展，都在说明光(耶稣基督)与黑暗(世界的王)之间的斗争。
﹝灵意注解﹞光象征良善、生命、喜乐、拯救；黑暗象征邪恶、死亡、忧愁、沉沦。
﹝话中之光﹞(一)当生命的光照在我们里面，黑暗就不能胜过它；相反地，光却能驱散黑暗。
(二)虽然光具有驱散黑暗的能力，但是光有可能被拒绝(「不接受」)；我们若是陷在黑暗中，正表明我们自己对光的态度有问题。
(三)我们若想得着光照，就必须：(1)不可灵里沉睡，而要活在生命中(参弗五14)；(2)心转向主，帕子才能除去(参林后三16~18)。
【约一6】「有一个人，是从神那里差来的，名叫约翰。」
﹝原文字义﹞「差来」差遣，执行使命，作其全权代表。
﹝文意注解﹞「有一个人，」指出现在历史舞台上的一个人。
「是从神那里差来的，」『差』字含有『使者受差遣，负特别使命』之意。
「名叫约翰，」本书从不提及使徒约翰的名字，因此不像其它三卷福音书，须加『施洗』以示分别，而单单称呼约翰即知是指『施洗约翰』。
【约一7】「这人来，为要作见证，就是为光作见证，叫众人因他可以信。」
﹝原文字义﹞「见证」证明，作证；「这人」这一位。
﹝文意注解﹞「叫众人因他可以信，」『因他』指『因约翰的缘故』；约翰是最先向人指出主耶稣就是那光的见证人，所以就广义而言，所有新约的信徒都是经过施洗约翰的指引才相信主耶稣。
﹝话中之光﹞(一)凡『从神那里差来的』(6节)，必定「为光作见证」，也只是「为光作见证」。这说出：
1.在神只有一个独一的见证，就是祂的儿子基督。
2.是否真实出于神，就看是否专一为基督作见证。
(二)施洗约翰并不叫人注意他自己，而是指示人归向及留意基督；主忠心的仆人，总是引导人注目基督。
【约一8】「他不是那光，乃是要为光作见证。」
﹝文意注解﹞约翰只是点着的明灯(参五35)，向人指明世上的光(参九5)，他自己并不是那光。
﹝话中之光﹞(一)正如为光作见证的约翰，被当时一些人误以为他就是那光；今天也有同样的危机，主的见证人会被人误以为是基督。
(二)传道人固然配得着信徒的尊敬(参提前五17)，但要小心守住自己的地位，以免重蹈撒但的覆辙──高抬自己，要与神同等。
【约一9】「那光是真光，照亮一切生在世上的人。」
﹝原文直译﹞「那光是真光，照亮一切来到世界的人。」或译：「这普照世人的真光来到世界。」
﹝原文字义﹞「真」真正的(与『假冒的』相对)；「照亮」照耀，启示，指引；「世上」世界(kosmos)。
﹝文意注解﹞「照亮一切生在世上的人，」『世上』在原文与『世界』(参10节)同一词，『世界』原意指人类所居住的地球，但约翰常用这词来指离开神而在魔鬼权势下生活的世人(参七7；十五18~19；十七14)。『照亮一切的人』是普照的意思，光照好人，也照歹人(参太五45)。
﹝话中之光﹞(一)可见光有真光和假光之别。世界上有真的，也必有假的；教会里面有真基督、真道、真先知，也会有假基督、假道(异端)、假先知。所以信徒应当慎思明辨。
(二)光虽然普照全人类，但有的人受益，有的人则未受益，乃因各人对光的反应不同(参八12)。
【约一10】「祂在世界，世界也是借着祂造的，世界却不认识祂。」
﹝原文字义﹞「认识」知道(不仅是理性的知识，且是处在正确的关系之中)。
﹝文意注解﹞「世界却不认识祂，」『世界』在约翰的著作中具有独特的意思，指混乱、堕落的世界；『不认识』乃是不能分辨，蒙昧无知；人的心眼因为被世界的神弄瞎了，所以不能认识基督(参林后四4)。
﹝话中之光﹞(一)世人对真神似知不知，他们对神的认识只在暗中摸索，只靠想象猜测，缺乏绝对的把握，才会错认假神为真神(参徒十七22~24；罗一21~25)。
(二)基督徒理应认识基督，但许多信徒对主的认识相当浮浅。
【约一11】「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」
﹝原文字义﹞「自己的人」某人自己的，属于某人的，个人的。
﹝文意注解﹞「自己的地方，」原文是中性词，含有『自己的家』之意，广义泛指全世界，狭义特指犹太地方(巴勒斯坦)。
「自己的人，」原文是雄性词，广义泛指全体世人，狭义特指犹太人(神的选民)。
﹝话中之光﹞(一)按理，基督教是基督「自己的地方」，基督徒也是祂「自己的人」；但许多『组织的基督教』和『挂名的基督徒』，并「不接待」基督。何等可悲！
(二)主耶稣降生时被放在马槽里，乃因为客店里没有地方(参路二7)；今天在我们信徒的心房里，是否有「接待」祂的地方呢？
(三)狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方(太八20)；世人弃绝主，叫祂无处安身，但我们信徒理应欢迎接待祂，让祂安家在我们的心里(参弗三17)。
【约一12】「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。」
﹝原文字义﹞「赐」给；「权柄」权利；「作」成为。
﹝文意注解﹞「凡接待祂的，就是信祂名的人，」『信』字指『信入』；本节表示相信意即接受。『名』代表整个人(参摩五8，27；赛四十八9；诗一百十三1；约十五21；十七26；徒四12)，所以『信祂名』意指接受耶稣基督。
「祂就赐他们权柄，」『权柄』在此指特别的恩典；含有确据、可倚托、靠得住之意。
「作神的儿女，」就是人有了神的生命和性情。人并非生来就是神的儿女，惟有借着接待基督，才能获得作神的儿女的权利。
【约一13】「这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。」
﹝原文字义﹞「从」出于；「血气」血(复数)；「生」生育，出生(被动语态)；「情欲」肉体的意志。
﹝文意注解﹞「从血气生的，」『血气』指人血肉的身体(参三6)。
「从情欲生的，」『情欲』指出于人天然生命中败坏的意志。
「从人意生的，」『人意』指出于人天然生命中善良的意志；也有解经家认为『人意』是指从人来的帮助(加一11~12)。
﹝话中之光﹞(一)基督徒的生命，全然是属灵的，与人的血肉和天然生命绝对无关。
(二)人除了由神重生之外，没有办法靠自己天然的能力、聪明或才干，来臻于光明至善的境界。
(三)「不是从血气生的，」得救不能血脉相传；我们不能说父母亲是基督徒，所以自己生下来就命定是基督徒。
(四)「不是从情欲生的，」得救不是靠肉体的意志；我们得救时虽然需要决志，但没有悔改相信的决志，仍然不能叫我们得救。
(五)「不是从人意生的，」得救不是靠传道人的帮助；虽然我们得以听到福音，乃是别人的一种帮助，但若没有圣灵的光照感动，仍不能使我们真实得救。
【约一14】「道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。」
﹝原文直译﹞「话成了肉身，支搭帐幕在我们中间，丰丰满满的有恩典有真理，我们也见过祂的荣耀，正是从父而来独生子的荣耀。」
﹝原文字义﹞「住」支搭帐棚，居住；「真理」实际，诚实；「见」观看，看见，注视；「荣光」荣耀，值得尊敬和颂扬之物。
﹝背景注解﹞当时智慧派学说(Gnostics)认为：肉体是属邪恶之物质的，圣洁的神根本不可能和邪恶的肉体联合。多西特派(Docetists)根据智慧派的学说，否认基督是在肉体里来的(参约壹四2)。
﹝文意注解﹞「道成了肉身，」指神的话成了肉身，就是神穿上了人的生命和性情。『道』原来是抽象、难以捉摸、看不见、触不着的，如今在肉身里成为具体、实在、可见、可摸的。这就是『神在肉身显现』(提前三16)的意思。
『肉身』的原文与『肉体』同一个字，惟圣经里的『肉体』含有堕落和罪恶的意思(参罗七18)，故此处仍以翻作『肉身』为佳。基督成为肉身，仅有罪身的形状(参罗八3)，而没有罪的性情(参林后五21)。
「住在我们中间，」『住』字原文作『支搭帐幕』；基督作为神的帐幕，是神在地上人间的居所，祂无论到那里，神也就到那里。这一位道成肉身的基督，乃是带着神住在人中间，所以祂的名为『以马内利』，就是神与我们同在(参太一23)。
「充充满满的有恩典有真理，」『恩典』指不须付出代价，可以白白得着的一种恩赏；『真理』指并非虚无飘缈，而是具体又实在的一种认识。『恩典』特指神在基督里作我们的享受；『真理』特指神在基督里成为我们的实际体验和经历。因为神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面(西二9)，所以我们得着了基督，就得着了神的一切所是和所有。
人在基督里所能享受和经历的神，乃是丰丰满满、绰绰有余的。人若未能丰满地享受并经历神，问题乃在于我们这一边，并不在于基督。
在《约翰福音》书中，『恩典』是以『爱』的方式出现，特别表现在主耶稣的行动里；『真理』则于主耶稣的话语里特别明显。
「我们也见过祂的荣光，」这是指基督在山上变化形像(参太十七1~2，5；路九32；彼后一16~18)。『荣光』是用于描述神的临在(参出廿四16；四十34~35)。
「正是父独生子的荣光，」『父独生子』原文尚有para一字未能翻译出来，该字的意思是『从』和『在旁』。故『父独生子』有二意：(1)这位独生子是从父而来；(2)祂仍旧与父同在。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣来到人间与我们同住，把恩典和真理充充满满的带给我们。我们不需要再另求别的恩典和真理，因为主自己就是恩典和真理，并且是充充满满的赐给我们。
(二)基督──父独生子──的描述：(1)所是──「道成肉身」；(2)内容──「充充满满的有恩典有真理」；(3)彰显──「荣耀」。
(三)基督并不是借着道理教训将神显明给我们；基督乃是借着祂自己作我们的享受，作我们的一切，叫我们领略到神的丰满。
(四)神不是一位教训、道理、规条、律法或恩赐的神；神乃是一位可以享受的神；神在基督里成为我们的享受。
(五)恩典不是物质事物的赐给，也不单是属灵事物的赐给，恩典乃是神自己在基督里作我们的享受。所以我们越多享受基督，就越多经历恩典。
(六)恩典不是别的，恩典乃是基督自己；基督乃是至宝，基督之外的万事，都不过是粪土(腓三8)。
(七)基督就是真理(参十四6)，我们得着了祂，也就得着了真理；基督以外的万事都是虚空(传一2)，惟有基督才是实际(真理)、才是实在。
(八)人若感觉虚空，问题必是他的里面没有被基督充满；充满基督的人生，乃是最充实、最实在的人生。
【约一15】「约翰为祂作见证，喊着说：『这就是我曾说：“那在我以后来的，反成了在我以前的。”因祂本来在我以前。』」
﹝原文字义﹞「在...以前的」在...面前；「在...以前」第一，最先。
﹝文意注解﹞「约翰为祂作见证，」『作见证』此字略带有在法庭上作证的意味。
「那在我以后来的，」指主耶稣显在人面前的时间，是在施洗约翰之后。
「反成了在我以前的，因祂本来在我以前，」『以前』兼指时间和地位。施洗约翰在此承认主耶稣在时间上，亘古就已经存在；在地位上，尊贵超越过一切，无人能与伦比。
【约一16】「从祂丰满的恩典里我们都领受了，而且恩上加恩。」
﹝原文字义﹞「从」出于；「丰满」被充满之物，用于填满之物；「上加」不是...而是...、代替、作为交换(表示累计、迭加)。
﹝文意注解﹞「我们都领受了，」『我们』指所有的基督徒，包括那些未看过耶稣肉身的人。
「恩上加恩，」意思不是『恩典回应恩典』，而是『恩典之上复加恩典』，意即『足够应付我们每项需要的恩典』(参林后十二9)。
﹝话中之光﹞(一)本节说出主耶稣是何等的丰满！我们不只可以一次从祂领受，还可以「恩上加恩」的享之不尽，取之不竭。
(二)我们越多享受基督的恩典，便越会发觉基督的恩典乃是无限丰满的；从来没有人能够完全享尽祂的恩典。
(三)我们属灵的度量(容量)有多少，就能享受基督恩典的丰满有多少；我们若有无限的度量，神在基督里就要给我们无限的恩典，所以我们应当求神扩充我们的度量。
(四)人所得的每一次祝福，都会成为另一次更大祝福的根据。人获得和享用的每一样恩典，都会更丰满地再度惠临。
(五)我们不可徒然得恩，而应感恩(参路十七17~18)；人越知感恩，就越多得恩，乃是「恩上加恩」。
【约一17】「律法本是借着摩西传的，恩典和真理，都是由耶稣基督来的。」
﹝原文直译﹞「律法是透过摩西给的；恩典和真理是透过耶稣基督而来临的。」
﹝原文字义﹞「传的」赐给，赒济；「来的」变成，成就，临到。
﹝文意注解﹞「律法本是借着摩西传的，」『律法』是神在西乃山上借着摩西传给人的(参出廿四12)；『律法』的功用是见证神的义。照着神的『所是』对人有所要求。
「恩典和真理，都是由耶稣基督来的，」『恩典和真理』是神对人的供应和启示，使人能享受神并经历神，藉以应付神的要求。但我们必须相信耶稣基督，才能得着恩典和真理。
本节给我们看出如下的对比：(1)律法与恩典、真理；(2)摩西与耶稣基督；(3)藉...传(赐给，可以与媒介者分开)，与由...来(携同而临，不能媒介者分割)。
﹝话中之光﹞(一)律法是为着神的某种目的而赐给的，它可以和颁布律法的摩西分开；恩典和真理是蕴藏在基督里面，永远不能分离。
(二)有了耶稣基督，就有恩典和真理；没有耶稣基督，就没有恩典和真理。我们不能只要恩典和真理，而不要耶稣基督。
(三)律法最多不过是神所是的见证(参出廿五21)，恩典和真理却是神所是的丰满供应。
(四)没有人能借着律法有分于神，恩典和真理却叫人得以享受神。
(五)「恩典和真理，」二者缺一不可。有恩典而没有真理，容易叫人偏于极端；有真理而没有恩典，容易叫人偏向枯干。
【约一18】「从来没有人看见神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。」
﹝原文字义﹞「从来」在任何时候；「表明」解释，述说，演出。
﹝文意注解﹞「从来没有人看见神，」这句话有两个意思：(1)从来没有人用肉眼看见过神的本体；(2)从来没有人真正的认识神。
「在父怀里的独生子，」『在父怀里』原文直译『进入父怀里』；『怀』是希伯来习惯用语，表示人与人之间的亲密关系。表明祂是最接近父神，具有无比独尊的地位。
「将祂表明出来，」父的独生子借着话、生命、光、恩典和真理，将神表明出来。话是神的彰显，生命是神的分赐，光是神的照耀，恩典是神给人享受，真理是神给人实化、领略。借着这五件事，神在子里完全表明出来了。
﹝话中之光﹞(一)「父怀里」，说出基督是父所最喜爱的；「独生子」，说出父的一切惟独由祂承受。凡与主联合的，就得着权柄，也能作神的儿女(参12节)，所以也就与主耶稣一同蒙父喜爱，并且一同承受父一切的丰盛。
(二)我们要认识神，必须借着耶稣基督；我们越多经历主，就越能清楚认识神。
【约一19】「约翰所作的见证，记在下面：犹太人从耶路撒冷差祭司和利未人到约翰那里，问他说：『你是谁？』」
﹝文意注解﹞『犹太人』一词，在约翰福音内出现了七十多次(在马太只有五次，马可六次，路加五次)，这里是第一次。『犹太人』虽然一般用来指犹太民族，但本书特指犹太宗教领袖，他们是反对基督的代表人物。
【约一20】「他就明说，并不隐瞒；明说：『我不是基督。』」
﹝原文字义﹞「明说」同意，承认；「隐瞒」否认。
【约一21】「他们又问他说：『这样你是谁呢？是以利亞么？』他说：『我不是。』『是那先知么？』他回答说：『不是。』」
﹝文意注解﹞「是以利亞么？」犹太人根据旧约圣经认为，以利亞将在神的审判大日来到以前再度降世(玛四5)。
「他说，我不是，」施洗约翰虽否认他是以利亞的再世，但就他的职事来说，主耶稣承认施洗约翰就是以利亞(参太十七12~13)。
「是那先知么？」『那先知』加冠词指人们已有所闻的，或指申十八15所应许将有一位像神的先知。
【约一22】「于是他们说：『你到底是谁？叫我们好回复差我们来的人；你自己说，你是谁。』」
﹝文意注解﹞「叫我们好回复差我们来的人，」主使者就是法利赛人(参24节)，他们或系犹太公会的代表。
【约一23】「他说：『我就是那在旷野有人声喊着说：“修直主的道路。”正如先知以赛亚所说的。』」
﹝原文字义﹞「修直」弄直。
﹝文意注解﹞「正如先知以赛亚所说的，」此处经文引自《以赛亚书》四十章三节，惟文字略有出入。
「修直主的道路，」指明施洗约翰的任务就是替主铺路──促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。注意，这里是指『主』的道路，并不是指我们信主之后所要走的『义路』(诗廿三3)。
﹝话中之光﹞(一)声音转瞬即逝，无影无踪；约翰只是作主的『出口』而已，并不为自己留下甚么；我们见证主，不是见证我们自己。
(二)一个事奉主的人，应当尽力把人引到主面前，而不计较自己的得失、地位和名利，更不可企图叫人跟随自己。
(三)「喊着说，」表明约翰里面真是满了负担，使他不能不喊；我们事奉主，必须是出于负担，并且满心要把里面的负担倾倒出来。
(四)我们原来的心弯曲且高低不平，必须修直并铲平，才能让主进到里面来。
【约一24】「那些人是法利赛人差来的(或作那差来的是法利赛人)。」
﹝文意注解﹞本节有两种不同的译法：(1)「那些人是法利赛人差来的，」表示法利赛人是背后的主使者；(2)「那差来的是法利赛人，」表示出面问问题的全是法利赛人。
【约一25】「他们就问他说：『你既不是基督，不是以利亞，也不是那先知，为甚么施洗呢？』」
﹝文意注解﹞「为甚么施洗呢？」意即：『这样，你就没有资格给人施洗了。』
【约一26】「约翰回答说：『我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，」
﹝原文字义﹞「认识」看见，知道(与10节的『认识』不同字)。
﹝文意注解﹞约翰的意思是说，我用水给人施洗，并非无缘无故，乃是为着给你们所等候的那一位(弥赛亚)铺路；祂已经在你们中间了，可惜你们却不认识祂。
【约一27】「就是那在我以后来的，我给祂解鞋带，也不配。』」
﹝背景注解﹞「我给祂解鞋带，也不配，」犹太人外出，一般都穿无鞋帮的拖鞋；进门后脱鞋。最低微的奴隶，所要作的工作之一，就是替他的主人或来客解鞋带、脱鞋并提鞋，然后拿盆水来替他们洗脚。
﹝文意注解﹞「我给祂解鞋带，也不配，」自认甚至作祂的仆人也不配。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主的先锋，他的任务是藉施洗领人悔改(参26节)，带领人认识基督；我们也应当如此把人们引到主面前。
(二)事奉主者，应该有像施洗约翰那样谦卑、温柔的态度(「我给祂解鞋带，也不配」)。
【约一28】「这是在约但河外，伯大尼(有古卷作伯大巴喇)，约翰施洗的地方作的见证。」
﹝文意注解﹞「约但河外，伯大尼，」这里的伯大尼，是约但河东的一个地方，与耶路撒冷近郊橄榄山边的伯大尼(十一18)不同。
【约一29】「次日，约翰看见耶稣来到他那里，就说：『看哪，神的羔羊，除去(或作背负)世人罪孽的。」
﹝原文字义﹞「除去」提起，取走，承担，背负；「世人」世界；「罪孽」罪，罪恶(单数词)。
﹝文意注解﹞「神的羔羊，除去世人罪孽的，」引自《以赛亚书》五十三章七至十节)，指耶稣基督是那逾越节的羊羔(出十二3)，为人被杀──钉死在十字架上，流血替人赎罪。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣不但是犹太人的救主，祂也是普天下人(「世人」)的救主(参约壹二2)。
(二)从前以色列人为罪献上的羔羊，乃是人自己豫备的，只能将罪暂时遮盖；但如今神为我们豫备羔羊──耶稣基督，祂只一次将自己献上，就永远完成赎罪的事(参来七27)。从此，将我们的罪全然「除去」了！
【约一30】「这就是我曾说：“有一位在我以后来，反成了在我以前的；因祂本来在我以前。”」
请参阅15节注解。
【约一31】「我先前不认识祂；如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人。』」
﹝原文字义﹞「显明」揭示，弄清。
﹝文意注解﹞「我先前不认识祂，」按着肉身，施洗约翰和主耶稣是亲戚(参路一36)，想必彼此认识。约翰在这里说不认识祂，意思是说他已往不认识耶稣是弥赛亚(基督)。
「如今我来用水施洗，为要叫祂显明给以色列人，」表明神差遣施洗约翰的两大任务：(1)传悔改的洗礼，使罪得赦(参可一4)；(2)为主耶稣作见证，将祂显明给以色列人。
﹝话中之光﹞(一)约翰给人施洗的目的，为要显明基督给人；基督徒受浸，不是一项入教的仪式，乃是为着能够进入认识基督的堂奥。
(二)真实悔改的受浸，能叫人心眼得开，更多认识耶稣基督。
【约一32】「约翰又作见证说：『我曾看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在祂的身上。」
﹝原文字义﹞「住在」居留，停留，住；「身上」上面。
﹝灵意注解﹞「圣灵彷佛鸽子，」『鸽子』是圣灵的表记，象征圣灵的柔和、温顺、单纯。神的灵降在耶稣身上，表明祂就是神用圣灵所膏的基督(意即『受膏者』)。
﹝话中之光﹞(一)主先教会而受灵浸，表明教会一切属灵的实际，都先积蓄在元首的里面；丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。
(二)我们应当求主用圣灵厚厚的浇灌在我们身上(多三6)，好叫我们得着属灵的能力，为主作美好的见证(徒一8；二18~21)。
(三)满有圣灵的人，必会像「鸽子」一般的对人柔和，对神专一、纯全。
(四)膏油乃是表明神的所有权(利八12，30)；我们若要被神所占有，便须经过死而复活的手续。
【约一33】「我先前不认识祂；只是那差我来用水施洗的，对我说：“你看见圣灵降下来，住在谁的身上，谁就是用圣灵施洗的。”」
﹝文意注解﹞本节给我们看见两种不同的浸：水浸和灵浸。『水浸』是将悔改的人浸入水里，藉以表示埋葬受浸者败坏的生命和过去的死行；『灵浸』是将悔改相信主的人浸入灵里，藉以使受浸者得着神圣的生命，而有分于基督的身体(参林前十二13)，并且得着从上头来的能力(参路廿四49；徒一8；二2~4)。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰是主肉身的亲戚(参路一36)，对主的外貌必是很熟悉的，但他却说：「我先前不认识祂。」可见，我们不能凭着外貌来认识基督(参林后五16)。
(二)施洗约翰是因着看见圣灵降在主身上，才认识祂是『神的儿子』(参34节)。可见：(1)除非神藉圣灵的启示，无人能认识基督；(2)圣灵降临的目的，也是专在指明基督，荣耀基督(参十六14)。
(三)约翰是以水浸向以色列人显明基督(参31节)，而神是以灵浸向约翰指明基督；所以无论受浸或是圣灵浇灌，甚至所有属灵的经历，其真实的意义和价值，都在显明基督，见证基督。
【约一34】「我看见了，就证明这是神的儿子。』」
﹝话中之光﹞(一)必须有所「看见」，才能有所「证明」；我们必须在灵里有所看见，才能为主作见证。
(二)我们若要向世人证明我们是神的儿女，也必须让别人在我们身上看见圣灵的作为。
【约一35】「再次日，约翰同两个门徒站在那里。」
﹝文意注解﹞「再次日，」即第三日(参29节『次日』)。
【约一36】「他见耶稣行走，就说：『看哪，这是神的羔羊。』」
﹝原文字义﹞「见」看着(指抱着一种热切期待的心情去凝视)。
﹝话中之光﹞(一)施洗约翰第二次看见主耶稣时，仅说：「看哪，神的羔羊。」而没有如第一次时那样说：『除去世人罪孽的』(29节)。这启示了一个得救的人的经历是进步的。当一个人第一次看见主时，是想到祂和我，想到祂是神的羔羊，除去了我的罪孽；等到第二次看见主时，就忘了自己，只有主了。
(二)信徒如果只因为主的恩典而感谢祂，就表示他还处在灵命的初阶；但若因为主的自己而亲近祂，这就表示已经有了进步。
【约一37】「两个门徒听见他的话，就跟从了耶稣。」
﹝原文字义﹞「跟从」随后而行，奉为师傅。
﹝话中之光﹞(一)凡看见『神的羔羊』(参36节)的人，就不能不受吸引而跟从祂(参启十四4)。
(二)要作门徒一定要跟从；只要信而不要跟从主的基督徒，还不是主的真门徒。
【约一38】「耶稣转过身来，看见他们跟着，就问他们说：『你们要甚么？』他们说：『拉比(拉比翻出来，就是夫子)，在那里住？』」
﹝原文字义﹞「拉比」夫子，教师，我的大人，伟大的人。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣问跟着祂的人说：「你们要甚么？」祂今天也对我们每一个跟随祂的人，也问同样的问题：我们跟从主，究竟是单单要主自己呢？或是要主以外的甚么呢？
(二)那两个门徒的答复真好：「在那里住？」──意即他们只要与主同住，而不要主之外的一切。
【约一39】「耶稣说：『你们来看。』他们就去看祂在那里住，这一天便与祂同住，那时约有申正了。」
﹝原文字义﹞「申正」第十时
﹝文意注解﹞「那时约有申正了，」『申正』按犹太计时法(从上午六时计起)，是下午四时；但若按罗马计时法(从午夜零时计起)，则为上午十时。
本书作者虽为犹太人，但因收受书的对象是外邦人，故很可能在写本书时采用罗马计时法。例如，主耶稣是在『巳初』(第三时)，即上午九时被钉十字架(参可十五25)，但本书却记载在『午正』即第六时，祂仍未被判钉十字架(参十九14)，由此可见，约翰至少在第十九章系采用罗马计时法。
﹝话中之光﹞与主同住，亲自和主交通来往，就是认识耶稣为基督的秘诀(参四42)。
【约一40】「听见约翰的话，跟从耶稣的那两个人，一个是西门彼得的兄弟安得烈。」
﹝文意注解﹞「跟从耶稣的那两个人，」『那两个人』除了本节所注明的安得烈外，一般圣经学者公认另一个人就是本书的作者约翰。
【约一41】「他先找着自己的哥哥西门，对他说：『我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来，就是基督)。』」
﹝原文字义﹞「先」首先。
﹝文意注解﹞「他先找着自己的哥哥西门，」本句有三种解法：(1)『先』字作副词解，意即他先找着自己的哥哥，然后再找别人；(2)『先』字作形容词解，意即他『第一件』或『一早』所作的事是找着他的哥哥；(3)也有人把『先』字作比较级形容词解，意即安得烈比另一个门徒较早找到自己的兄弟，此意暗示使徒约翰也带了他的哥哥雅各来到主耶稣跟前。
「我们遇见弥赛亚了，」『弥赛亚』是希伯来文，希腊译文为基督，意即受膏者，为神委派，完成神的定旨，就是神永远的计划。
【约一42】「于是领他去见耶稣。耶稣看着他说：『你是约翰的儿子西门(约翰在马太十六章十七节称約拿)，你要称为矶法(矶法翻出来，就是彼得)。』」
﹝原文字义﹞「矶法」石头(亚兰文)；「彼得」石头(希腊文)。
﹝话中之光﹞(一)安得烈一遇见主耶稣，马上就去带领他的哥哥来见主。我们一信了主，虽然对主还没有多少认识，也能把亲友带到主前蒙恩。
(二)一个信徒若真遇见了主，他就必会将主推介给别人，特别是推介给自己所爱的亲人。
【约一43】「又次日，耶稣想要往加利利去，遇见腓力，就对他说：『来跟从我罢。』」
﹝原文字义﹞「想要」希望，定意，决定。
﹝文意注解﹞「又次日，」即第四日(参29，35节)。
【约一44】「这腓力是伯赛大人，和安得烈、彼得同城。」
﹝文意注解﹞「这腓力是伯赛大人，」『伯赛大』位于加利利海北部，约但河之东。
【约一45】「腓力找着拿但业，对他说：『摩西在律法上所写的，和众先知所记的那一位，我们遇见了，就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣。』」
﹝文意注解﹞「腓力找着拿但业，」前三卷福音书中，常将腓力和巴多罗买的名字连在一起(参太十3；可三18；路六14)，因此许多解经家认为拿但业就是巴多罗买；『巴多罗买』意即『多罗买的儿子』。
「就是约瑟的儿子拿撒勒人耶稣，」『约瑟的儿子』这称呼并不否定耶稣是童贞女所生的；约瑟虽然不是主耶稣的亲生父亲，却是祂法律上的父亲。
﹝话中之光﹞(一)一个一个的引人归主，这是信徒最要紧的本分。有时候一个一个的谈道，比讲给多人听更具功效。
(二)腓力对拿但业见证的话说出：(1)基督是全部旧约圣经启示的中心；(2)基督是整个旧约时代中所有人的盼望。
【约一46】「拿但业对他说：『拿撒勒还能出甚么好的么？』腓力说：『你来看。』」
﹝文意注解﹞「拿撒勒还能出甚么好的么？」指『拿撒勒还能出甚么好的东西来么？』这问话具有反面嘲讽的意思。
﹝话中之光﹞(一)「你来看。」这乃是传福音的秘诀。当我们向人传福音而遭到人的轻看和误会时，不必辩论，只要简简单单把圣经中所记载的，以及自己所经历的主耶稣摆出来给他一看，就行了。
(二)对于疑惑、不信的人──「拿撒勒还能出甚么好的么？」最好的方法，就是向他见证基督，引他遇见基督──「你来看。」结果就能打碎老旧的观念，而得着新鲜的启示──『你是神的儿子，你是以色列的王』(49节)。
【约一47】「耶稣看见拿但业来，就指着他说：『看哪，这是个真以色列人，他心里是没有诡诈的。』」
﹝原文字义﹞「真」真的，真诚的；「诡诈」欺骗，狡猾。
﹝话中之光﹞(一)主是察看人肺腑心肠的(启二23)，祂知道我们的存心如何。
(二)主喜悦我们存心正直，心里「没有诡诈」。
【约一48】「拿但业对耶稣说：『你从那里知道我呢？』耶稣回答说：『腓力还没有招呼你，你在无花果树底下，我就看见你了。』」
﹝背景注解﹞犹太拉比们常坐在『无花果树』下休憩、默想、学习或教训门徒。
﹝话中之光﹞(一)要记得：当人们看不见我们的时候，我们的主仍在注视着我们。
(二)我们的主特别留意我们在人背后的存心和行为，特别是我们暗中的施舍祷告和禁食(参太六4，6，18)。
【约一49】「拿但业说：『拉比，你是神的儿子，你是以色列的王。』」
﹝文意注解﹞「你是以色列的王，」意即你是弥赛亚。
【约一50】「耶稣对他说：『因为我说在无花果树底下看见你，你就信么？你将要看见比这更大的事。』」
﹝文意注解﹞「你将要看见比这更大的事，」意思是『你将要得到更大的证据，显明我是神的儿子』。
【约一51】「又说：『我实实在在的告诉你们，你们将要看见天开了，神的使者上去下来在人子身上。』」
﹝背景注解﹞雅各曾经梦见一个天梯，连接天与地，有神的使者在梯子上，上去下来(参创廿八12)。
﹝文意注解﹞「我实实在在的告诉你们，」原文是『我阿门、阿门的告诉你们』。
「神的使者上去下来在人子身上，」表示『人子』就是雅各所梦见的天梯；基督是通往天上惟一的道路(约十四6)，祂是神与人中间惟一的中保(提前二5)。
『神的使者』就是天使；天使是服役的灵，奉神的差遣来为信徒效力(来一14)。天使的主要服事，就是在神与信徒之间负责传达信息，保持交通往来。
﹝话中之光﹞(一)主耶稣一面是『立地』──够得上人的标准，能作人的代表；一面又是『顶天』──够得上神的标准，能作神的代表。惟有祂是完全的神，又是完全的人；祂是神而人者。
(二)神惟有通过耶稣基督作中保，才能与人亲近；人也惟有借着耶稣基督，才能到父神那里去。
(三)世上的交通可以阻绝，但天上的交通总是畅达。
(四)先是「上去」，后是「下来」；人没有向神的祷告祈求，怎能从神支取祂的赐福呢？我们要先将地上的需要通报上去，天上的帮助才会下来。
(五)基督自己乃是天与地的联结，神与人的交通。阿利路亚，祂真是天、地、神、人一切的中心！
── 黄迦勒《约翰福音注解》
约翰福音第一章
【约一12】『凡接待祂的，就是信祂名的人』
『接待』这个字的原文，在马可福音十二章十九节翻作『娶』。所以我们接待基督，不是今天接待，明天就请祂出去。我们的接待乃是像人娶妻一样，是终生的事，是生命上的联合。
【94．“道成肉身，住在我们中间”一语，是否表示主耶稣在世贫穷，所以要住在人们家中？该语原文何意？（约一章14节）】
“住”字原文是“支搭账棚”，并非一般的“住”，乃是采用当时犹太人出远门的习语，在旷野支搭救帐棚来住宿，同时也尽招过路远人的义务。
所以这句话应该这样译：“道成肉身，在我们中间支搭帐棚”。不是因为耶稣 贫穷，无处栖身，所以要住在我们家中，乃是我们这些浪子无家可归，所以他在我们中间支搭帐棚来收留我们，使我们在他的帐棚中蒙恩。这帐棚就是教会。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约一17】「恩典和真理都是从耶稣基督来的。」
这句话，乃是约翰福音的钥节。在全本的约翰福音中，你一直可以看见这双重的重点：一面是真理，一面是恩典。真理通常总是有所要求，而恩典却是来应付真理的要求。第八章记载那位正在行淫时被捉拿的妇人，在那里真理照耀出来了！主没有对那妇人说：「你没有犯罪，你是对的。」祂没有向那些自以为义的犹太人，暗示那妇人没有犯了严重的罪行，也没有显示自己对此事漠不关心。不，祂的话乃是说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。」（约8∶7）真理在这里显明出来了：这妇人实在犯了罪，并且按照律法，她必须被石头打死。但恩典同时也在这里，当众人从老到少一个一个都离开了的时候，祂转过身来对那妇人说：「我也不定你的罪」。所以，从全本的约翰福音里，你可以发现真理总是调配在恩典里，相辅而成。――倪柝声《旷野的筵席》
【95．施洗约翰是在伯大尼旷野施洗，还是在哀嫩？（约一章28节，三章23节；可一章4节；太三章13节）】
施洗约翰的施洗有几次，各在什么地方，是这条难题所要研究的。
一、约翰福音一章28节说，约翰施洗是在“约但河外的伯大尼”。“伯大尼”(BETHANIA)圣经的小字告诉我们，有古卷作：“伯大巴喇”(BETHABARA)最少我们要明白这时的伯大尼并非橄榄山下的伯大尼“村”。这个伯大尼乃是一个“地区”名称。请看圣经地图5，在右边上面腓力所管之地西南方，有比较大些的“伯大尼”三字，表示是地区名，而在最西南处则有一个伯大巴喇城，该处是加利利、撒玛利亚、比利亚和腓力所管之地四区中心，相信是一个重要市镇，往来商旅必多。约翰在此施洗。实最理想。同时，伯大巴喇意即“渡口之家”，在此处施洗，当为极方便，而且人多来往。产耶稣也在此受洗，可使多人认识他而为他作见证。
二、约翰福音三章23节说，约翰也到“哀嫩”（AENON）施洗，当然是第二次在第二个地方施洗。哀嫩意即“水泉”，圣经也说“因为那里水多”。解经家认为约翰在伯大巴喇施洗是为加利利人（北方人）在哀嫩是为撒玛利亚人（中南方的人），然后可能另一次在犹太地的旷野为犹太人（南方人）施洗。
但亦有解经家认为，犹太人和撒玛利亚人既然没有来往（约四章9节），约翰不可能为撒玛利亚人施洗。但，约翰为什么要到撒玛利亚人的哀嫩去施洗呢？有人认为因为那里泉水多，约翰利用该处为犹太人施洗而已。哀嫩靠近撒冷，在撒冷之北，与叙加相近。
三、约翰非常可能有第三次施洗，根据马太、马可、路加三福音所载，约翰在旷野施洗。但我认为约翰在旷野施洗应比上述二处为早，所以应列为“第一次”。
马太与马可都说：耶路撒冷和犹太全地的人都出去受他的洗，显然约翰是在南部施洗。一般人读经的印象，只以为约翰是在“旷野”施洗，但旷野到底在什么地方，则不知所对。
圣经地图5，犹太省近“死海之西”有“犹太野”三字，多数人以为约翰是在约但河及死海西岸来施洗。古代有名的教父阿利金（ORIGEN）认为约翰是在耶利哥之东的野地近约但河处施洗。耶利哥是到耶路撒冷去的重要渡口。现在耶利哥之东有一间“约翰修道院”，以纪念施洗约翰。
这样看来，施洗约翰曾在南部、北部和中部施洗，使所有的犹太人都有机会悔改受洗。主那稣受洗很可能在北部的伯大巴喇，正如约翰福音一章所详述的而不是在南部。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【96．约翰与那稣应该是亲戚，何以约翰说他先前不认识耶稣？（约一章33节）】
所谓“先前不认识他”一语，有两种解释：
一、主那稣和施洗约翰虽然是亲戚，但因那稣长大在拿撒勒，施洗约翰长大在耶路撒冷之南的旷野（路一章80节），两人很少有机会见面。传说施洗约翰以后加入“以散尼党”（ESSENES与当时法利赛党、撒都该党同为犹太人三大党派）为党员。这一党派的人士注重仪式上的圣洁和厌世，不看重物质，与世无争。所以约翰过着吃蝗虫野蜜的生活。主那稣则在拿撒勒准备传道，生活在民间，他们两人思想、立场与见解显然不同。所以施洗约翰说：“我先前不认识他”。
二、这里所谓“我先前不认识他”，指施洗约翰先前并不认识那稣是“弥赛亚”而言。在肉身方面，他们彼此应该是认识的，最少从父母及长者口中也会获悉有一位表弟（或堂弟）称为那稣，但后来约翰蒙神清楚指示，才认识那稣是“神的羔羊”，是“神的儿子”（29、
34节）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【约一36】「他见耶稣行走，就说，看哪，这是神的羔羊。」
当约翰首次宣告基督是神的羔羊时，他再加上一句说：「除去世人罪孽的」（约1∶29）。就是这样，他强有力地在见证基督救赎的工作。第二次，当他这样的宣告时，他只说：「看哪，神的羔羊。」这次他见证的重点是在于主的本身，过于主的工作。当我们真实的赞赏一个人时，我们乃是因着珍视他的本身而称赞他。我们爱他本人，过于爱他的工作。我们对基督的感赞，也应该如此。我们因着主的恩赐而感谢祂，但我们是因着主的价值而赞美祂。十字架的基督，使我们献上惊叹的感谢，而宝座上的基督却使我们献上欢呼的赞美。我们看见祂为我们所做的，我们便深深的感谢祂，但我们注视祂自己所是的，我们便爱慕的敬拜祂。――倪柝声《旷野的筵席》
【97．“神的使者上去下来在人子身上”一语何所指？（约一章51节）】
当主那稣宣布这句话之时，人们心目中很容易想起古时雅各梦见天梯的故事。雅各离家出走时，在走向哈兰的途中，梦见天梯，有神的使者在梯子上，上去下来（创二十八章10一13节）。然后，站在天梯上的耶和华神向他宣布要赐给他的福气。
主那稣以天梯预表自己，为神人交通所凭借。神的福气从天而降和人的祈祷从地而升，均须通过主那稣。约翰在年老时所写的书信曾称那稣为“中保”（约壹二章1节），可能是根据主那稣在此所宣布的事实而来。
请注意“上去下来”一语，先“上去”，后“下来”，人们必须先借着那稣“向神”祷告，神的福气才能“下降”。
约翰记载那稣自称为“人子”，这是首次。四福音题及“人子”有八十次，约翰约占四分之一。―― 苏佐扬《新约圣经难题》