約伯记第廿三章-《基督徒文摘解经》
約伯记第廿三章-《基督徒文摘解经》
約伯记第廿三章
神的超越（二十三1～17）
約伯似乎尝试顺以利法的劝导，去思考认识这个问题。固然一方面是因朋友令他失望，另一方面，乃因約伯对神始终存希望，深信祂仍然看顾。
．神知道我的道路（1～10）──約伯在心绪极度痛苦中转向神，冀望神能出来给他一个公断（1～5）。他相信神必不会像三友那样蛮不讲理，必会还他清白，塞住三友审判的口（6～7）。虽然神实在太高深，怎样也寻不见（8～9），但是約伯的信心却能宣告说：「祂知道我所行的路！」似乎約伯已意识到所受的苦难可能是生命的锻炼（10）。
．神的定旨令我恐惧（11～17）──約伯自问一向看重神的话，遵行祂的道，未曾偏离过（11～12）。他所要表白的是他受苦非因己罪，而是神奥秘的定旨。在約伯的心目中，他受苦的合理解释是神故意要他如此，而且尚有许多苦难在后头（13～14）。他实在猜不透神的心意。若然神令他受苦，则他并不怕周围苦难的黑暗，他所恐惧的是神本身，他不明白神为何要如此待他（15～17）！在約伯信仰的理性里面，他无法了解苦难的奥秘，他被困住了。神的隐藏，更令他惊惧莫名。
信心的试炼，其宝贵之处就是不了解为何神会这样做时，仍能在困惑中依靠神到底。約伯对三友越来越失望，但对神却从未失望过。虽曾抱怨神为何不早些出面干预，使他得脱困境，但他始终没有离弃神。这是約伯之长。
祈祷 神啊，的作为我测不透；但我深信知道我的道路，我的痛苦遭遇正是给我生命的锻炼。──《新旧约辅读》
ii. 約伯（廿三1～廿四25）
这篇讲论的第一部分是极好的，以利法摆在約伯面前的选择，厘清了他的思路，他得到相当不同的结论，并且以一篇独白来将它们表明出来，因为他并没有表现出是在对以利法或对神讲话。約伯根本就不会不情愿「与神妥协」（廿二21，NEB）；相反地，他再也不期望别的事（廿三2～7）。但这不是像人们想象的那么简单，神是难以接近的（廿三8～17），約伯承认这个事实时，比起他早先说过的一些事，较少埋怨，较多赞叹。
在第廿四章中，我们陷入各式各样的问题中。第一，经文的困难，造成许多行几乎都是难以理解的。但许多译经者都补掇它们到令自己满意的地步，如新美语圣经（NAB）就将第8～24节给废除掉，而在脚注中补充一段来自武加大译本的译文。第二，整篇的讲论对许多读者而言，似乎是不连贯的。许多解决的方法曾经被提出来；有些学者把最麻烦的经节归咎于后来抄写圣经的人，说他们插进这些经文以改善教义。现代学者们把这些假想的入侵者除掉，究竟有没有改善经文？这个问题我们必须留给读者去判断。究竟哪些经文应该接受医生的手术刀？研究的方法无法一致，这个结果应该会使我们在接受他们缩短的版本为原版之前暂停下来。其它人试着要去整理这章圣经，他们把这些经文像纸牌一样洗过一遍，变成不同的顺序，彭马文在 Anchor Bible 中所作的就是个很好的例子。另有人（我们在这里有一大堆学者，从杜姆到傅瑞）放弃在这章经文中寻找次序，而把它看作是多首不协调的小诗。根据这些方法所产生一个极端的后果，可以用史奈斯的结论为代表，整个从第廿四至廿八章形成了「一份多方面之片断的集成，不是放在任何可以辨认的次序中，也不是按照任何可以辨认的计划来安排的」337。根据这个假设，对话是以第廿三章结束的。
第三，第廿四章据说是表达出約伯绝对无法说出的心境，它们若是出自他朋友们的口中就会好些。据许多学者的见解，特别是第18～24节所代表的，是完全与約伯的信仰相反的（如果他真的说这些话当作是他自己的信念），所以把这几行另外归于某个人就会比较好。这个问题，一般都与第三循环讲论中，另外两个令人好奇的特征有关，即：说比勒达在第廿五章之第三篇讲论的简短，与琐法第三篇讲论根本就付诸阙如。約伯在第廿六章与廿七章中的一些言论被说成与廿四18～24类似，是不相称的。这类的经节都被以不同的方式挑选出来，归给比勒达或琐法，或同时归给他们两个人。只提一个例子，耶路撒冷圣经（Jerusalem Bible）很有把握地按照这些原则来重组经文，证明这一种解决方式具有何等的魅力，甚至连高度相信圣经默示论的学者也未能免俗。因为现在这本注释书的篇幅不容许再多说些什么，我们必须要满足于照着字面的意义来处理经文，并且竭尽我们所能的去做。
2. 在旷野中寻找饮用水的问题，使以色列人变得顽固。字义为悖逆与「痛苦」（思高；参吕译）的希伯来文发音近似，以一个流行双关语提供了这个传统。这种双关语的用法似乎就用在这里，从古时候开始，译经者都在两种可能性之中作选择，就如「大胆的」（哥笛斯），或「愤慨的」（NEB）；既然約伯在这一章中的心态多少是受压抑的，他可能是在否认他是「悖逆的」（RV），但承认是「沈痛」的（吕译、RSV），这个字的意义与拿俄米所赋予它的完全相同（得一20），理由也是类似。马所拉经文读作「我的手」，但这里肯定是指「神的手」（NEB；参吕译、思高），就像米所波大米平行句所显示的一样。有证据可以证明词尾加词「我的」，在腓尼基文中的意思可以是「他的」；有时候在希伯来文中也是这么用的。这解决了问题，却不需要改变原文。
3～7. 約伯在这里勇敢的诚实，被认为是一件美事。他强烈的愿望，是要与神面对面（3节），不是像以利法所推荐的、借着应付性的补赎行为，而是在合理的审讯中（4节）。約伯已经放弃了他早先的迟疑与对自己的疑惑（九14～20、32，十三18）；他现在确信自己一定能够很有说服力地陈明他的案件（4节）338，有把握能够无罪开释（7节）；他准备要回答指控（5节；参十三22）。稍早，当每一个人都强调神无限的能力时，約伯害怕这样的会面，即使这是他正在要求的；充分地察觉到神「不是人」（九32），他知道轮到他说话时，他会因恐惧而瘫痪（九34，十三21）。在这焦虑的背后，甚至还有一个更吓人的思想：既然神与人之间的差距那么大，甚至每一方都有不同的道德规则，約伯发现辩论没有共同的依据，那该如何是好呢？朋友们赞美神之公平的诗歌，非但没有使約伯感觉有罪，反倒造成了反效果。现在他确信自己是对的（7a节：正是伯一1的钥词），同样也相信神必定不会利用祂不公平之优势的大能（6a节），而是要公平地听他（6b节）。他所期盼的无罪开释，不是一个罪人因着恩典而得着赦免，而是一个义人因着法律而得着辩白。这并不意味着約伯记不知道后来在保罗神学中更加强化的真理，保罗说因信称义是有「律法和先知」为证（罗三21），包括約伯记在内。約伯正在寻求的，是从神而来的确认（与他朋友们所说的相反），承认他与神之间对的关系──这在他一生从头至尾都是建立在「敬畏神」上，而不是在他自己善行的功德上──分毫无损。約伯扩充的信心现在能接受他的苦难，因他知道，这个苦难包括在他和神正确的关系里。
8～12. 看见这一切，并不就是达成它了。約伯无力来安排他所期望的对质，他向每个方向探索：往前、往后、左边、右边339。但甚至是在彷佛没有神而独行时（8～9节），約伯仍勤勉地追随神的步履（11～12节）。这是个大胆的声称，即使不是在自我消灭。在这首小诗的结构中，关键的思想（10节）解决了围绕着它的两个单元（每个单元各有一首四行诗）的矛盾。約伯的信心结合了这些不相容的点──借着顺服衪的道，敏锐地意识到个人与神有亲密的关系340，以及同样敏锐地察觉出被弃绝了与神的交通。后者完全是神所作的：「耶和华赏赐，耶和华收取」（参一21），約伯并没有作任何事以丧失神的恩宠；所以他看出他的经历是为了什么：不是为刑罚，不是为惩戒，而是为了试炼。衪知道……路\cs8（10a节），路这个字，在希伯来文中既没有定冠词，又没有人称接尾词，传统上都是以之为約伯的行为，古代的译本已经读作「我的路」；但是，虽然衪知道我所行的路汇集了几个世纪以来许多敬虔的意见，却把希伯来文的「同我」给弄模糊了；比较有可能的是：这个失去的人称接尾词是指动词的主词──神，那条路就等于第11节的衪的道；这样，较直接的译法就变成：「但祂（神）知道（祂）要怎样带领我。」因为神知道祂正在对約伯做什么，約伯已进到一个境界，即使神从未解释祂怪异的行为，他也会心安满足。早先的时候，約伯曾经请求要知道神为什么会这样对待他，发现他的试炼是难以忍受的（七18）；现在，他接受这试炼，因为他知道：我必如精金，这幅取自冶金术的图像，并不一定暗示着洁净，它可能只是意味着：这试验证明約伯一向都是纯金。在这里将約伯比拟为金，可能是廿二24～25的回音，那里的暗示较不清楚，以利法在那里劝約伯以神为他最宝贵的；約伯在这里是在说：他是神所宝贵的；亦只有有价值的金属才会经过火炼。
13～14. 以色列人至高的信仰告白是：耶和华是独一的（申六4）；一旦介系词确认为 beth essentiae341，那么約伯在这里所说的显然就是同一件事；不需要将它解释为「永恒不变」（现中；参 RSV），或加上「心意」（AV；参吕译注）这个词；许多现代译本（如吕译、思高、AB、NEB 等）受到平行句的影响，采纳了修正的经文（我认为这么作是错的），译成「祂抉择了」或「祂决定了」。「祂是独一的」这陈述带有肯定神独一的权能之含义，衪心里所愿的，就行出来（和合本、吕译、思高、NEB），神的计划是多方面的，过于人类所能理解（14b节，参现中）；約伯已经接近了他在故事结局所要到达的点，他的神与他朋友们驯良的神是多么不同啊！但約伯的神并未迷失在祂自己的广大中，約伯不能测度「那不合道理而三裂的神」之高度342；但他知道神的计划是集中在他个人身上（14a节）。
15～17. 根据我们在早先几章经常看见的结构看来，我们不应该只因为这些话较晚出现，就认为它们代表着第10～14节之信心的失落，彷佛是「他的恐惧又回来了」（罗利，p.203）。如果认真地看待所以这个字，他的惧怕是他的信心重要的一部分（见十三11的注释）。「被黑暗包围」（RSV）的感受与第8～9节描写的经历有关；但鉴于希伯来经文几乎是无法了解，第17节不应该作太多的解释。──《丁道尔圣经注释》