約伯记第十二章-《基督徒文摘解经》
約伯记第十二章-《基督徒文摘解经》
約伯记第十二章
针锋相对（十二1～25）
被琐法自以为是的言论激动之下，約伯毫不留情地予以反驳：
．讽刺朋友的智慧（1～6）──琐法以「通天晓」自居，約伯不客气地说琐法所讲的不单他知，并且是人人皆知的常识，何奇之有？相反地，朋友们不分青红皂白地定約伯有罪，正是盲目无知的表现。他们的偏见令他们忽视了存在的事实：「义人受苦，恶人兴旺」。
．劝以万物为师（7～12）──約伯不单讥笑琐法所知有限，而且说连「走兽、飞禽、大地和鱼」都可以作他的教师！他似乎暗示一切既为神所造所掌管，则动物间的弱肉强食，又该作何解释呢？是否弱者比强者犯更多的罪？最后約伯认为除非人有亲身经验，否则很难了解个中真相，所以年纪大，阅历丰的人较青年人有智慧，也能更深入的思想事情。
．以自己的阅历为题质询（13～25）──約伯举出大自然与人类历史中的种种难明现象，反驳朋友太早作结论。万物的浮沉、人类的兴衰皆由全能的神所定，祂有绝对的自由作祂要作的事，无人能抗拒，也无人能解释祂作事的法则为何。这些事例明显地与「善有善报」的定理相违，因为好人坏人同遭灾难。朋友们又如何自圆其说昵？他们既不能解释这些现象的原因，怎能一口咬定約伯受苦是因犯罪呢？片面的判词怎能叫約伯折服呢？
神极其高超伟大，祂的作为人无法测透。人既如此有限，世事错综复杂，未明个中真相时，实不直太早作出定论，以免犯了以偏盖全之弊。
祈祷 全能的神，的作为是我所测不透的，求助我不作幼稚无知的定论。──《新旧约辅读》
vi. 約伯（十二1～十四22）
約伯的回应很长（只有他在第廿九至卅一章的最后讲论可以超过），出现在对话中极为重要的时刻，标示出第一循环的结果，引向第二循环；这时可以看出約伯的心情有了重要的改变，到目前为止，約伯爆发与绝望迅速转换的情绪，为他的发言注入了汹涌澎湃之气息，有时候近乎支离破碎。他在自制上获得大量的成就，从他下一篇谈话平静的语调与清晰的思想就可反映出来。章数的划分将这篇讲论标示成三个主要的段落。在第十二章中，約伯以他自己对神的行动的解释来抗衡他朋友们所说的。
2. 到目前为止，我们无法同意那些在約伯的陈述中看出讽刺味道的释经学者；然而，他们的看法在这里却是错不了的。他以嘲蔑回报嘲蔑是正当的，因为他感觉到：我……竟成了朋友所讥笑的（4节）。他的嘲弄你们真是（这）子民哪的意义并不清楚（RSV 所用的冠词并没有出现在希伯来文中，这个事实使解释的工作更为困难），因为子民这个字十分普遍，有些人将它改成他们认为比较适合的另一个字；另些人则找出局部的意义，有着优越的含义──「绅士阶级」（彭马文）、「品行端正的人」255等等；也有人提出许多其它的字根，产生出诸如「完全」、「刚强」256等类的意义；我们仍然找不到解决的方法。既然只有神才拥有智慧，所有人类的智慧只不过是稍稍分享了特别蒙恩之人的智慧而已，朋友们自称有独占权（2b节），即意味着他们自认为像神一样，这跟第6节中所描写之恶人的态度是类似的。
3. 約伯反驳说他是头「驴子」（十一12）的污蔑，回嘴说他至少也像他朋友们一样聪明；所用的代名词是复数字，他是在对他们全体说话；事实上，他们所说的都是常识，没有必要不同意。他论到神的话语，似乎表达了这个共同的信仰；但是，仔细查看一下，可以看出約伯加上了他自己的重点。
4～6. 我们不清楚这几行是如何扮演转接的工作，从他开头的责备转换到第7～25节的主要诗歌。其要点似乎是这样的：朋友们的智慧并未解释在約伯的处境（公义完全人竟成了讪笑的牺牲品）与安逸之强盗的处境间之矛盾；这种相反的情形更为极端，因为約伯求告神，而强盗却「将他们的神放在他们手中」（RSV）；将第一句话解释为暗示約伯过去与神良好的关系，似乎是相当率直的，但罗利却认为「这些话是約伯把朋友们嘲弄的话语给陈述出来，他们认为神已经借着患难答复了約伯」（p.112），但这是太不可思议了，这里所用的分词没有丝毫暗示现在的光景。約伯时常祷告，恰与那些惹神的人相反，但「将他们的神放在他们手中」（RSV）到底是什么意思就十分不清楚了257。它可能是驳斥那些强盗，他们将自己的安逸与稳妥归功于他们的手所造的神明；或者是指以人自己的力量当作神明的偶像崇拜。
所以，第4与6节所陈述的对比，反驳了他朋友们的理论。犯罪的人安全无虞，敬虔之人却名誉扫地。介于其中的这一节（5节）出现相当大的困难。根据新英语圣经：「亨通与安逸」（可能是指6节的强盗）藐视「那已经是摇摇欲坠的人」（大概是指約伯）；約伯的灾祸\cs8只能证明他们的生活方式比他的好（参诗七十三篇）。另一方面，有些人认为約伯是在批评他的朋友们，接续着4a节的思想，说他们采取比他超然的态度是轻而易举的事，因为他们没有处在任何灾祸之下。注意約伯对于强盗的帐棚之平安稳妥的描写，驳斥了琐法在七11～19所作的应许──只要約伯向神祷告，他就一定会安稳。約伯以稳固这个字来回答他。
7～8. 这里从复数变作单数，彷佛約伯现在已经把注意力锁定在他的一个朋友上；但另一个可能是：約伯是在引用他们当中一位对他说过的话，为他那占据本章剩下之篇幅的辩驳作预备。这里没有使用引句的格式──如「你说……」──来确认说出这些引文之人的身分，是相当微妙的事，对于解释的影响是极为深远的，因为引用的话未必就代表发言之人的意见。许多人更进一步地认为，第12节是朋友们的另一个信仰，是約伯所不同意的，并且在下面的话语中予以驳斥。到目前为止，没有一个朋友曾经提议約伯可以从走兽与其它受造之物习得智能（但见伯五23）。这个提议预示出本书的末了，在那里，約伯在神的指引之下，将会透过这样的询问找到他的答案258。
这个未标明之引句的可能性，不能立刻就草草了结；但我们有意将第6节以下看作是构成下面之话语不可或缺的要素。約伯的论点是：神所有的行动──无论是对待动物的（7～10节）或对待人的（14～25节）──都显出相同的特征。約伯详述毁灭的行动，它们显出神无可抗拒的大能来。它们似乎是如此杂乱无章，很难在其中找到任何道德模式。
9～10. 有关活物的生命（10a节），每一样东西都是耶和华的手作成的，这是不争的事实。但是当相同的真理应用在人类的气息（10b节）上时，结果却令人倍感困惑。经常有人指出，第9节是诗歌部分唯一一处用雅巍这名字来指神的地方，为这缘故，有许多人曾经怀疑它的真实性，有人遂主张，为了「这个字会把原来的散文内容与附加的诗歌内容分别出来」的想法，而删掉这个字，这是种循环论法。从不同的角度看来，这个字具有无以伦比的重要性，因为它的罕见更使它显得如此引人注意；在这个关键时刻，約伯仍然坚持他最初在一21所说的话，在那里使用了这个神圣的名字。
11～12. 既然这几行打断了第10与13节之间的连续性，新英语圣经就把它们放在括号里259。这有点道理，因为这问句听起来像是朋友们所发出的旁白，而以智慧为年老的人之特权，似乎不是約伯会持有的见解。第11节所引用的格言可能是试验见解（言语）像品尝食物一样吹毛求疵的一个借口（品尝言语的比喻已经在伯六\cs166、7用过了）；但它也有可能是在抱怨他的朋友们正在享受优美言语的滋味，这是他对比勒达在八2之攻击的报复。
13. 第14～25节对于神的行动做了很长的描述，暗示在善恶之间并没有什么差别。大部分例子都证明神破坏了人的成就，关键的想法似乎是「被诱惑的与诱惑人的」同样「都是祂的」（16b节）。为防万一，以免以为这句话在暗示神是反复无常的，或是盲目的力量，約伯坚持说神的能力总是伴随着智能260、谋略和知识，有着可以理解之目的。这些行动是经过深思熟虑的，即使人几乎不能看出它们的意义，或道德上的正当理由。
14～15. 在自然与历史之间，并没有画出任何一条线来区隔。创世记中创造的故事如何毫无打断地转入亚伯拉罕的故事，也可以照样在神绝对地支配一切中，察觉出人们所住在其中的这一个世界，与大地、天空、水，以及它们周围的事情之间的统一性来。如果这里是在说到任何一个特殊事件的话，那就是洪水，举例来说，动词留住正是用在创世记七16的那个字；但翻字却是倾覆所多玛与蛾摩拉所特有的。
17～25. 除了第22节──听起来比较像是原初创造的状态──的例外，这首诗的其余部分都在详细地处理人类历史舞台上所发生的事。所列举之谋士、审判官、君王、祭司、有能的人、忠信人、老人、王子（吕译）、有力之人、首领是一连串的灾祸，不需要去找出特定的历史事件，因为例子甚多，无法计数。这些毁灭并没有被解释为对恶人的审判，以致可以为神的公平辩护。着重点是在于：所有这些大人物在神手指中只不过都是微不足道的人罢了；而且，历史上毁灭的力量并不只是天然灾害──如洪水（15b节）──而已。約伯已经分析了社会的崩溃，并追溯它的原因到神在人类心智中更为内在的活动去。衪将……聪明夺去（24a节），夺走了领袖们讲论（20节）的能力与聪明。虽然注意到偶然之释放（18节）或强大（23节）的行动，却没有追溯任何的道德肇因，并且由相称之掳掠（19节）或瓦解（23节）的举动所抵销。約伯所描写的是普通的事实。在这首诗中使用分词，使它变成在吟诵神的属性，这些属性就等于是祂的名称一样。这是一篇仿造的信经；如果它是模仿以利法在五18及下的类似诗歌，也已经把它扭曲成一篇诙谐的改编诗文，那里所描写的积极面（受伤后的医治、被掳后的释放）要不是被約伯删掉了，就是被颠倒过来。权势兴起之后又败落，人们在黑暗中结束。
約伯在此证明他自己是个比他朋友们更诚实的观察家、更丰富的思想家，滔滔不绝地说出他的神观，真是精采极了。在以利法、比勒达与琐法之神学中的小神，是很容易想出来，也可以轻而易举地相信的；但是像約伯那样的信心，却把人类的精神放在有奋斗之必要的工作上。──《丁道尔圣经注释》