申命记第廿四章-《每日研经丛书》
申命记第廿四章-《每日研经丛书》
在现代社会里，结婚、离婚不仅受法律所规范，同时，除非它由被承认的官员在合法的场所（教会和结婚登记处，或到法庭离婚）所督导或宣布，否则均属无效。然而，在以色列，这两种情况纯属家务事，不牵涉到官员，也几乎没有任何文件；而休书则为例外，它是不可或缺的，为的是保护离婚妇人免遭控告犯淫乱之罪，这项罪是要被判死刑的（参十二22）。从一至四节中，我们可以猜想，在迦南人的圈子里，离婚及再婚是自由许可的；但再一次，以色列本身定下较高的标准。而耶稣在这件事上定了一个更高的标准，参马可福音十章二至十二节。
虽然五节也谈到婚姻，和本章其他各节一样，表现出对人们幸福的关心。现代军队尚未对新婚的人设想得这样周到；但必须记得，申命记想到的并非是专业的军人，而是一般农夫，他们在国家发生紧急情况下，极可能要被征召入伍。廿四章五节中的律法，清楚显示上帝为人类所设计的，包括无羞耻的婚姻及婚姻之爱。
六节开始谈论的主题是当头；十至十二节中也继续谈到这个题目。当头是作为贷款的抵押品，因此，我们这里所见是极贫穷的人们。债主也许会指定某件他的艺术品，希望作为当头。磨石（包含两块石头；底下的石块较重，上磨石则较为轻便）可能是最易被拿走的东西。因为它是家家户户不可缺少的东西，而负债人会尽快想尽一切办法将它赎回。因此，申命记完全禁止这类作法，为的是保护穷人。
七节禁止诱和奴役他人。倘若任何种类的偷盗皆为上帝所不许──如十诫中第八条诫命所宣告的──那么，诱更为祂所厌恶。
八至九节转至我们所谓生保健的事。痳疯不是我们今天所认识的那种样子，它包含各种类的皮肤病，而最可怕的是它为一种传染病，如瘟疫那样。在一个没有医生，且只有非常原始的医药知识的社会里，重要的是，任何明显又严重的皮肤病，必须只有按照那些有能力处理这状况的人所吩咐的去做，这些人就是祭司利未人（利十三和十四章记载给他们的详细的指示）。这里提到摩西的姊姊米利暗，其用意可能是作为一种提醒，即在社会中地位最高者，也不能幸免这种疾病，他们照样可能很容易引起传染病，除非是依照有关规定去做。米利暗长大痲疯的事，记述于民数记十二章九至十五节里。原始社会典型的将疾病看成是宗教上的事。现代，显然如果我们罹患某些疾病，我们会去医院，而非前往牧师的住所。然而，疾病和健康，甚至是生与死本身，至终是操在上帝手中，它们不能伤害我们。
贫穷的人（廿四10-22）
廿四章十节以下，整章讲的全是关于保护穷苦人的事。在以农业为生的社会里，在任何家庭中，男人的死亡所造成的损失，等于是剥夺了负担家庭生计的支柱，而寡妇和孤儿（在数节中提到他们）通常是极为穷苦的。寄居者也和他们并列一起；前来定居以色列的外邦人必然是因为在别处欠债，遭到不平等待遇或压迫才来到这里，因此，他们也是贫苦无依的。除此之外，历史清楚地揭示，外邦人以及外来的居民最易成为偏见、虐待以及社会普遍不公平的牺牲目标。
因此，在各方面，申命记试图保护这类的人。它的裁定不易获得律法的支持：例如，律法规定任何农夫都有权悉数收取他的农作物，但十九节中的劝告却与此有别。其中有些裁决是明确的，但任何违约之受害者将违法者送交法办，却是极不可能的事。另一些裁决则较为一般性：‘雇工……不可欺负他’（14节），似乎是待解释的事，而‘屈枉正直’（17节）包含整个可能滥用律法和诉讼程序的范围。从旧约一些先知所说的话中，显然的，司法制度的弊端证明在当时是一个严重的问题（参赛一23：弥七13）。因此，我们可将这段看成是发自内心的一项请愿，过于看它是律法的一张表格。
在这里的上下文中，十六节或许是禁止一种严重的律法延伸。它在强化较早的律法，这律法保护家庭中的人免因家中某个人犯罪而受牵连。也许无耻的富农对邻近的地产妄用律法的制度，因而拖垮了整个家庭，目的是增加自己本身所拥有的土地。然而，这一段整体看来是只讲给富人听的；它同样适用于一些有财产的人，尽管不多，只要他们有能力借或分享给较贫穷的同胞都算在内。财富的概念在根本上是相对的。
申命记廿四章中的呼吁很清楚在当时是必须的。为什么任何人都应当听它呢？这里提供了两个很好的理由：（一）上帝会报答人的慷慨（19节），也会惩罚违背这些律法的人（15节暗示）：（二）以色列人过去的经历，将使得他们容易借债给贫穷的人（18-22节）。但在这些明白宣告的理由之外，还有个隐藏的理由，藉引人注意社会的需要，激起人积极的良知，这样来提及这些问题。人类的麻木不仁常是不经意的，或是由于健忘和轻率。申命记这些经文仍然能促使健忘的良知想起较为不幸的人──不论是在第三世界或在隔壁那条街上──同时为这些人采取一些积极的步骤。──《每日研经丛书》