申命记第十八章-《中文圣经注释》
申命记第十八章-《中文圣经注释》
申命记第十八章
５ 祭司利未人所得的分 十八1～8
十八1～2
祭司利未人 请参看本书绪论中，“用词方面”第4项有关“祭司利未人”的解释。
利未全支派 请参看十7和十二12的注释。
他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭，和一切所捐的 有关利未人，必先了解祭司和利未人的分别，是被掳后，特别是回国后的祭典和五经编辑者，才作了清楚的划分其界线和职责的不同。早期的文献，特别在申典，利未人就相等于祭司。因此，他们的吃用，除了百姓所捐的出产之十分一外，乃是从上主祭坛上所取得的火祭。要了解火祭，就必先知道，按以色列的传统，上主是万有的主宰，是真正的君王。祂拥有时间、地土和人的一切主权。和上帝立约的人，要遵守安息日、月朔和节期，乃表明时间是属上主的。将地土的出产十分取一献给上帝，乃表明人承认上主在地土上的主权。以色列人将头生的长子要赎出来，除了表明出埃及时，灭命天使杀埃及人长子之灾，以色列人的长子得以保存之外，也是承认上主对人的主权。但是，上帝已在以色列人中拣选了利未人代替以色列人一切头生的，归于上主事奉祂（民三12），因此利未人的一切吃用，是从献给上主的分中取得。至于献祭的观念，以色列人的献祭和外邦宗教的献祭，有个极大的分别：外邦宗教的献祭，以为祭物是献给神吃\cs8的；以色列人的献祭，却为赎罪和分享神恩。火祭就是将祭物的一部分烧在坛上，一部分归给祭司（参看利二1～3，六14～18等）。不但是素祭如此，就是平安祭中的摇祭和举祭，亦是一样（参看利七28～36）。摇祭并不是将献祭的胸肉作左右摇，乃是双手拿作前后摇──向前表示献给上帝，向后表达人取来分享。同样，平安祭中把献祭的右腿作举祭，也是双手拿右腿上下举──向上表明献给上主，向下表示由祭司分享。
耶和华是他们的产业 祭司利未人和利未全支派，既在以色列中不分地产，没有地土的出产可供养生活所需，百姓献给上主的就是他们生活所需的来源。这就是耶和华是他们的产业的意义，也正如新约中圣保罗所说的：“主也是这样命定，叫传福音的靠福音养生。”（林前九14）。
十八3～5
祭司所得的分…… 前节我们引用的利未记章节中，祭司所得的分，与这里的规定稍有不同。利未记是出于稍后期的祭典，是依据耶路撒冷圣殿的规例而来的。这里是属于北国的申典，就是以示剑和北方素为南国看作“邱坛”的祭司或利未人的传统而来的。因此，这里论到若以牛羊献为祭时，就要把前腿和两腮，并脾胃给祭司。此外，初收的五谷新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他。这些，是指土地初熟的土产。
因为耶和华你的上帝，从你各支派中将他拣选出来…… 这里所讲的他，是指祭司，或利未人。这也和祭典极为不同的。祭典常用祭司，特别是强调亚伦的子孙，就是亚伦系的祭司职。申典却不强调祭司，且多用利未人（见下面六至八节的解释）。
十八6～8
利未人，无论寄居在以色列中的那一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，就要奉耶和华他上帝的名事奉，像他众弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样 这是中央圣所的主张施行之后，必要考虑照顾的一项大事。因为中央圣所施行之后，散住各城的利未人（即南方人所称邱坛的祭司），便因各节期的祭祀和十分取一之献都要带到中央圣所的缘故，而有冻馁之虞。故此，申典不单一再呼吁并以律例规定不可丢弃利未人（十二19，十四27等），也在此规定各城的利未人（即邱坛的祭司），若有意到中央圣所去事奉，中央圣所的利未人（即祭司）就必须接待他为同僚，共同事奉并同享前面3～4节中讲及的祭司所得的分。
这种废除各城的邱坛，集中到中央圣所去敬拜，中央圣所的祭司就当接纳邱坛的祭司，平等身分事奉上主，并同得祭司应得的分的理想，在约西亚王依据这申典的理想实行废除邱坛后，耶路撒冷圣殿的祭司却没有接纳邱坛的祭司。列王纪是由申命记派所编修的。所以，在王下廿三8记述约西亚王从犹大的城邑带众祭司来，污秽祭司烧香的邱坛以后，在第9节感慨地说：“但是邱坛的祭司不登耶路撒冷耶和华的坛，只在他们弟兄中间吃无酵饼！”这意思是申典的理想并未实现。
除了他卖祖父产业所得的以外，还要得一分祭物与他们同吃 这句话的原文，后句是在前的。就是说，这些邱坛的祭司（即原文的利未人），可以到中央圣所去，与中央圣所的祭司一样事奉上主，一样得一分祭物，与中央圣所的祭司平等同吃。至于前一句，就是原文的后句之除了他卖祖父产业所得的以外，却无法确知其原意而只能作猜测。祖父的原文应译为祖先或先祖。我们的猜测有三：（一）当邱坛的祭司到中央圣所去事奉以后，他原先在当地由祖先留传下来的产业，卖得的款不必交给中央圣所，仍由其自己收受。（二）当他到中央圣所去事奉以后，祖业地出产的东西既无法带到中央圣所去，可以将这些出产卖了，银子仍归他所有，不必缴入中央圣所。（三）邱坛虽毁了，邱坛原有的产业，不论是房屋或田地，都是他的“祖业”，其卖得之价，或出产卖得的钱，仍归他所有，而不必缴入中央圣所。
十八1～8
这段经文首先指出以色列人一般的传统所熟知的，就是利未支派是未分有产业的。利未人是专门分别开来作为事奉上主的成员，因此上主就是他们的产业。这意思乃是，百姓献给上主的初熟土产，以及献祭中分给祭司当得的那部分，就是他吃用所需的来源。其次，并且是这段经文中更重要表达的，就是在规定的中央圣所实施之后，原先在邱坛事奉的祭司若不转业，而想到中央圣所去事奉，他就有这权利，并且可和中央圣所的祭司一样，同享百姓的供献物和祭物中当得的分。至于他原先在邱坛事奉时所有的祖业，卖出所得的款项，仍归他所有，而不必缴入中央圣所。
６ 附录：不可照被赶之民的恶俗行 十八9～14
十八9
那些国民行可憎恶的事，你不可学行 迦南地各族人所行可憎恶的事，在下面10～11节提出有九项之多。当然这些只是例证而已。之所以要提到占卜的，观兆的等等，因为行这些事的人，在当地的人而言，是被认为是先知的。因此，我们虽将这段经文（9～14节）标作“附录”，而这附录的主要作用，却在引导下段经文（15～22节）所要讨论的真假先知之分别的。
十八10～11
使儿女经火 这是迦南原居民的迷信敬拜假神中的一个重要仪节之一。这仪节已经废弃，其原本施行的方法亦无可确知了。按经文的含义，大概是在敬拜中，为显示虔诚，便叫儿女行经火中作一种试炼。所以旧约有很多处用这使儿女经火的记述（除本节外，见利十八21；王下十六3，廿一6，廿三10；耶卅二35；结二十26、31，廿三37等）。也许，有些因为火烈而使儿女为浓烟烈焰所灭，以致有些经文就直言他们是焚烧儿女（参看申十二31；王下十七31；诗一○六37～38；赛五十七5；结十六20、36等）。按这后者的有些经节，则他们是直接的将儿女杀了，并在神前作祭品烧献的。
占卜的 欲知事情的结局，业务有否前途，或任何将来的事，是人类为好奇和为自身安危所系而亟欲知道的。占卜的作用就在为解决这些问题而提出答案。通常是用钱币、竹签或相类的东西，来进行占象或卜算。观兆的也和这同类，不过是与观看人的气色，或倒油在水面观看其走势，或烧龟壳以观其裂纹等方法，来预言结局或未来的。
用法术的、行邪术的、用迷术的 指用催眠、掩眼法或一些魔术之类的方法，进行治病、赶鬼、安人心神、保人平安等的妖术。
交鬼的、行巫术的、过阴的 指一些招魂或与已逝之人作交谈，以说明人生现状或将来景况的，有的也用作医病或护宅保平安等而行的邪术。
十八12～14
因那些国民行这可憎恶的事，所以耶和华你的上帝将他们从你面前赶出 这是一种严厉的警告，意思是你们若行这些可憎恶的事，照样不能住在这应许之地，会被赶到外邦。
申命记因为非常重在同一律法下于同一圣所中敬拜同一的真神，所以对异邦敬拜他神或与敬拜他神的风俗有关的一切事物，都认为是可憎恶的事，并在全书中一再提到这事（如七25～26，十二29～31，十七1，十八9～12，廿三18，廿七15等），且说明行这些事的，要受咒诅或被赶出等。
你要在耶和华你的上帝面前作完全人 通常，祭典在提到完全人时，是指遵守礼仪律例的义，如创六9的挪亚，创十七1的亚伯拉罕等。但在后期，就是被掳回国后，却要在礼仪之外加上道德的行为了，如约伯（伯一1、8）和诗一一九1所讲的。但在这里，却不是提到与礼仪或道德有关的问题，乃是人对上主的忠贞与否。忠信上主，远离邪风异俗之敬拜他神的人，就是作完全人了。这是这节经文的主要涵义。
十八9～14
在古代，占卜、观兆、行邪术等的人，是被认作先知的。为要使百姓知道真假先知的分别，并真诚的忠信上主，申典就在此要求敬拜独一真神的人，不可效法迦南地的原居民，将儿女经火和占卜、观兆、行法术与交鬼等，藉免像他们之被赶出一样，以色列人也因行这些上主认为可憎恶的事而被赶出。
７ 上帝兴起的先知与假先知的分别 十八15～22
十八15
耶和华你的上帝要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我 正如十七14～20是定立君王的职分，并说
你们要听从他 这样称职的先知，的确值得人听从。但人之所以要听从这先知，并不是因为他是先知，乃因他是上主所立定的。这位上主所立定像摩西的先知，在整个先知历史中，并没有找到一位。并且，真正为先知的，亦常常是预言（或预表）这位先知的将要到来。因为不管是犹太教或基督教的人，都知道这里所讲像摩西的先知，并不是普通的先知，乃是弥赛亚先知（参看约一17～23；徒三22～26）。这里听从的原文，不但有顺从的含义，也有信服的意思。因此，那要来的弥赛亚基督（约四25），是人必须顺从信服的先知。
十八16～17
正如你在何烈山大会的日子，求耶和华你上帝一切的话说…… 这是指上主颁布律法时，百姓惊惧于山上的烈焰，和从黑暗中出来的声音，所以要求不再听见上主的声音和看见那大火，免得死亡。上主听见了他们的要求，所以对摩西说：他们所说的是（参看五23～28）。
十八18～19
我必在他们中间，给他们兴起一位先知像你 这是承接前面15节起的叙述。15节是摩西的话，这节是上主对摩西说到百姓的要求有理后，接续向摩西述说要给百姓兴起先知像摩西。
我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们 这是像摩西一样之先知的工作，就是承传上主的话者（有关先知的来源和使命，请参看拙着《旧约概论》第十章；另请参看申十三1的注释）。
谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪 耶利米是预表那兴起来要像摩西的受苦的先知。他所讲的话，不听从者被讨罪的证据，便可作我们的鉴戒：请参看耶廿九15～22、24～32等。
十八20
若有先知擅敢托我的名，说我未曾吩咐他说的话，或奉别神的名说话，那先知就必治死 这节话提到两种假先知：一种是托上主的名说预言或讲道，但却不是上主所吩咐他说的，前节在耶廿九章中就是两个例子。另一种是奉别的神名说话的，十三1～5的先知和作梦的，就是这例子。
十八21～22
耶和华所未曾吩咐的话，我怎能知道呢……，所说的若不成就，也无效验…… 要分辨先知是真是假，就在他所讲的预言是否应验，便可作明证，如王上廿二章和耶廿八章所记述的，就是两个明显的例证。
十八15～22
先知的职分非常重要，因为他不单是传讲上主话语的人，也要有上主的怜悯心肠去怜爱百姓；在百姓顽梗犯罪将被上主惩罚时，又为这些百姓向上主代求赦免。摩西就是这样的一个人，所以他是先知的典范，并且是面对面与上帝如朋友般说话的人。为这原因，当百姓在何烈山大会中，领受十诫后因听到上主的声音和看见山上的烈焰而惊惧，向摩西要求，祈求上帝不要亲自对百姓说话，免得他们死亡时，上主认为他们说得有理而应允了他们的要求，故此应许要有一位像摩西般的先知兴起来。这先知当然是指那要来的弥赛亚而言，所以要求百姓要信服顺从这样的先知。至于先知的真假分辨原则，就是看他所说的话是否应验和是否有成效而定。──《中文圣经注释》