民数记第一章-《每日研经丛书》
民数记第一章-《每日研经丛书》
（一）
在这卷书最开始的第一节中，有两个基本要点对于了解旧约（事实上也包括新约），很强烈地突现出来：
（甲）上帝在与祂的百姓的关系中有一种主动性，并且采取主动。这是信心的中心：‘耶和华……晓谕摩西说……’。圣经一开始就断言：‘起初上帝创造……。’上帝的话开启了这本书，并立即确立了语气。祂不是倚靠我们的信心而为我们采取行动的。
（乙）我们与上帝的关系，基于我们与祂相遇，是建立在此时此地。这个关系在历史上得以巩固──不是想像推测，也不是含糊的乐观主义，而是在我们真实的普通的世界上。‘以色列人出埃及地后，第二年二月初一日。’值得注意的是，强调知道时间和地点，以及重祝贺、记念和再体验准确的时间和地点。当疑惑和害怕围绕我们时，记念这些时间和地点是有好处的。即使是在失落或者孤单时，我们能够知道上帝确实是在某些历史事实中彰显祂自己，并且会继续这样做。这一点保守以色列人的信心，在耶稣降生于犹太的伯利恒之前几世纪仍然活。
（二）
在接下去的一章中，一个激动人心的故事即将开始。以色列的经历变成一次朝圣的旅程，从记录在出埃及记十九章一节以下的阶段继续下去，也就是百姓从埃及逃出来以后，那时他们安置在西乃的旷野地区。在随后的故事中，有好几次，百姓变得沮丧和反叛；但在这卷书中，摩西看来也是领导他们进行一个与永生的上帝意想不到的旅程，这位上帝是他们祖先的上帝，是在荆棘火焰中的拯救主。这位上帝坚持祂曾拣选他们（申七6-11），并在他们的朝圣进程中，教导他们单独倚靠祂，和如何去敬拜祂。
经文开始于他们正要出发开始他们朝向应许之地的伟大旅程。为了这个旅程，他们需要为培养个人和民族的士气作好训练及准备。这种训练的一部分，包括选出一位由上帝拣选和膏立的领袖，在上帝面前作为百姓的代表，并作为向百姓传达上帝话语的中保。摩西就是这样的人：‘耶和华晓谕摩西’，这个公式在本书中用了多于八十次，可见摩西的重要性。像摩西这般敬虔及能干的人，很少会在上帝子民中出现。但上帝仍然呼召人，拣选他去作为祂百姓的牧人、先知及代祷者。
上帝和摩西之间的沟通，发生在‘会幕中’（译者注：英文译作"In the tent meeting"，意思是‘在帐棚中相会’）。这是会幕（Tabernacle）的不同表达用法之一。它是一个神圣的和易于搬动的帐棚，在那里，上帝向祂的百姓启示祂的旨意，并和他们同住。这里所用的短语，英文从拉丁文翻译过来，在旧约中出现了一百四十次。在希伯来文中，这个‘会’（meeting）字，带有约定会见之意，所以，这个神圣的地方，是当上帝呼召摩西，或者当上帝需要他时，摩西在那里接受耶和华指示和指引的地方。更进一步观察会幕的意义，将在九章十五至廿三节的注释中提出来（参该注释──云彩和法柜）。
这种帐棚（tent）中的相会（即会幕），是朝圣百姓的核心（参见出卅三7以下，在那里当摩西进入会幕时，百姓跟随他的每一步），因此在旅行之中要保护它，就像保护百姓本身。这样，他们的训练的第二部分，包括建立一个有效的动力结构。旧约是很清楚地表示，以色列不单单是一些个别的人和支派的集结，她是一个统一的民族，一个真正的国家；即使在她占领迦南地之前，和甚至她被打败至分散到外邦之后，仍是如此。她必须学习在上帝的指引下生活：好像民数记和其他旧约及新约所显示的，经历一个长期的和痛苦的过程。
（三）
所以百姓需要去清点和准备好自己。他们需要去估计他们的资源、人数、家畜，无论物质的和精神上的都包括在内。换句话说，他们被号召去进行一次户口调查。根据古代的记录，进行户口调查通常有两个理由：（甲）为了纳税的目的（好像在出卅八24以下）；（乙）为了军事方面的目的，就像这里的情形。上帝号召进行户口调查，并且要详细。‘以色列的全会众’这个短语，是特别用于旧约的这一类书写。同样的，希伯来文专有名词用在普遍名词之后（译者注：即英文"thecongregation of the people of Israel"的Israel在此片语之后），就像会幕中摩西与上帝相会（即英文"in the tent of meeting"的meeting在tent之后──译注）；而这个专有名词共用了七十次。意思是在历史上以色列是一个奉召面对本身命运的民族，也是上帝指定的民族。
然后开始计算：（甲）家室，或者如苏格兰人般把它合适地理解为‘部族’；（乙）宗族，（‘父家’──英文直译）也就是更小的，较接近的单位；（丙）所有的男丁（‘逐个计算的每一男性’──英文直译）。按字意这是‘根据他们的头盖骷髅’计算，在新约中‘骷髅’这词，译为‘各各他’（Golgotha）。男丁是从能打仗的，二十岁和以上的年龄计算。这个公式，和他们必须‘能出去打仗’的思想，在本章中用过十四次，所以毫无疑问这种户口调查是特意为了确定以色列人的军事力量。利未人为非军事人员，所以接受另一种户口调查（一47以下；三14-51）。
这卷书的开头几节就显示了行动和策略，并预言会有试炼和成长。它们也谈及分配领导权的某种需要。摩西则得到他的哥哥亚伦和各支派中长老的帮助。这些人在社会上扮演非常重要的角色，就像酋长在游牧民族的社会中一样。亚伦的统治角色，随这卷书情节的推进而展现了。对于领导权的真正分配，是要好好学习的功课。
以色列能打仗的人──男丁（一5-19）
（一）
本段报导了将成为以色列代表的实际人选。这里同样强调一方面知道历史事实的重要性，而另外一面同等重要的是属灵方面的认识。知道名字是很重要的，表示这些是真实的人。从十二个支派中，都列出了支派族长和他们祖先的名字，去进一步确定他们的身分和作人选的保证。这是一种属灵的家谱。
本段的廿四个名字，有九个带上帝的神性名字"El"：以利蓿（Elizur），意思是我的上帝是磐石；示路蔑（Shelumiel）意思是上帝是我的平安；拿但业（Nethanel），上帝赐予；以利押（Eliab），我的上帝是父亲；以利沙玛（Elishama），我的上帝垂听\cs8；迦玛列（Gamaliel），上帝是我的报答（这个名字成为后来拉比的流行名称，例如大数的扫
还有三个名字带上帝的神性称呼，‘沙代’（"Shaddai"）也许它的意思与强有力的保护差不多。这个名字是示丢珥，沙代是光；苏利沙代（Zurishaddai），沙代是我的磐石；亚米沙代（Ammishaddai），沙代是我的亲属。
最后，这里还有三个名字带上帝另外的神性名称。‘苏珥’（"Zur"）。这个词的意思是磐石，指上帝的能力，但是更可指祂关怀照顾祂的百姓，好像大的磐石，从使人烫得起泡的阳光下，提供可休息的隐密处（参见赛卅二2）。前二个名字前面已经提到，而第三个是比大蓿（Pedahzur），意思是磐石的拯救。
在这些名字中，六个是以和普通用于与上帝有关的名称合拼而成，例如‘亚比’（"Abi"），我的父亲；‘亚希’（"Ahi"），我的兄弟；‘亚米’（"Ammi"），我的亲属。这些都是古代的名字，反映百姓相信他们与上帝所建立关系的典型。因这个理由，它们对了解以色列早期生活中，公众的虔敬信仰非常重要。
现代西方人们给孩子选择名字的方法，甚少会认真地查考名字的实际意思。但是在东方的风俗，则是根据有这个孩子时的经历而选择名字；或者是根据希望孩子有怎样的前途；或者根据对他们特点或个性的感觉，而给他们选择名字。因此，知道某人的名字，就得以洞见他们的特性和语系，而这点正可解释圣经为何喜爱记载家谱和家庭联系的原因。所以福音书根据马太的记载，一开始就列出了拿撒勒人耶稣在以色列生活和时代的家谱。有趣的是这里记载的两个名字：亚米拿达和拿顺，据说是耶稣的先祖（太一4）。
（二）
在支派的阶级制度之中，也有附严格规例的草案。雅各合法妻子所出的各支派，按次序地位高于他婢女所出的后人。在这张名单中，居先的是利亚的众支派，随后是拉结的各支派，而辟拉和悉帕的支派排在最后（参见创廿九31-三十24，出生的先后次序）。利未族是利亚的一个支派，它没有包括在里面，因为它有‘祭司职务’的功能；但是为保持十二支派的数目，便合并了以法莲和玛拿西这两个代表约瑟族的半支派，成为一个支派。以法莲得以排在前面，是因为创世记四十八章十三节以下所言的祝福。在下一段经文的名单中（20节以下），除了迦得奇怪地升为第三位之外，次序是相同的。但是这张名单是指向第二章，那里是描写众支派在以色列营房中围绕‘会幕’的位置。在那里迦得占用了利亚众支派之中利未支派所腾出的空地；请参看二章一至卅四节注释──以色列能打仗的人──安营的图表。
一瞥主要的英文翻译将显明十六节有很多种不同版本。标准修订本经文说这些领袖是‘以色列各宗族’的首领。而钦定本则按字面翻译为‘数千’，其后更为小心的译法也许是耶路撒冷译本的‘一大’。希伯来文有一个数目字一千，但从圣经内外资料都证明，这个数字的出现具有技术上的意义。通常这里的背景是一种军事上的，而它原来也许有一种以一千人为单位的意义（特别参见撒上八12）；然而给人的印象是它作为一种军队力量的单位名称。因此新美国标准本的翻译是：‘师’。也许译作‘营’，‘旅’，或者类似的军队单位更好。
因此摩西执行了上帝的命令，并‘数点了百姓’。一种更生动的翻译是：他检阅了部队，因为这个动词的词根，传达了一种聚集、寻找、任命的意思。上帝命令什么，摩西就做什么。在创世记第一章中有一个反覆出现的短语：‘上帝说……事就这样成了，’就是说，上帝的话就像祂本身那样有保证。如果祂说祂要做某些事情，那么事情必将成就（比较赛五十五11）。这里我们见到上帝对祂的仆人说必须做一些事情，文中只简单说事成了，但这位模范仆人的信心和顺从，就表露无遗。
以色列能打仗的人──数目（一20-46）
（一）
这一段对现代读者来说，可能颇不连贯。但是再次强调不变的事件的史实性。以色列人的上帝并非遥不可及的；祂并不只限于在人内里的魂或心灵的最深处动工，以至于祂能使人与人之间彼此沟通。祂能够做这一切，但除此之外，祂也能改变百姓、国家和政府。祂在自然界工作。根据以色列人的经验，上帝的存在和表现，是可以证明的。所以这里以一种坚定的公式提出一种平凡无奇的各支派和总人数的名单。但是祂命令户口调查的结果，表示了上帝旨意的成就。
适合于行动的支派的总人数如下：
流便：四万六千五百人
西缅：五万九千三百人
迦得：四万五千六百五十人
犹大：七万四千六百人
以萨迦：五万四千四百人
西布伦：五万七千四百人
以法莲：四万零五百人
玛拿西：三万二千二百人
便雅悯：三万五千四百人
但：六万二千七百人
亚设：四万一千五百人
拿弗他利：五万三千四百人
总数：六十万三千五百五十人
这些是二十岁以上能打仗的成年男子。如果与其他古代和现代的社会相比，能够参军的和其余社会人员的百分比，曾经估计整个营的人数在二至三百万之间。这个数字等于六十万三千五百五十人加上利未支派的数字（参见下一段），妇女，那些少于二十岁的，和年老的，不适合打仗的人数。
注释家曾经指出，记录在民数记中的这个数字太大，人数如此多，走动和生存皆不易。相对于那个小地区，看来也是太大了。在十章一节以下，我们再一次读到，整个民营，只可以包围在只有两支号角的声音所能达到的距离之内。最后，根据出埃及记廿三章廿九至三十节，和申命记七章七节（‘耶和华专爱你们，拣选你们，并非因你们的人数多于别民，原来你们的人数，在万民中是最少的’），以色列人从埃及为奴之地逃出来要去占领迦南地人数是太少了。因此有人相信这个数字是夸张的，为了留给别人留下一个印象，即：以色列的历史是辉煌的，以色列的军力是强大的。问题是：如果以色列有这样的人数，那么对于她能够在战争中神迹般地蒙拯救，有多少荣耀可归给上帝？
（二）
作这样一种臆测是不必要的，也不需要尝试用其他经文，例如撒母耳记上廿四章，比较晚得多的户口调查数字，想来取代这个数字。如果一千这个数字，解释为一个军事名称，以作为军队的人数单位是正确的话（参见最后一段），那么这个数目是比较清楚的。也就是说，这个名称被译作“营”，这样每个支派包括的人数将要不同了。那时，其人数如下：
流便支派：四十六营有五百人
西缅支派：五十九营有三百人
迦得支派：四十五营有六百五十人
犹大支派：七十四营有六百人
以萨迦支派：五十四营有四百人
西布伦支派：五十一营有四百人
以法莲支派：四十营有五百人
玛拿西支派：三十二营有二百人
便雅悯支派：三十五营有四百人
但支派：六十二营有七百人
亚设支派：四十一营有五百人
拿弗他利支派：五十三营有四百人
总数：五百九十二营有五千五百五十人
像前面那样推算，将算出整个营的人数在二万五千至三万人之间。这样看来比较配合描述在旷野徘徊的人数，而且也使得这样小的一，在面对自然的奇特和当它遭遇到强大军队时，显出上帝的奇妙工作‘具有意义’。
这是以色列的上帝，祂是那位‘拣选了世上愚拙的……又拣选了世上弱的……也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有；使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。’（林前一26-29）
以色列能打仗的人──余额（一47-54）
（一）
不是所有合格的战士，实际上都能打仗的。‘利未支派’并没有包括在户口调查中，因为他们没有时间服兵役（在第三节中记载了利未的后代单独分开作的户口调查）。这是旧约圣经中以色列进行三次的户口调查的第一次：（甲）民数记一章十七至四十六节，利未支派分开来的记录在第三章十四至卅九节；（乙）民数记廿六章二至五十一节，也有利未支派分别记在廿六章六十二节；（丙）撒母耳记下廿四章一至九节，重复出现在历代志上廿一章一至五节（那里说撒但是鼓动者，不是上帝），而利未支派没有计算在内，参见历代志上廿一章六节。
‘计算人头’这个短语在希伯来文中，按字面的意思是向上帝‘举起每一个头’，而这一点反映出相信只有上帝有这种特权去计算以色列的种子。人若想要去计算，就是去限制上帝，把祂降低到数字的范围。上帝的百姓过去是──现在也是──相信祂是按照祂视为合适的情况而增加他们的人数。上帝的以色列民的数目大小是祂所关心的。至少在以色列人中培养出这样的信仰，而且反映在这个事实中：宁愿宣告说耶和华处罚大，因他去计算以色列百姓的人数（撒下廿四章），编年史的人说，这种意念是撒但放进大的心中，这是一种罪。
（二）
这里有多少支派呢？在民数记第一章，包括利未在内共有十三个支派。列王纪上十一章卅一至卅二节说有十一个支派。创世记四十六章八至廿七节，包括利未支派也是十三。即使列出的名和支派的数目是一致的，其组成的支派却可能不同。多数的名单传统上有十二支派（创卅二22-26；申廿七12-13；代上二1-2；结四十八1节以下），但是这可以说是很久以后为以色列国家结构的次序所作的安排，而不是从一开始，以色列的组合就已经包含了十二支派团体。在某个时期可能有支派的合并，或者有支派的分裂。然而，无论组成的形式如何，我们所知的支派可见于早期以色列中的记录。
有一种理论说：在利未支派被指定为专事圣职，像这里所记载的情形之前，所有的支派以轮流的方式分担利未的责任。庆祝新月（New Moon中文和合本译作‘月朔’）在早期对以色列人是重要的（参见廿八章十一至十五节的注释──上帝的日历：日，周，月），而也许每一个新的月份都由不同的支派负起责任。这样，确定下来的支派数目就是十二。当利未支派受任专门看管圣事以后，以色列就维持十二支派这个数目为国家的代表数字，象征一整年度。而这一点在以色列被掳到巴比伦期间得到增强，因为在巴比伦＋以色列人曾接触到天象学，由于天文学的黄道带（即日月星辰运行之道，共分十二宫──译注）上十二的记号，曾在以色列古代的几个会堂里，特别在现代以色列著名的伯拉法（Beth Alpha）一地被发现。
这种需要去保持十二的数目的证明，可以在创世记的廿九至三十章中看见，只要雅各的女儿底拿为首，就可以画分十二支派，因为文中没有提及便雅悯。在历代志上二章一至三节中，再一次提及利未这个支派，而十二这个数字藉用约瑟代替他的儿子玛拿西和以法莲得以保持。在申命记卅三章六节以下，和士师记五章十四节以下，在那里没有提及西缅。就是在新约，也可以看见启示录七章一至八节中利未被包括在内，而但支派被排除，使数目保持为十二。这个数字变成以色列的象征。
这就是为什么耶稣说十二个门徒要统治以色列十二支派（太十九28）。换句话说，他们是以色列在耶稣里新开始的记号，藉他们的行为得到更新，一直到整个以色列都被更新。也是因同样的理由，雅各写信给分散在全世界的十二个支派，即所有上帝的以色列人，那些在弥赛亚（基督）里的，无论是犹太人或外邦人。这个十二支派的象征的确非常重要，所以在加略人犹大死后，耶稣的十一个门徒感到强烈地感动，需要有人取代他，去重组那个准确的数字（徒一15-26）。
利未支派（一47-54）（续）
（三）
当仔细研究利未支派时，我们很清楚知道他们是特别奉献去事奉上帝的。这个名字的准确原意是未知的，但很可能与希伯来文的动词‘加入’有关。有人建议说这个支派在一开始时并不是以色列同盟的成员之一，而是后来‘加入’的；或者他们是‘加入’到上帝的选民之中，作为一种特殊的百姓。但是最合理的理论是：这个名字使人注意到他们是‘加入’到圣礼崇拜仪式和圣所中的。这一点将符合圣经所指有关他们的功能。这专称与阿拉伯人对圣所监督的称谓十分相似，又与在穆罕默德之前于南阿拉伯对崇拜中助手的称谓相似。的确，利未支派在这里是被命令去照料会幕和它的装备的。
作者藉他们是‘照料’或者‘服事’会幕的这样的短语，恰当地概括了这一点。这项称呼意味值得去服务某人，而且特别用于敬拜上帝的背景中（出廿八35；申十8）。若我们或其他人认为崇拜是有价值的，就必须小心地去进行我们的崇拜。在这本书中，以色列百姓对上帝的尊敬是很明显的，他们对祂的会幕的保管尽了最大的努力。把以色列人的信心描绘成疏远的、律法主义的、冷漠的，这是可悲的陈词滥调，绝不是事实。把以色列人的崇拜也这样描述是不应当的；特别是那些把慈爱天父的同在，描绘成耳熟能详和舒泰随便的一人，便会采用这种写法，然而上帝也是神圣庄严的。对上帝的神圣和父性，两方面的强调都是需要的，以使人能以心灵和诚实敬拜祂。
（四）
第五十节保留了称会幕为‘法柜的帐幕’（"the tabernacle of the testimony"）的传统名称，由于它里面放第二次制造的两块上帝与以色列人立约的石版，即十诫的石版（出卅一18；卅二19；卅四1；四十20）。不论会幕在那里，只要有这些圣物在里面，它就是神圣的，所以让未经授权、未有预备的人去接近它是太危险了。它被视为上帝与祂百姓同住的地方。所以说会幕象征（mediated）上帝的同在，即上帝临到的圣所，并非误传。这是上帝与祂百姓在民营中基本的调解处。利未人因此小心保护它，以免有未分别为圣的百姓进入其中，反之也然。会幕位于营中心的空地，各支派在它的周围安置他们的帐棚。现在再没有人会意外地踏足其中，以致把它污染，或者危害他们自己。
在本书中利未人的这种基本的功能多次被强调（例如：八19，十六46），而相信以色列人不容许未分别为圣的人触摸、或者走进这个上帝的圣物，清楚记载在撒母耳记下六章六节以下，按文中的记述，甚至有人未获授权而伸手想要扶起约柜，都被处死。这一点以本段结束时吩咐利未人‘要谨守’会幕一句话，而总括出来。这是一个以护身分进行保管的专有动词（王下十一5-6）。他们保护和看守它。
以色列人和后来的犹太人，一直活泼地持守这种相信上帝住在祂百姓中间的信仰，但是它距离上帝完全进入到以色列的生命中，或者正式在他们中间设立会幕，还有很长的一段时间。使徒约翰抓住耶稣道成肉身在这方面的意义，在他的福音书一开始就断言说：‘道成了肉身，住在我们中间……。’（约一14），这里的‘住在’一词，意思是搭起帐棚，即指上帝的整个会幕在我们中间。上帝不受时间和空间所限制，但是我们庆幸在一段时间中，祂完全启示祂自己，并临到一个拿撒勒人耶稣身上。而且更重要的，是我们不需要‘谨守’这个会幕──祂反倒是我们的保护者和好牧人。──《每日研经丛书》