歌罗西亚注释-《二十一世纪圣经新译》
歌罗西亚注释-《二十一世纪圣经新译》
歌罗西亚
注释
一1-2问安
保罗写信的开首与许多古代作者的手法一样，离不开3个项目：写信者的姓名、收信者的姓名与问安（参「书信的研读」）。然而，保罗的书信与其它古代的书信其实有重大的分别。第一，使徒提及自己的姓名与背景时，考虑到各书信的处境；第二，他以基督教的措辞来称呼读者；第三，开头的问安不是一个以宗教为名的祝福，而是表达了他在神的恩典与平安中对读者的深切关怀。
「作基督耶稣使徒的」，保罗乃直接被复活的主所呼召与差遣，成为祂授权的代表，去宣告福音与建立教会。他属于基督耶稣，而在这里提及他的使徒身分，并不是因为他在歌罗西受到攻击（正如在加拉太与哥林多；加一1、10-12；林前九1-3；林后十一10-13），而是指出他起初的呼召与事工，以致收信的群体能注意到此书信是正式发出的。使徒有教导的权柄（参提前二7），并以关顾的心来牧养会众（林后十三10）。保罗的呼召与事工都是奉神的旨意，这样的表达乃是强调这是完全归于神独一的恩典，而保罗在神对外邦会众的心意中有特别的责任（参弗三1-13）。在此提及提摩太（参林后一1；腓一1），并不表示他与保罗联名写此书信，而是当保罗在以弗所事奉时，他常常跟随保罗，而保罗写此书信时，也在他的身边。保罗以优美动人的文字来形容歌罗西的信徒：「在歌罗西的圣徒与在基督里有忠心的弟兄」，就像神的子民以色列一样，是神所拣选并指定来服侍祂的（出十九6），他们是「圣洁的」，因为他们是为神分别出来，服侍神的。因此他们（与我们）就当活出显著的敬虔生活。他们是有忠心的弟兄姊妹，因为同为信徒，他们被招聚和带入一个在基督里有生命的团契（「在基督里」的主题，参二6-15）。「弟兄」（即指「弟兄姊妹」）指存在于信徒当中，那种大家同属神家庭一分子的亲密关系。对于那些因基督的爱所完成的善工而被收纳的人，歌罗西的信徒要彼此显出弟兄姊妹之间的爱。在问安中，「恩惠与平安，从我们的父，归于你们」表达了保罗对歌罗西信徒的真诚关切，这样他们就会更明白与感谢神的恩典，这是在神与他们所建立的和好关系中可以体会得到的（参罗五1-2）。
一3-8为信心、爱心、盼望与福音感恩
使徒依循自己以往的习惯，为读者向神表达他的感恩。在这感恩中，他采用当时较个人的、希腊式书信特色的一种变化。这个段落设定整卷书信的语调，也在保罗对信徒显出那种牧养与使徒式的关切时，带出一些主要的课题。保罗的感恩不像许多为个人的受益，甚至倾向自我中心的感恩，他是指向神，因祂在其它人生命中所成就的作为。他首先为歌罗西信徒的成长感谢神，跟着为他们的知识与敬虔的生活祷告（一9-14）。保罗向他们提及他的祷告，无疑是要促进并坚固他与老底嘉，从没有见过面的信徒（二1）之间的团契。
一3-4
第3节「我们感谢神我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告。」「我们」不是指保罗自己或者暗示他与歌罗西信徒之间的距离；而是包括提摩太或其它人（在一23，当保罗自己的事工被强调时，出现单数的「我」）。这可能是指使徒与同工们常常聚集在一起，为这些信徒祷告。「常常」指出他们是何等的时常感恩。这并不一定指一天当中的每一个时刻，而是「每当我们为你们祷告」，就是指「有规律地」，可能是早上、中午与晚上（一天3次祷告的惯例），以及他们无论何时的祷告（类似的表达如「不断地」、「每个时刻」与「日夜」都是相同的意思）。
第4节保罗感恩的基础是读者的信心与爱心，都是保罗从以巴弗那里听来的（8节）。首先提及的是信心，因为没有它，就没有基督徒的生命（参罗十9）。信心需要在基督耶稣里活现和实行出来，因信徒与主联合，而它也「透过爱的功效」（加五6）证实了它是真实的。这爱借着读者已经广泛地向信徒显明了，特别是在歌罗西与其它在老底嘉的教会。信徒是透过爱彼此服侍，而这些信徒也已从中学习了服侍的功课。
一5
信心与爱心都是建基于盼望（这3样恩典的结合出现于罗五1-5；林前十三13；加五5-6；帖前一3，五8），在这里是指「盼望的内容」、「所盼望的事物」。这有完全的保障，是为他们存留在天上，没有甚么能力、甚么人或甚么事物可以将它夺去。虽然他们的眼目不能看见，但这盼望是以基督为中心（一27），当基督再来的时候就会显明（三4）。这就是信徒的心思要专注在天上的原因了，并且让他们对基督的观念来管理他们的生命（三1-4）。保罗向歌罗西信徒所阐述的并不是甚么新的道理，因这盼望是他们「从前在福音真理的道上所听见的」。正如真理的道，福音是完全可信靠的。这是神的话，并像祂的属性一样：是与假师傅的「福音」对立的。
一6
保罗尽他所能地强调福音的大能及其个人性：它已经取得胜利，也正在歌罗西信徒的生命中占有肯定的地位。「普天之下」（其实不是指所有地方或是所有人，而是指大城市和市镇，例如大马色、大数、安提阿、哥林多和以弗所，即当时向外宣教的中心），这福音已经结果和增长。这词组在旧约中是用来指人的成长（创一22、28，八17，九1、7）和以色列民人数的增加（耶三16，二十三3）；在新约撒种的比喻中（可四），则是用来形容种子（就是道）。正如那福音的种子「结出了果子」，在信徒的生活中（腓一11）也结出善行来（就是敬虔的行为），并且信主的人数增加，这就是所谓的「增长」了。歌罗西的信徒听见神在基督里恩典的信息，并且在他们归信时就体会到这事件的真实性。
一7-8
以巴弗是将福音带到歌罗西的福音使者。他已经细心地引导歌罗西的信徒进入福音，而他们也委身于福音真理，成为门徒（二6-7）。保罗亲切地介绍以巴弗是神所拣选，分别为圣来事奉祂的那一位。他成为保罗所亲爱、一同作仆人的，就是使徒所信赖的同工。他保证了歌罗西教会是领受真使徒的福音的。他在歌罗西是保罗的代表（「为我们」，8节）。「执事」（「仆人」）是保罗喜爱的用词，原本是指一个人放下自己而献上的服侍。这也用在基督（罗十五8）、保罗（林后十一23；弗三7）与在宣教事工上的使徒同工们身上（林前三5；提前四6），包括基督忠心的执事以巴弗。他刚刚探望过在罗马的保罗，并告诉他老底嘉教会的近况。他们的团体生活充满了由圣灵所产生的爱心，帮助所有的圣徒（信徒）。
一9-14为知识与敬虔的行为祷告
当保罗提出他为歌罗西信徒祷告的内容，他也在信中带出了许多重要的课题。这些经文告诉读者甚么是保罗认为重要的，并且它们激励歌罗西的信徒以积极的态度来响应。简单地说，保罗的祷告是要他们知道神的旨意，并且得着能力去遵行。3至8节的感恩与9至14节的代祷紧密相连，显出保罗是真正的牧者：他为着歌罗西信徒的增长感谢神，但是他仍然期望他们继续在知识与敬虔的行为上成长，并且对付已渗入教会的错误教导。他也许亦期望读者能够以这篇祷文作为他们向神祷告的模式。这确实是他书信中描写得最细腻的其中一段（比较弗一17-19，三14-19），并且成为后世信徒的楷模。
一9
自从获悉他们成长为信徒，使徒不单是持续的为他们向父神感恩，他也为他们祷告。保罗知道他所祈求的那位是充足与丰盛的（腓四19；参罗十五13；雅一5），他与他们的同工们不断地祷告，盼望歌罗西的信徒能得着神慈爱的手所赐的「丰盛」（显然是假师傅的用词）福祉：祈求在「智慧悟性上，满心知道神的旨意」。最令使徒感到满足的，是他们全面的长大成熟。他所祈求的智能悟性与其它知识不同，主要是在属灵层面上凡事有智能与悟性。神的旨意往往比祂对个别信徒生命的旨意来得广，有时形容为祂的拣选与拯救的计划（弗一5、9）。这乃是与读者的完全顺服有关，并且可从他们的实践中看出来（参罗十二1-2）。
一10-11
虽然强调知识与智能（包括了理性的成分，以致歌罗西信徒可以对抗错谬），保罗所祈求的知识，是要带来正确的行为：「好叫你们行事为人对得起主」。「行事为人」的字面意思是指「走在」，保罗时常用此字词来形容信徒的生活（罗六4，八4；加五16；弗四1；腓三17）。歌罗西信徒的行事为人要对得起他们所承认的那位主。更进一步的是，使徒的祷告是要他们凡事蒙祂喜悦，这不是一种与在上者一起时有的惧怕表现，而是出于对神的顺服，以致行事为人荣耀主。其它记载都指出保罗提到信徒需要讨主喜悦（或者是因他们对神的顺服），多于讨自己喜悦（罗八8，十五1-3；林前七32）。「凡事」是指在每一个层面里。保罗接下来更详细地指出甚么是行事为人对得起主（字面意思是「走在配得上主的路上」）。信徒要在一切善事上结果子。福音所结的果子已经使歌罗西信徒的生命产生敬虔的行为（6节），而保罗现在的祷告是他们能在所作的事上多结果子。
信徒也要渐渐的多知道神。当他们响应那位与自己已经有了个人关系的神时，他们的关系会发展下去，他们对神的了解也会更深。
第11节照祂的权能得以「力上加力」，指出他们应如何活出对得起主的生活。那摆在歌罗西信徒面前的是高的标准，比那些假师傅所定的还高，而且看起来似乎是他们无法达到的。但事实并非如此。保罗多次使用有关能力与力量的措辞来加以强调：神运行在他们生活中的权能与能力，会使他们的生命讨祂的喜悦；祂荣耀的权能超过歌罗西信徒所需要的；而且这能力会在他们每天面对的不同处境中赐给他们（现在时态的「得以力上加力」指神不断的加添能力）。神的神圣权能并不是在引人注意的神迹中彰显出来，而是给予他们更多的耐心与宽容，特别是在敌对者面前。信徒在所受的苦难中忍耐，显明了他们对神的盼望。
一12-14
保罗最后的祷告是歌罗西信徒能喜乐地感谢父神，因为这也是在凡事上讨祂喜悦的其中一件事。「感谢」在保罗的书信中是指一种在心思上愿意向外和常常公开表达的感恩态度。透过我们提及神在祂的爱子里所成就的事，其它信徒也会得到激励来赞美神；而当感恩越发加增的时候，神就越发得到荣耀（林后一11，四15）。信徒应当时常投入地、喜乐地感谢神，这样做是有许多美好的理由的。其实，一个真信徒的记号就是要常常向神献上感恩。
第12节全能者已经为他们成就了一切，并且使他们能同得基业。这用词满有旧约的回响，提醒我们有关神首次给予埃布尔兰（创十三14-17），且在日后向以色列民重申（民二十六52-56）的应许。保罗所指的这基业与迦南地比较，是属于更高与更恒久的层面，因为这是在光明的国度里，就是从天上恒久以来的光中。它属于属灵的层面，是战争或饥荒等不能夺去的。这基业是「存在天上的盼望」（一5；参三1-4），更不是别的，乃是主耶稣自己。
第13-14节第12节的解释，强调神在歌罗西信徒的归信中带来的重大改变。与其它人一样，他们从前是服在那恶者的辖制下，并且受到可怕的黑暗权势治理。一章12节形容他们的情况：他们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。但神救赎我们（「我们」包括保罗与其它的信徒）脱离黑暗的权势。祂使为奴的得自由（正如出埃及时）并且把他们迁入祂爱子所管辖的国度里。这个主权的转变以「光明」与「黑暗」来形容；歌罗西的信徒现在是「光明的子女」（参帖前五5），并且按着它而活。「他爱子的国里」是指神的国度或主耶稣第二次再来之前，神现今的治权。第14节在这个国度里，耶稣是主，且使我们得蒙救赎，就是从属灵的捆绑中得释放（付上的代价就是耶稣的死；弗一7；彼前一18）。歌罗西信徒现今所拥有的救赎，与罪过得以赦免是密不可分的。「救赎乃是从罪的权势中得释放，以及在罪咎中得赦免。」（D. Guthrie）。
一15-20耶稣--创造与使神人和好的主
紧接着第14节的结尾提及的罪得赦免之后，文字从祷告与感恩一转而为壮丽华美的篇章（有时称为「赞美诗」），对基督是创造及使神人和好的主发出赞美。这篇章是整卷书信的中枢：其中所引发的主题被应用在全卷书信之中（比较一19与二9；一20与二15）。虽然此篇章是在赞美基督，但令人感到意外的是，「耶稣」、「基督」与「主」等名称并没有在其中出现，而开头只是一个简单的描述：「他是……」。然而很清楚的，主耶稣基督是此赞美诗中所指的那一位。这段篇章不可应用在其它人身上。这里引起的争论是保罗在此是否引用了一首现成的「赞美诗」。但这不是可能的，若是如此，他肯定编着了书信的其余部分，而以基督的超越性为焦点，主要是为了坚固读者并更正假师傅的错误观点。无论是谁写的，这篇章完全符合使徒写信给歌罗西信徒的目的。
一15-17创造的主
第15节「不能看见之神的像」，指出神的本质与特性已完全在耶稣基督身上彰显；在祂身上，那不能看见的已成为可见的。没有人见过神，但神的独生子却将祂表明出来（约一18）。人作为创造的高潮，是按神的形象被造的（创一26-27）。一切都是源自永恒的耶稣，在祂的本质中，已经有了神的形象。「形象」的英文翻译可能有「较不完美的复本」之意，但希腊文的原意，从启示的角度来看就不是如此。耶稣与父完全相同，在一切的美善中显明祂自己（比较箴八22）。如果有人要认识神是怎样的，那么他需要回到圣经里找出所有关于耶稣的经文，因为祂完全地向我们显明了父神。
「首生的」是在一切被造的以先。在旧约中，「首生」出现了130次，是指至高无上的人或他在时间上是首先的。这同时也指这个人在父的爱中有特别的地位：所以「以色列是我的长子」（出四22）。虽然「首生」可以指在一个系列中为首的（比较18节；罗八29），却不是这里所指的意思。上下文清楚地指出耶稣不是所有创造的首生，因为万有都是借着祂而造的（16节）。可惜的是，「首生」这个字不能使我们注意到这超越的观念或优先次序。当基督与所有的创造比较（比较来一6），耶稣的首生是独特的。因为祂是主，因此祂是在创造之先，并且在创造之上。
第16节接下来是对基督在创造中的独特地位作进一步的解释：「因为万有都是靠他造的」。很清楚地，祂不能成为受造物的一部分，因万有是靠祂而造的。被动语态的「靠他造的」指出神是创造者，而「借着他」则指出基督是工具（如果是「在祂里面」，那创造就是在「祂」这个领域中产生，并都是靠祂而立的）。保罗的用词由创世记一章与旧约智慧文学而来，智慧被称为「工匠」（箴八30）。对保罗而言，那「工匠」并不是一个描绘的词汇而已，而是有位格的，那从天上来的基督，是曾在大马色的路上与他相遇的那一位。「万有」在接下来的平行句里解释为无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的。接着，保罗特别针对在歌罗西的错误教导，强调即使是属灵的权势与权柄，无论是好的与坏的，都归于基督这位创造者。提及的共有4个阶层，就是有位的、主治的、执政的与掌权的：从最高到最低的都在祂里面，都借着祂以及都为祂而造。基督是创造的终极目标（「一切都是……为他造的」）。这个教导在犹太智能文学中或是其它犹太文献中，是找不到的。在这个教导中要紧记的是，那被当作普通囚犯而钉死的，就是耶稣基督，祂是整个创造的重要关键，而历史也同样靠着祂而前进。
第17节由于耶稣在万有之先，人们就不能像第二世纪的异端亚流（Arius）所说的：「有一时刻，道是不存在的。」（There was once when he was not）耶稣为万有之先（约八58），是宇宙的主。加强语气的「他」与旧约神圣庄严的「我」相符合，都是指向耶和华。「万有都是靠他造的。」整个创造是在祂里面恒久地设立。祂是宇宙的维持者，也是宇宙生命合一的原则。如果离开了祂这个持续的行动（原文希腊动词所表明的），一切将会瓦解（参来一2-3）。虽然这里使用的文字与斯多亚主义（Stoicism）有些相似，保罗所陈述的与斯多亚的「包含世界所有灵魂」的思想是不同的。无论世上的人是否意识到，他们都是完全受惠于主耶稣这位创造者与维持者。因为祂不单使所有人进入世界；祂也继续维持他们每日的生活，赐给他们生命与气息。那些「在基督里的」，因此和祂有了个人的认识，就当以敬虔的生命来感谢祂这位创造者与维持者。那些不荣耀神或不感谢祂的人（罗一21），需要悔改，并且要以信心归向祂。
一18-20和好的主
此刻，注意力从创造的层面转到基督与教会的关系上，以及祂在这和好上的主权。保罗在他的其它书信中曾描述教会为身体，以指向教会肢体的双向关系与责任（罗十二4-5；林前十二12-27）。没有特别的提及身体的「头」或尊荣它；它只是一般的肢体（林前十二21）。但在歌罗西书与以弗所书则强调教会成为基督的身体，以及基督是「头」的关系。
第18节「他也是教会全体之首」强调了一个重点：基督与其子民的关系。祂的为首表示祂与其子民之间亲密的个人关系，祂治理祂的子民，就如头在一个身体中对不同的肢体产生影响那样。为首也表示他们在生命与能力上完全仰赖于祂。「教会」不是指所有信徒所附属遍布在全世界之中的聚会，而是围绕在基督身旁的属天聚会。尽管他们仍然每一天过着平凡的生活，但是因着他们与基督的团契，所有信徒就是这天上聚会的会众。基督是元始的，因为祂是从死里首先复活的，也就是新人类的创始者。复活的时代已经突然来到，祂既成为那首先从死里复活的（这里是指在一系列中首先的一个），就是「初熟的果子」，成为其它人将来复活的保证（林前十五20、23）。上一段的「赞美诗」已经提及基督在创造中为首位，现在则论到祂在复活中为首位。如今，在新与旧的创造中，至上的主权独归于祂。
第19节这为首的原因是：耶稣基督是神在祂一切的丰盛里喜悦居住的。神所有的本质与活动──祂的圣灵、话语、智慧与荣耀──都完全在基督身上彰显。更进一步的，居住在基督「有形有体里面」（参二9），并不是暂时的，而是永恒的。基督既然是神与人类世界的唯一中保，同时祂已带领歌罗西的信徒跟祂的父神建立关系，他们就不再惧怕那些控制人类生活的超自然力量。就是我们，在今天也不需要害怕这些势力。
第20节基督的死所带来的和好与和谐，是这段落的高潮。开始的时候，已经说明了万有都是在祂里面，借着祂并为祂而创造的。在创造中，祂是他们的主。然而，这里没有叙述的是万有自从创造以来所发生的事：宇宙的合一与和谐已遭受严重的破坏，需要重新修好（参创三）。这神美好的旨意，是要借着基督与万有和好（林后五19）。天上的和地上的都回复神创造的次序。宇宙是服在它的主之下，而宇宙的和平亦已恢复。和好与和平（包括平定的观念，就是打倒那恶者）是两个同义词，用来形容基督在历史上借着祂在十字架牺牲的死所成就的大功（罗三25；林前十一25；弗一7）。基督带来的和平可以是「自由地被接纳……或强制地加在我们身上」（F.F. Bruce）。被神所胜过的一切执政与掌权的（二15），并没有乐意地服在神的恩典之下。他们是被「平定了」。他们仍然继续存留，与人对立（比较罗八38-39），但他们至终不能伤害在基督里的人，而他们在将来肯定要被废去（林前十五24-28；参二15）。此外，我们并不能基于这一节而认为所有人已接受了藉基督的死而成就的和平。虽然万有至终因耶稣的名而跪拜，并承认祂是主（腓二10-11），但是我们并不能假设每一个人都乐意这样做，因此认为第20节是指向普世的和好，就是每个人至终享受救恩的福祉，是不恰当的。
一21-23和好的完成与应用
保罗直接向读者（「你们」）说话，并指出基督和好的工作虽然包括普世的和好，更是特别指向他们。
第21节「你们从前……如今」（21-22节）。这里用了一个鲜明的对比，指出他们在未信主时与现今在基督里的分别。他们从前不信的本质只能更衬托出神恩典的浩大，就是与他们和好的大能作为，使他们成为祂的朋友。从前未信主时，他们与神隔绝，完全与神不和，服在偶像的敬拜之下，并且成为罪的奴仆。他们的心思与神对立，自然表现在其恶行之中（字面意思是：「行邪恶的事」）。
第22节但如今像喇叭吹响一样。神为他们成就了大事：带领他们进入与自己的新关系中，并且改变了他们的态度。这些都是藉基督的肉身受死而成就的，明显地表达了基督确实成为人（假师傅的教导认为祂像是，或在外表上看来是人），并且确实死去。神的儿子在十字架上受死的代价是何等大。神与歌罗西信徒的和好有一个目的，就是准备他们在末日时能站立在神的面前：「成了圣洁，没有瑕疵，无可指责，把你们引到自己面前。」人既蒙赦免与神和好，就在末日时，被宣称为无可责备的（参罗八33-34），毫无过失或玷污（参弗一四，五27；腓二15）。
第23节他们在所信的道上有恒心，就表明了这信仰的真实，因此这个段落以一个条件作为结束。如果圣徒真的坚定不移，直到末期，那么，圣徒就非坚持下去不可。正如一座建筑物是立在肯定的根基上，有坚固的柱石被竖起，那么读者就要保守对福音单纯的心，不可在信徒盼望的坚固根基上摇动。保罗所宣称的福音（基于盼望的），是透过对普世的呼召来表明神真实的信息。这福音已在各城市与市镇传开──但保罗并不是指每一个人都已经听过了福音。
一24至二5保罗的使命与牧养
保罗提到他是福音的执事（23节），他借着几幅图画（24-29节），来形容神赐予他的这事工，包括了歌罗西的信徒。虽然他并没有见过大多数的读者（二1），但却为了教会（24节）而在基督的受苦上有份，以此表明与读者认同，他也就可以如此写信给他们了。
一24
身为使徒，保罗为歌罗西信徒受苦，倒觉喜乐，事实上，他是为基督的身体、教会的整体而受苦。这些苦难是基督患难的一部分──不是那已经完成了的死在十字架上或拯救的苦难──而是忍耐其子民的患难。我们需要从旧约与犹太人的背景，以及对末日患难的概念来明白基督的患难。这被称为弥赛亚的「生产的痛苦」，这些痛苦与伤痕可能在神膏立的君王弥赛亚到来之前出现。在新约时代，它们在耶稣第一次与第二次再来之间出现。在天上被高举的基督，在升天之前曾为其子民受苦，在保罗的生命中也是如此（徒九4）。这些患难受神的限制；末期到时，限额就会满足。所有信徒都在这些苦难之中；我们经由它们进入神的国（徒十四22；帖前三3、7）。如果我们要与基督一同得荣耀，与祂一同受苦是必须的（罗八17）。保罗借着他自己所忍受的苦难，补满了基督患难的缺欠。他受苦愈多，歌罗西信徒所受的苦就愈少。
一25-27
保罗的事工是神根据祂的福音计划而赐给他的职分。他是一个管家（林前四1），已经接受了此任命（林前九17）。他不能从这神圣的职责中退缩，反而要顺服地完成它。成为神奥秘事的管家，所求于他的是忠诚可信赖（林前四2）。他的特别任务就是把神的道理传开。「传得全备」是指「将它带到完全」的意思，因为保罗的宣道，尤其是针对外邦人，已经在神透过其话语所显明的（参赛五十五11）救赎目的之终极完成上，带来了贡献。这信息本身莫过于神的奥秘，是「打开的奥秘」，从前是隐藏的，但如今由于神在基督里这决定性的行动，这奥秘显明了（罗十六25；弗三3）。「何等丰盛的荣耀」指这奥秘在各方面都崇高：它有神的本质（因此「荣耀」），而在这本质中，神已向人类倾倒祂的福祉，特别是向外邦人。奥秘的内容是「基督在你们」歌罗西信徒的心里。当他们还是外邦人时，以巴弗向他们传讲基督。他们接受了基督为主，而主现在就活在他们里面。如今既成为祂的肢体，他们里面就有祂的生命，且有一个坚定的盼望（三4）。
一28
保罗与他的同工在宣教时，满有能力地「传扬」〔是一个形容福音的重要用词或包含某些要素（林前九4；腓一17-18）〕基督是主。他们的对外宣教，并不是以一些肤浅的方式来传讲基督拯救世界的信息，反而是有系统地劝戒与教导各人（这些动词跟「传扬」一样都是现在时态），使徒们一致的目标是要使各人成为门徒，在牧养上建立他们。保罗有3次写到各人（「每一个人」），强调基督徒的教导是给每一个人的（而不是只给某些属灵的精英），而使徒的工作需要照顾到每一个信徒的灵魂（比较帖前二11-12）。当各人悔改后，他们的责任还没有完成；他们订立了一个目标，就是在末日，当他们事工的品质被试验时，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。他们关切的是那些已坚固建立与永久不变的会众，这些都是在信心上刚强的信徒。保罗这传道与牧养的目标，已成为今天参与真正的使徒事工之人的模式。
一29
保罗为福音献上所有的精力。「劳苦」有极之努力的意思，而「尽心竭力」可能是较强烈的字眼，通常是在打斗或运动竞赛中使用的字词。保罗感恩地承认这力量是从天上而来的。神那借着基督从死里复活以彰显祂的大能大力的，当保罗尽心竭力地辛劳时，就以这强大的能力在他里面运行。