撒母耳记上第四章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记上第四章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记上第四章
属灵领袖(四1~11)
信徒在甚么情况下才能真正知道和经历神的大能呢?当然是需要一些受过良好训练的人,准备好自己来接受神的话,并且把神的旨意转告其子民。
1. 难以预料的战败(1~4):神曾为以色列人成就了许多大事,也曾应允他们许多祷告,甚至连非利士人也都知道(8),可是这次以色列人却战败了,那是因为他们的宗教领袖何弗尼和非尼哈是污秽败坏的人。
2. 错误的决定(5~11):他们的决定显示出他们对神的观念是完全错误的,只有非信徒如非利士人才会以为神是处身在约柜中(7)。以色列人以为他们能使神做他们心中想做的事,直至现在这仍是我们常犯的错误。因为有了像以利儿子们这类不良的宗教领袖,于是也产生了一些无知的追随者。结果就造成了灾害和悲剧,使神的敌人因而欢欣。
默想 你有否把对神的信念放在一些人为的事物或宗教的仪式上?
审判的时刻(四12~22)
.悲剧的结局(12~18):以利怀破碎的心和污名而逝去,那是因为他姑息两个顽劣的儿子所致。同时他也应该告诉以色列人约柜不是护身符,它只是神与其子民同在的记号,以色列人并不能藉约柜而为所欲为。今天有些人过于注重崇拜的地方、方法、讲员,以为神是藉他们来与人相联接,其实这就是一种崇拜偶像的行为。
.悲哀的开始(19~22):通常一个孩子的诞生和命名都是使人欢欣的喜讯,但是以利的小孙儿却遭遇大不幸;祖父和双亲都死去,他在襁褓之时便接受了一个使他对自己悲惨遭遇永难忘怀的名字。以上种种,都使人明白到我们所做的愚行和罪恶都会为我们的后代种下恶果。愿意我们都不只是为自己而活的人。
默想 以利虽曾犯错,可是在他临死的时候,仍见其关心神的荣耀和祂的子民。今天我们对神,对别人到底有多少关心?我们的关注会有甚么结果?──《新旧约辅读》
一场灾难性的败仗(四1-11)
这一幕由在示罗的和平圣所,转移到在亚弗的战场:这里将以色列人生活的世界突出显明出来。非利士人虽小,但却有组织,充满活力和野心,它的地界位于巴勒斯坦西南部平原,他们原来由希腊海岛迁徙过来,是较有经验和较佳装备的军兵,善于争战。然而以色列人只是耕种畜牧的农民。他们在巴勒斯坦巩固他们的地位约一百五十年后,决定占据山地内陆,那里大部分住有以色列人。亚弗位于平原边缘,故此很清楚地看见以色列的军队,是由他们的农场及小块土地草率地组成,设法阻挡非利士人的入侵(看下图),然而非利士人只是赢得初步胜利。
以色列人的领袖,即各支派的长老,聚集商议,极需寻找方法。他们没有将这次战败归咎于无军事经验或不足的设备,或者差劣的军事领导;他们以为失败的原因不是军事方面,而乃是宗教方面,这里可衡量他们的信心,不相信非利士人的神祇在这场战争中得胜。另一方面,他们确实相信可以得到上帝的喜悦及得胜,只要用机械的方法:如果他们将上帝同在的古老象征,即约柜抬到战场上,上帝一定会让他们得胜。就是在今天,宗教与巫术的界限也很容易混淆。
有趣的是我们发现非利士人知道以色列的上帝的名声,当约柜由以利的两个儿子从示罗抬到时,他们很困窘,但却刺激他们更加努力和勇敢。
第二次的争战,使以色列人损失更惨重,随约柜侍从的死亡,最惨痛的乃是约柜被掳去。于是以色列很快便学会这个功课,上帝的手臂不能被扭曲:约柜只不过象征,不可以当作偶像来敬拜,或者当作魔术棒(下一章有更详细的叙述)。
灾难──无论是国家、团体或个人的──都是生活的一部分。我们不能很有规律地知道它在上帝的计划里有甚么地位;即使我们知道,也不能减少因损失而带来的肉身的苦楚和悲伤。然而,基督徒必须越过现在而远眺未来;在那里会有最终的解释。今天我们习惯于科学性的因果原则;换句话说,就是用昨天解释今天。但在基督徒的经验中,明天才是今天的最好解释。正如约翰﹕希克(John Hick)曾说:『如果有善与恶相互影响的最后解决方法,任何弃恶就善的决定,一定是在越过世界和死亡之外才能找得到的。』对基督徒而言,肯定『最好的尚未来到』。
战役之后(四12-22)
这个故事生动地讲到惨败的消息,怎样由战场带到离亚弗东部约三十公哩的示罗。赛跑者常带来紧急的消息,这个人采用很明显的哀恸标记,使每一个见到的人,马上知道他的消息的大意。然而,以利已经不能看见,而事实上圣所距离示罗城有些距离,所以那传达者要亲自将消息带给他。
结果年高的以利听到三重悲剧的坏消息。他两个儿子的死亡虽曾預言,但仍然带给他悲痛;以色列的灾难性战败必然压碎他的心灵;但惟独失去约柜的消息,令他最伤心,也直接引致他的死亡。这样非利士人的胜利,结束了以色列的一个以利已经领导很久的时代(18节);注意在旧约士师这个字常指政治领导,而不是律法治理。故此以色列因以利的死带来第四个悲剧──领袖的危机不断加深,出现一时的政治真空时期,然而读者知道撒母耳正在那里,上帝准备使用他填补这个缺口。
非尼哈的妻子没有甚么政治地位;我们甚至不知道她的名字。同样,她临死时所生的儿子,也不会成为伟大人物;我们以后再没有听到他的名字。但这个生动的故事清楚指出给孩子起名的原因,以迦博可说是这时的形势最好的注释。以色列的妇女有时会或多或少根据孩子出生的环境,为她们的孩子命名,最著名的例子莫如『以马内利』(参赛七14-16)。以迦博就是这样的名字,虽然它确实的意思,不能十分肯定,很可能指『不荣耀』;但更可能表达一个问题:『荣耀在那里?』在上述的个案中,上帝所豫备的领袖,甚至上帝同在的象征,已离开以色列,以迦博这个名字,发出绝望的声音,字面上的答案是约柜被掳到非利士人之地,正如第五章所描述的;但这个名字对这位垂死的妇人,更加重要和具預言性,乃是现在掳去的不单是一个木头柜,不单是宗教纪念品或者国家的徽章,而是上帝的荣耀的象征。
荣耀(希伯来文kabod)这个名词,是我们在圣经中常见的,但却不容易意译它;它的用法不限于神性,它也可以表达犹如一位伟大君主的被尊敬、具威严或光辉。当与约柜有所关连时kabod表示上帝那看不见的同在、令人敬畏的光辉,以迦博的母亲无疑要表达上帝同在的可畏,正如她所想,已随约柜离开以色列了。但是上帝的荣耀不是单在圣所表现出来,乃是祂在历史的特别作为上,好像在红海,祂施神迹拯救出以色列人(出十四17)。『荣耀在那里?』这个问题;很快以色列人和非利士人便得到答案,在非利士境内环绕约柜发生的事上,在拯救以色列人永远脱离非利士人的手,这些事约在廿五年后才逐渐出现。
同样在新约圣经,荣耀这个字可用于上帝拯救祂的百姓,即为他们豫备救恩,藉基督的工作而达成。事实上,耶稣也让人看见和触摸到上帝活生生的同在和能力;正如约翰福音一章十四节说:『道成了肉身……我们也见过他的荣耀(译者注:中文和合本作荣光),正是父独生子的荣耀。』对基督徒来说,荣耀与『天堂』的意思很接近,这是将来的盼望,也藉耶稣基督与上帝有活泼的体验。──《每日研经丛书》
撒母耳记上第四章
撒上 4:1 以色列人出去与非利士人打仗,安营在以便以谢;非利士人安营在亚弗。
撒上 4:2 非利士人向以色列人摆阵。两军交战的时候,以色列人败在非利士人面前;非利士人在战场上杀了他们的军兵约有四千人。
【撒上四3】「百姓回到营里,以色列的长老说:『耶和华今日为何使我们败在非利士人面前呢?我们不如将耶和华的约柜从示罗到我们这里来,好在我们中间救我们脱离敌人的手。』」
约柜就是神和以色列人立约的柜。以色列民虽向神的约不忠心,却仍幻想着以为神要凭祂的约来保护他们脱离仇敌的手。但是,当神的子民心怀二意的背弃祂时,神只得让他们在敌人面前失败。以色列民以为神必会因着自己的荣耀来拯救他们。可是神关心祂圣洁的性格过于外表虚浮的荣耀,当一个神的仆人厉害的失败了,我们以为最好是将这难为情的事遮掩起来。我们按这点存心来祷告,盼望神为着祂自己的荣耀,让人即使遭受隐藏的失败,也蒙拯救得免公开的羞辱。但神的道路和这个完全相反。祂必须让祂的子民在世人眼前失败,借此可以表白祂那绝对圣洁的品格,与祂的子民的不洁是毫无关连的。神永不包庇罪恶。神的荣耀只能以属灵道德的价值为基石,而祂的子民那公开的挫败,比那华而不实的虚伪胜利,更能在实际上维持祂的见证和荣耀。――倪柝声《旷野的筵席》
撒上 4:4 于是百姓打发人到示罗,从那里将坐在二基路伯上万军之耶和华的约柜来。以利的两个儿子何弗尼、非尼哈与 神的约柜同来。
撒上 4:5 耶和华的约柜到了营中,以色列众人就大声欢呼,地便震动。
撒上 4:6 非利士人听见欢呼的声音,就说:「在希伯来人营里大声欢呼,是甚么缘故呢?」随后就知道耶和华的约柜到了营中。
撒上 4:7 非利士人就惧怕起来,说:「有神到了他们营中」;又说:「我们有祸了!向来不曾有这样的事。
撒上 4:8 我们有祸了!谁能救我们脱离这些大能之神的手呢?从前在旷野用各样灾殃击打埃及人的,就是这些神。
撒上 4:9 非利士人哪,你们要刚强,要作大丈夫,免得作希伯来人的奴仆,如同他们作你们的奴仆一样。你们要作大丈夫,与他们争战。」
撒上 4:10 非利士人和以色列人打仗,以色列人败了,各向各家奔逃,被杀的人甚多,以色列的步兵仆倒了三万。
〔撒上四10~11〕人在危险的时候,想方法来利用约柜,可是结果连约柜也被掳去。他们想︰『若是约柜在我们中间,神必定帮助我们,因为神必定不忍放弃约柜的。』可是神没有这样作,祂却使他们打败,让约柜被掳。这是多么严肃的事!如果有人以为他多说几句『我有神』『我奉主的名』这样的话,就必定会得胜了,那是和以色列人犯同样的错误。属灵的东西,基督的名字,是永远不能被肉体利用的。
撒上 4:11 神的约柜被掳去,以利的两个儿子何弗尼、非尼哈也都被杀了。
撒上 4:12 当日,有一个便雅悯人从阵上逃跑,衣服撕裂,头蒙灰尘,来到示罗。
撒上 4:13 到了的时候,以利正在道旁坐在自己的位上观望,为 神的约柜心里担忧。那人进城报信,合城的人就都呼喊起来。
撒上 4:14 以利听见呼喊的声音就问说:「这喧嚷是甚么缘故呢?」那人急忙来报信给以利。
撒上 4:15 那时以利九十八岁了,眼目发直,不能看见。
撒上 4:16 那人对以利说:「我是从阵上来的,今日我从阵上逃回。」以利说:「我儿,事情怎样?」
撒上 4:17 报信的回答说:「以色列人在非利士人面前逃跑,民中被杀的甚多!你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了,并且 神的约柜被掳去。」
撒上 4:18 他一提 神的约柜,以利就从他的位上往后跌倒,在门旁折断颈项而死;因为他年纪老迈,身体沉重。以利作以色列的士师四十年。
撒上 4:19 以利的儿妇、非尼哈的妻怀孕将到产期,她听见 神的约柜被掳去,公公和丈夫都死了,就猛然疼痛,曲身生产;
撒上 4:20 将要死的时候,旁边站的妇人们对她说:「不要怕!你生了男孩子了。」她却不回答,也不放在心上。
撒上 4:21 她给孩子起名叫以迦博,说:「荣耀离开以色列了!」这是因 神的约柜被掳去,又因她公公和丈夫都死了。
【撒上四22】「她又说:『荣耀离开以色列,因为 神的约柜被掳去了。』」
约柜被掳去了,但约柜能保护自己,这一点事实,那些掳掠者付上重大代价之后,就十分明白了。由于约柜基本上是见证神自己的性情。因此,约柜如何对付了非利士人,就绝不是那些不圣洁的以色列民所办得到的。神为祂的荣耀而寻找器皿,但当祂得不到合用的器皿时,祂就自己出来作事,祂如此行乃是护卫祂的见证。祂宁愿让祂的约柜被掳去,好叫全世界的人都看见,当祂的子民中间有不圣洁的时候,祂不愿意与他们联结为一。神的性情和人的不圣洁是永远没有办法融合的,特别当不圣洁发生在与祂立约的选民中间时,这种大相径庭的情形是更加昭然若揭了。―― 倪柝声《旷野的筵席》