撒母耳记上-《二十一世纪圣经新译》

撒母耳记上-《二十一世纪圣经新译》

二十二1-5大卫得到支持

在第二十一章，大卫是一个孤单的逃亡者，落在极大的危难中。从迦特返回以色列境后，他不久便吸引到一些支持者。他的家人来找他，不是为了支持他，而是为他们自身的安全，而大卫不久便安排双亲往外地去，远离扫罗的爪牙。他的跟随者是一些不受法律保护的人，像他自己一样，而他们的数目可组成一队小型的军队。在扫罗眼中，他们无疑是背叛者和卖国贼。我们应怎样看？圣经其后会说明，大卫从未使用这军队去攻击扫罗或以色列的军队，但这是后话。大卫另一位支持者是一位先知，名叫迦得；我们可以看见神的手在作工，在给予大卫指引（5节）。这样，神确实仍与大卫同在。这位成功的将士成为了一位成功的逃亡者。他迁往犹大是聪明的做法，因可远离扫罗的首都。犹大是大卫所属的支派，他期望一些犹大居民对他有好感，是合理的。

二十二6-23挪伯的屠杀

这时挪伯是一个主要的圣所。在第四章，非利士人战胜后，示罗的圣所便被毁，而挪伯可能自此代替了它的重要地位。挪伯的大祭司亚希米勒，是示罗之以利的孙子。扫罗竟不理会亚希米勒有理的辩护（14-15节），在如此重要的圣所屠杀这么多的祭司，实在叫人惊讶。本章指出，扫罗至此已对每一个人都产生怀疑，包括乔纳单（8节）。他以为有人要谋反，而事实上并没有。我们要留意，他的臣子也拒绝遵从他的命令（17节）。

扫罗在挪伯施行的残暴，带来了他不能预见的后果。一个从大屠杀中逃出来的人，是亚比亚他（未来在耶路撒冷任大祭司的）；他没有别的选择，惟有投靠大卫。这样，大卫在先知迦得以外，又取得了祭司的支持。

二十三1-14大卫在基伊拉

这部分把人的力量与神的辖管作了一个强烈的对比。无论大卫或基伊拉城中的人，都不能敌挡扫罗皇室的力量。本章指出大卫被迫一而再地向南迁，前往较荒芜的地带。基伊拉的居民也许对大卫十分友善（他们也是犹大支派的人），但他们不敢冒犯扫罗，招来报复。所有人都必已知道扫罗怎样对付挪伯的人。但纵使基伊拉人已准备把大卫交给扫罗（12节），他们也必对大卫仍心存感谢，因大卫刚救了他们脱离非利士人的伤害（5节）。这到后来对大卫仍是有用的。

那么，从人的角度看，扫罗有很大的力量；但真正控制着这些事件的是神，衪特别透过亚比亚他和以弗得，在大卫有需要时，给予引导（6节）。这样，大卫知道何时要往基伊拉，何时要离开，并如何逃过扫罗的手（14节）。神容许所有人和群体有完全的行动自由，但衪控制着事情的发展，以致衪的旨意得以达成。大卫再次逃过扫罗，并能为一个以色列人的城服务；他这行动在多年以后仍被记念。扫罗显出他并不适合作王，因为他攻击了自己的一个城；大卫则已经执行王的任务，打败国家的敌人──非利士人。

二十三15-28大卫在西弗境内

在西弗城附近是旷野地（14节）。在这样的地势里，很容易便可以躲藏起来，但要养活600人的军队，却并不容易。自二十二章1节以来，大卫军队的人数已增加了。这可能解释了西弗的人为何这样敌视大卫；他们也视他为威胁他们粮食供应的人。因此，他们愿意帮助扫罗去找出大卫的所在，但神再一次加以干预，而这次是利用非利士人去达成衪的目的（27-28节）。

这里有一个戏剧性的讽刺，就是虽然扫罗和他的军队找不到大卫，但乔纳单却是不费吹灰之力便找到他。无疑大卫是设置了哨兵，他们为乔纳单引路去见大卫。乔纳单探望大卫的主要目的是叫大卫安心。在更新他们所立的约时，乔纳单再一次表示愿意臣服于大卫；换句话说，他放弃了作储君的身分。乔纳单早逝，不能守这诺言，但圣经作者用了乔纳单的应许，来指出乔纳单与大卫之间常存的善意。大卫没有从乔纳单夺去甚么，而乔纳单也没有甚么舍不得给大卫的。

二十三29至二十四22大卫与扫罗在隐基底相遇

第二十四章的故事记载了大卫逃亡时一件戏剧性的事件。这戏剧叫我们留意到大卫和扫罗一些重要的事情。在故事中几个不同的时候，两人都有机会把对手杀掉。两人都受良知驱使，并没有作出这样残暴的行动。大卫必曾受引诱，要杀害那追杀他的人，尤其是当他自己的士兵催促他这样做。但他的良知把他按下来；他甚至为了轻微损坏扫罗的外袍而自责。至于扫罗，当大卫突然跟他说话，他看见大卫完全在他的掌握之中，因大卫被困在洞里；但大卫的话激起了他的良知。因此，两人所说的话是尤其重要的。大卫向这样一位君王表达极高的敬意。我们知道，扫罗已被耶和华弃绝；但他仍然是王，是那藉撒母耳被耶和华膏立的人（6节）。大卫声言，没有人可以攻击以色列的君王。

扫罗诚恳地承认他以恶待大卫，而大卫则从未以恶待他。展望未来，他指出大卫将要作王。

经文在这里再一次为大卫辩护，免得后来有人指责他对扫罗和他的后裔（21节），心怀敌意。本章清楚指出，大卫不但饶了扫罗的命，而且还严肃地起誓，答应不剪除扫罗的后裔。这里强调大卫的话，指君王的身分与性命是神圣的，目的也许是训诫后来那些欲杀害王和叛变的人。

二十五1-11拿八的敌意

撒母耳的死（1节）表示一个时代的结束。他比大卫──他所膏立（十六章），并实际上已作主的人──先离世；但至少扫罗现已知道大卫是下一任的君王（二十四20）。撒母耳的工作已结束。

纵然扫罗曾表示后悔（二十四16-21），但扫罗与大卫之间，已不可能有真正的和解。大卫仍与他大伙的跟随者留在犹大的旷野地区。扫罗不久又再发动攻势，要追捕大卫。这时，大卫每天要为他的跟随者提供饮食；本段指出这是不易为的。他尝试取得像拿八这样的富农的支持和供应，方法是协助他和为他逐出侵略者（如亚玛力人），然后寻求他慷慨的扶助。显然有别的农户是欣然帮助大卫的，但可能有些只是勉强地提供帮助；拿八本性是「刚愎凶恶」的人（3节），因而断然拒绝了大卫的请求。理论上他是有权这样做的，而他指大卫是一个悖逆「主人」奔逃的「仆人」，也离事实不远。然而，读者知道大卫并没有悖逆扫罗，而且神已拣选大卫作以色列的王；因此，拿八是完全不认识神的计划的。

二十五12-35亚比该的干预

大卫向拿八发怒，是可以理解的；我们也可感到他在寻找食物供应方面存着一种不顾一切的态度。然而，拿八的行动绝不能使大卫谋杀的动机合理化。这故事显出，大卫有时也可以是冷酷和残暴的，但神仍控制着各项事件，并防止大卫行恶事。神所使用的人不是先知，也不是祭司亚比亚他的引导，而是大卫要杀害之人的妻子。亚比该是一个聪明的妇人（3节），这绝对不是一件巧合的事；她不但看见了危险，而且还马上作出有效的行动去防止悲剧的发生。她跟大卫说的话，提醒了大卫，那膏立他作王的神，必也保护他和照顾他的需要。因此，大卫不需要施行残暴和心存报复。

亚比该的话存着一个神学信息，从神的角度去解明大卫的立场。我们可以说，她的信息从人的角度看，也是很有道理的：大卫若攻击一个犹大的农户，将来他便极可能会失去犹大支派的支持。

二十五36-44大卫的婚姻

故事的结尾提到拿八的死，随着是大卫娶了寡妇亚比该为妻。从人的角度看，拿八是死于自然的，但作者指出了普遍的真相说，人的生死都在神的手中。我们可以肯定，拿八的邻舍也有此信念，并且留意到神可能会惩罚任何对大卫存敌意的人。因此，拿八的死可能帮助了大卫达成他的计划。

直至现在，扫罗的女儿米甲是大卫唯一的妻子（十八27）。扫罗把她嫁给了另一个人（44节）。这行动显出了扫罗对大卫的恨恶；这也是一个政治上的行动，意思是使大卫失去作为扫罗女婿的身分，不能因而登上王位。当时政治性的婚姻是很普遍的，而大卫娶亚比该和亚希暖（42-43节）为妻，是为了跟犹大中一些有影响力的家族拉上关系。他将来得以作王，会是由于得着犹大支派的支持，而不是由于现存皇室的支持。作者没有明说，但他显然看出大卫娶亚比该，是神为他安排的计划。

二十六1-25大卫在扫罗营中

这故事的要点跟第二十四章的要点相同。扫罗带着军队进入犹大，为了追捕大卫，并且几乎把他擒拿；大卫有机会把扫罗杀死，但他却宁愿跟他谈论，而扫罗又承认他曾恶待大卫。有些故事情节跟第二十四章十分相似，例如西弗人所扮演的角色（1节）。然而，许多别的细节是完全不同的。在这故事里，大卫并不像在二十四章，是无意藏在洞里，而是刻意到扫罗的营中来。押尼珥在这故事中扮演一定的角色，但在第二十四章则没有出现。然而，有些学者认为两章圣经都在描述同一个事件，只是用了不同的手法。重要问题是，圣经作者为何要述说两个如此相近的故事呢？答案可能是他想加强第二十四章的重点。以色列人相信双重的见证（申十九15），这里大卫第二次抗拒了引诱，拒绝伤害「耶和华的受膏者」（9节）；扫罗也是第二次承认他的过错（21节），并说出大卫会有光明的未来（25节）。因此，作者是再次强调大卫拒绝对扫罗作出任何伤害，并且扫罗（在较理性时）把问题全归咎于自己。

这故事中一个新的要素，在于大卫在19节所说的话。本节遥指下一章，当时大卫无奈地要离开以色列地，逃往非利士人的境内。大卫的仇敌后来指大卫是背叛以色列的，指他甚至曾敬奉非利士的假神。第19节并不是指大卫实际曾敬拜非利士人的神，但却叫我们留意，在外邦地区里，并没有敬奉耶和华的殿，叫大卫可以敬拜真神。因此，大卫是指出他极不愿意离开以色列边境，以致他咒诅那些要为此事负责的人。

第21节扫罗称自己为胡涂人，正如亚比该因她丈夫敌挡大卫而称他为愚顽人（二十五25）。两字在希伯来文中是不同的，但意思却是一样。所有对抗神计划的人，最终只会显出自己是愚顽、胡涂的人。

二十七1至三十31大卫在非利士境内

这是大卫的建国大业中最艰难的时期。大卫既不能留在以色列境内，便惟有投靠一个非利士王。大卫带着一队细小的军队，而非利士人显然不会欢迎以色列军，除非他们可以跟本国的以色列人作战。大卫的军兵有一个优势，就是以色列王扫罗显然是他们的敌人。大卫要令非利士人相信，他和他的军队会继续跟扫罗和全以色列为敌。然而，大卫当然不希望攻击以色列人，而他若这样做，就永不能作以色列的王。因此，他在军队的粮食和财政问题之外，又要面对一件十分艰难的事。但他成功了，因为神仍然「与他同在」。

二十七1-12大卫与亚吉王

大卫又再仅仅逃过扫罗的追捕，这证明他不能无止境地逃避缉捕和死亡。他那600人的军队不能长期隐藏起来。我们可以想象，他们必不受中立国家或扫罗的同盟所欢迎。大卫唯一的希望，就是投靠扫罗的仇敌非利士人。因此，他返回迦特去──他先前曾短暂到访这地（二十一10-15）。这次他得到非利士王亚吉的礼遇，得到洗革拉作住宿之地。我们在这非利士人的决定中，也看见神的控制和干预。洗革拉邻近以色列边境，而亚吉期望大卫会攻击犹大的以色列人。然而，洗革拉也接近另一个边界；在洗革拉南面，住着几个部落，他们是以色列人和非利士人的仇敌。这是大卫可以攻击犹大的仇敌，叫犹大人得益处的机会，而同时又可瞒骗亚吉。亚吉可以亲眼看见从战争掳掠的物品，但他没有猜测战利品从何而来。大卫也可利己，因为这些战利品能供应军队食物和生计。

大卫明显有这种抓紧机会的技巧。从基督徒的观点看，我们不能称赞他使用欺诈手段，也不能为他杀尽敌方的男女而赞许他。本段当然不是要称赞欺诈和残暴。基本上，此处是要指出大卫处于何等困难的境况中──这是由扫罗造成的困境。这也显出大卫决心不作任何伤害本国人的事，只会作任何可行的事去帮助他们。他的首要职责是帮助以色列，而他没有感到要向以色列的敌人负责任。

二十八1-25扫罗求问灵媒

事件此时开始进入高潮。撒母耳记末后数章谈及一件主要的事件，就是以色列人和非利士人之间的一场大战，其间关乎3方面的行动和命运──扫罗与以色列军队、非利士军队，以及大卫和他那细小的军队。非利士人发动这些事件，他们把兵力集合成一队劲旅（1、4节）。以色列人和非利士人之间的战役，多在以色列的南部展开，但这次非利士人改变了战略，集结在北部的书念。他们大概是要把以色列分割成二，把扫罗和北方支派分割开来。无论如何，扫罗不能忽略这威胁，而似乎他被迫要在平地上作战；非利士的战车在平地极之有利（通常以色列人可以在山区作战，因战车在山区没有多大用途）。因此，以色列处于一个危险的境地，而扫罗亟需寻求军事意见。虽然故事是以个人为主干，但我们必须知道，扫罗是以色列王的身分，而不是个人的身分，去寻求指引。但作为以色列王，他得不到先知的帮助。

第6节提到3种寻求耶和华旨意的方法；「乌陵」指祭司的以弗得（参十四37）。扫罗不能再请教撒母耳，因他已经死了，除非他藉灵媒来求问他；但扫罗自己已把所有灵媒赶出国土。旧约律法不容许人求问死人（通灵术；参利十九31；申十八9-14），而扫罗曾厉行这些律法。现在他要求问灵媒，并且要远赴北方的隐多珥──往非利士营那边──可见他正落在极度的困境中。

圣经作者在这里不是要攻击或嘲笑通灵术的做法；他只是在描绘扫罗的不顾一切和耶和华坚决的旨意。无论是神容许撒母耳再现，或一些灵体以撒母耳的形象出现，对扫罗来说，他是看见撒母耳和听见撒母耳的声音。这声音重复和确证耶和华要弃绝扫罗而拣选大卫。

第19节又提出一个新的预言，是关乎翌日战争的结果。

故事目的是强调扫罗的无望──并指出他怎样低沉，当时即使罪犯也帮忙安慰他。按着扫罗的律法，那妇人是一个罪犯。本章当然不是认可通灵活动；神的指引从来不会是从通灵而得的。

二十九1-11非利士人与大卫

我们在第二十八章已看见扫罗如何无助，而他的处境也没有盼望。虽然处境不同，但大卫似乎也同样无助，只可指望非利士人仁慈的决定。他的军队太小，不足以跟非利士人作战，而他也不敢违抗命令；他唯一的希望是继续欺骗亚吉。若亚吉说服了其它非利士君王，相信大卫是忠心和可靠的，则很难估计大卫会怎样做。然而，其它非利士王驳回了亚吉的决定。他们认为大卫的军队在战场上可能会改变立场，这样便会使非利士人战败，那显然是危险的（4节）。他们也记得大卫是一位声望极高的战士，以色列的妇人曾唱歌颂扬他（5节；参十八7）。作者并没有明说，但他让读者去作出结论说，神真的推翻了亚吉的决定，把大卫从一个不可能面对的处境中拯救出来。

第1节这插曲在亚弗发生，在非利士人北上书念安营之前（二十八4）。换句话说，第二十九章的事件是在第二十八章的事件前发生的。

第6节亚吉在此指着以色列人的神起誓，大概因为他是跟一个以色列人讲话。他在第9节所说的「神的使者」则较不明确；那可能是一个惯常的说法。本段并没有暗示亚吉敬奉耶和华。

第11节以色列的军营已在耶斯列（1节），因此本节是暗示战役的开始。

三十1-17大卫击败亚玛力人

故事随着大卫向南走，返回大卫在洗革拉的总部，而基利波之役则留待第三十一章再详述。作者给予这样的细节，目的是强调战役进行时，大卫和跟随的人与非利士的军队相距极远。我们可以想象。大卫的仇敌后来散播谣言，说大卫和跟随的人曾帮助非利士人击败扫罗的军队。相反地，本章指出扫罗与非利士人的战役进行期间，大卫正在攻击以色列人的仇敌亚玛力人。

这故事的另一个重点是，那敌人是亚玛力。第十五章曾记载扫罗没有消灭亚玛力人，而他们一直是威胁着以色列的人。那是耶和华弃绝扫罗的缘因。现在在第三十章里，作者描述大卫正在进行一件应已由扫罗做完的事。

三十18-37大卫夺回掠物

四处流浪的侵掠者不容易找到，而大卫竟把「亚玛力人所掳去的……全都夺回」，没有失落一个，就近乎是一个神迹。

第7节指出一个重点，把大卫在困境中的持守，跟扫罗在第二十八章的做法作出强烈的对比。扫罗求问一个灵媒，而大卫则向属神的人寻求神的旨意。扫罗的求问带来彻底的绝望，而大卫的求问则使他得着鼓舞（6节）。

神不但加以干预，防止大卫跟本国的以色列人作战，神所控制的时间更是完美的。大卫和跟随的人返回洗革拉，远比亚玛力人所预期的时间为早。否则，那些被掳去的妻子和儿女可能已当奴隶给卖出去了。

本段表示大卫如何在他的军队上行使权力；他们是粗暴的人（参6节），而其中也有一些恶人和匪类（22节）。我们在这里见大卫已像王一样作决定（尤其看25节）。他整体的政策是使所有跟随他的人平等得益，并要回报那些曾在他们逃避扫罗追捕时接待他们的犹大城镇和地区（27-31节）。这是一个灵巧的政治转向：时候来到时，犹大人就会自然选他为王，而不愿服侍扫罗的儿子（撒下二10）。

三十一1-13基利波之役

这战役因基利波山而得名。战役在平原开始，但战败的以色列人被追赶至山上，衪们有许多人死在那里，包括扫罗和乔纳单。本章没有说出死伤人数，但显然是非利士人的一次重大胜利，使他们占领了好几个以色列人的城邑（7节）。扫罗的统治就此在灾难中结束了──对扫罗本身和对以色列人来说，都是一场灾难。似乎非利士人的神得胜了；但撒母耳记下继续述说大卫怎样彻底打败非利士人。

本章最后一段给扫罗作王的故事写下了很合适的结尾。他以王的身分所作的第一件事是拯救基列雅比城（十一章）；基列雅比的居民现在则救出了扫罗的尸身，并把他的骸骨庄严地安葬了。他们何以把尸首焚烧是一个谜，因为火葬似乎并不是以色列人的惯例。无论为了甚么，这个行动目的都是尊重死者的。

因此，撒母耳记上以一个悲剧性的脚注来结束了。然而，神的发言人已预言了这个悲剧（二十八19），而那并不表示以色列的神已被打败。衪已拣选了以色列下一任的君王，并装备他作一名比扫罗更骁勇的战士，更好的领袖。神会在自己认为适当的时候，处理非利士人的胁迫。