希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书
注释
三1至五10耶稣为慈悲忠信的大祭司
在这一大段里，二章17至18节中所论及的主题有详细的说明，并应用在当代读者的情况中。首先，这段的焦点指出耶稣是「我们所认为使者，为大祭司」，是忠信的（三1-6），讨论由耶稣和摩西的对比展开。摩西就是在出埃及时建立以色列，使成为神的「家」（家庭、或家属）的关键人物。对犹太基督徒而言，作者的论点是有独特用意的，因他们被试探回到那极度高举摩西和他所带给以色列人之启示的犹太主义中。本文谈论耶稣正面的事情，并更广的应用。
接下来的警告（三7至四13），使我们注意到在摩西带领下，离开埃及的以色列民不信和背叛，他们虽然进入应许之地，但是一再失败。基督徒也正在朝往神应许的产业并「安息」的旅途中，因此，作者鼓励读者要坚守信心，「免得人跌倒了」，不要效法以色列人在旷野时的样子（四11）。关键在于对神的话语有信心。为免对神话语不信，必须互相勉励，才能进入并享受所应许的「安息」。更甚的，耶稣是「一位已经升入高天尊荣的大祭司」，所赐予我们的「怜恤」或「恩惠」，更使我们笃信不疑（四14-16）。接下来有关旧约祭司职分与耶稣祭司职分的比较，支持了这宣称（五1-10）。我们再看见希伯来书指出神子的人格，并祂的工作是何其伟大。
三1-6基督的忠信
「圣洁弟兄」一词，意味着真信徒之间的亲属关系。「弟兄」包括男女，他们是同蒙天召的客旅（1节），在「将来的世界」里与基督同掌王权（二5）。在信心旅途上勇往直前，最好的勉励就是思想耶稣。作者由此简单的带出「勉励的话语」，表明他最关心的事情。基督徒要把焦点放在「耶稣作为使者」这事上，祂被神差遣，成为神终极旨意和属性的启示；也要把焦点放在耶稣为大祭司上，使人能与神建立永恒的关系。这样的教导是勉励疲惫的人，挑战懒散和不顺从的人，并使远离信仰和起疑心的人重拾信心。
第2-5节这里将耶稣与摩西作对比，一位是由神设立的，诚然忠信，而摩西也是忠信可靠的。而耶稣的忠信令我们全然的信靠祂。作者间接引述民数记十二章7节，那里强调摩西最重要的角色，是把神的旨意传达给以色列人；然而，耶稣比摩西算是更配多得荣耀，因为作为神的儿子，祂其实正是摩西所事奉的家（或「家属」）的建造者。神是借着祂的儿子「创造诸世界」（一2），借着祂的儿子拯救并建立了信心的团体（3-4节）。摩西在神的家的角色，是成为仆人，作那将来必传扬之事的见证人（原文是eis martyrion），甚至连摩西蒙指示去建立的敬拜体系，也是为准备弥赛亚的来临，是这实体的影儿（参八5，十1）。
第6节如今神子治理神的家。这包括了所有从人类历史开始，直到现今的真信徒，就是所有因神子的工作，得蒙救赎和得以完全的人。然而，有警告的话由此而生：「若将可夸的盼望和胆量坚持到底」，这形成一个桥梁，连贯到下一段的经文。那里论及背弃基督的可能性。「胆量」的希腊文parrēsia译作「自信心」更佳。耶稣牺牲，使我们得以「坦然无惧进入至圣所」（新国际译本：「有信心进入至圣所」；十19；参四16）。神在基督里给我们的礼物，就是有权可以亲近祂，而这权利是没有任何理由可以夺去的（十35-36）。我们需要持定这权利，好好运用它，使我们在实行神的旨意上坚忍到底，得所应许的。同样的，神在福音里赐给了我们一个客观的盼望，它应成为我们喜乐的基础。
三7至四13忠信的呼吁
诗篇九十五篇7至11节提出严重的警告，警告拒绝听神声音的人，他们因不信，硬着心地失去神向百姓所应许的安息。作者相当愤慨地解释这诗篇，因他明显的担心读者某些特殊的倾向。所以在二章1至4节简单提及「随流失去」的危险，至此便有详尽说明。虽然如此，不论其警告的严重性，这里所强调的是圣经的挑战性，并它改变信徒的能力。神用那已经向祂的百姓说过的话，透过他们彼此互勉的事奉，保守了他们。
其余是提到基督为其百姓所得着的，这由创世记二章2节的用语解释出来。那是安息日的安息，是神完成了其创世之工后所进入的安息。乔舒亚在世时安置以色列人的那一片迦南地，是给神的百姓终极安息的剪影。作者继续以神话语晓谕人，并说明它审判人心的能力，也为此下了结语，来更进一步的警告他们，要他们不至于失去那安息。
三7-11圣灵被认为是诗篇九十五篇里「透过戴维」说话的那一位（三7，四7）。圣灵透过这经典，继续向后世的基督徒说话，警告他们每天聆听祂的话语，活在其中，使每一天都成为新的「今日」。那些与摩西一同离开埃及的人，有神应许的话语，神的警告也在他们耳边响着，但他们的心刚硬，不愿以信心和顺服的心回应。「惹他发怒」（新国际译本：「背叛」），发怒和试探是译自希伯来文的米利巴和玛撒（出十七1-7；参民二十1-13）。他们开始和结束旷野飘流时，以色列人在这些地方显得额外的不信。他们试探神（新国际译本：「试验和试探」；中文新译本：「以试验来试探我」），意味着他们尽所能的触怒神，致招惹神的审判（9节）。40年的旷野期间，是神对那一代的人表示厌烦（「厌烦」新国际译本：「愤怒」），但那是他们的机会，可以一再经历神恩典的作为（10节），但既然他们拒绝悔改仰望神，神便在怒中起誓，不让这些人进入祂的安息，即祂向他们列祖列宗曾应许为产业之地，也属徒然（11节；参民十四）。只有他们的子孙才能承受那从神而来的特权。
第12-13节作者要他的信徒同伴（弟兄们，包括姊妹们）彼此相顾，免得有人失丧。对一个地方教会而言，委身去体谅、帮助别人是必须有的美德。教会最大的危机，莫过于在教会中，有人存着不信的恶心，把永生的神离弃了。就如诗篇九十五篇7至11节所提及的，一些基督徒有时叛教（原文是apostēnai）离弃神，就是刻意持续的背叛。这一切可能因苦难、逼迫或试探的压力而起，但归根究底，原因是不信。换句话说，你们中间有人被罪迷惑，心里就刚硬了。罪是又活跃又积极的力量，是我们应当拒绝的。若你刚硬地违背神的话语（8节），罪就得逞，你将被迷惑（13节）。进一步谈论有关叛教的经文，可参六章4至6节、十章26至31节及十二章15至17节的解释。解救之道是总要趁着还有「今日」，天天彼此相劝。这样的勉励是有圣经为基础的，作者本身也以身作则（希腊文paraklēite，「勉励」一词使我们想起在十三22里，描述希伯来书为logos paraklēsēos，即「劝勉的话」），劝勉可以在基督徒的聚会中提出（参十24-25），或在信徒天天见面时相劝。无论何时，以话语为基础，彼此事奉，是叫人忠心和坚忍的关键。这不是教会领袖一人的责任，而是每一位基督徒的义务。
第14-15节靠着神的恩典，信徒便于基督里有份，也在祂所给的一切上有份。这与「我们给……便是他的家了」一句（6节）是平行的：祝福已经赐下！然而，就如第6节，进一步的条件也在第14节里引述出来。如果我们将起初确实的信心坚持到底，便证明自己真的是属于基督的。那使我们有这般心志的，就是信心。坚持到底的信心，是真诚悔改的标记（参可十三13）。信心不是指拯救我们的好行为，而是我们借着信心，抓住神的应许，并继续保持在与神和好的关系里。这关系是因祂的儿子所带来的。那些放弃在基督里的信心，并离开祂的人，显出根本未曾真诚的有份于基督。因此，作者再次强调要每天留意神话语，也切勿留在不信之中，使心刚硬。
第16-19节是一系列令人注目的问题，作者再次带出诗篇九十五篇7至11节的应用。那些听见祂话惹祂发怒的，就是那些亲自经历了神带领他们出埃及，领受过神恩惠的人。他们得着多方鼓励，可以使他们在进入应许之地的旅程中持守信心。但他们一再的不信从祂，以致失去了进入祂的安息里的资格。不信从是因为不信的缘故。