历代志下第四章-《基督徒文摘解经》

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历代志下第四章

殿内的设备（四1～22）

　　圣殿里的设备是多方面的，我们尝试了解多一点：

　．铜坛（1）──是仿效旷野时期作的祭坛而造的，但体积较大，以便容纳更多祭牲。

　．海与及盆（2～6）──海的作用主要与礼仪上的洁净有关。十二铜牛象征了以色列十二支派，他们都是神的仆人。铜牛东南西北的摆放，提醒他们在旷野时怎样安排营地以便神带领他们进入应许之地。

　．金灯台、桌及金碗（7～8）──「所定的样式」可能是指摩西时期会幕的做法，也可能是指大卫先前告诉所罗门建殿的样式。桌子的用处，多数是用作摆放金灯台；但也可能为陈设饼而设。金碗则用作盛载祭牲的血。

　．祭司院和大院（9）──这两院是不同的。前者也可称作内院，只限祭司进入；后者则可称外院，一般子民皆可去。

　．其它设备（10～18）──有重复先前所讲的，但也有一些是新介绍的器具。盆（16）用作煮献祭的肉，铲子可处理灰烬，而肉锸子则用作处理祭肉。

　．各种设备总摘要（19～22）──金坛用作烧香。陈设饼的桌子有「众数」的意思，但相信只有一张是摆放陈设饼用的。这里再次强调「金」在各样对象上的使用，目的是指出圣殿的荣耀。

　　所罗门十分重视圣殿敬拜的生活，故此殿内的设备他都细心安排、装饰及制造。这是敬畏神的一种表现。今天，我们的身体就是神的殿，我们有否作最好最细心的安排，来参与主日的敬拜生活呢？在敬拜神的时候，我敬畏神的程度够不够，还是经常内心散漫呢？

思想　我有没有在礼拜六晚上就开始预备身、心、灵，来参加主日的敬拜生活呢？──《新旧约辅读》

建造圣殿（三1-四22）

圣殿终于建造起来了。这篇记载，是列王纪上六、七章约长两倍的记载的摘要。我们从这一点可以推断：历代志作者主要的目的并不是要详叙圣殿及其建筑。（列王纪也是，关于圣殿更详尽的叙述，请比较结四十至四十三章。）毋宁说，详细显示所罗门确实完成这工作是次要的。他写这一段记载中心，也许是要引起人想到出埃及记卅六章八节至卅九章卅二节摩西建造会幕的故事。所以我们现在有一幅与上帝仆人在向前推进上帝的计划相关联的图画。这两章，（连同第五章），确实是反映这里所描述那些事件的重大意义，作为下面经文（六、七章）必须的前奏。虽然如此，简略地思考一下圣殿之象征意义是对的。

（一）

对建殿作极详细的描述，意思是要引起人注意到它的豪华：因此提到松木板贴上了精金（三5），而又再提及所用材料的数量（三8，9──那些数字在这里也可能是象征性的）。然而让我们注意圣殿在其设计及装饰上，表明了上帝的同在。首先，有『至圣所』。人从东面，从称为雅斤和波阿斯两根柱子中间进入圣殿（三17），立即发现自己来到殿前的走廊上（三4），从那里往前走，便进入大殿（三5），最后就站在『至圣所』面前──这里唯有大祭司才可以一年一次独自进去。因此在圣殿里便有一个圣洁上分有等级的部分，这是要强调上帝的可畏。幔子（三14），旧约里面只在这里提到，但大抵与后来希律所建圣殿中，耶稣被钉十字架时从上到下裂为两半的幔子类似（太廿七51），是与上帝最接近之最后守护者。

除了基本结构的设计之外，那些装饰也有其意义。在『至圣所』里面我们发现有的像，这些活物的像分别绣在幔子上，他们的雕像则挨在大殿的墙上。因圣所是上帝天上居所的反映，所以这些活动的像反映那围绕上帝、不断发出颂赞的天军（请比较赛六2-3）。这里是一幅显示上帝统管宇宙的图画。以西结在巴比伦的异象中，看见上帝高高坐在超乎那个帝国的宝座上，那些是那个异象的中心，代表受造有次序的状态，上帝是在其上统管之主。在那里（结一章；请比较十15）活物以一种似乎古怪之方式，把人与兽的特征结合在一起（一5-10），这种结合是表示受造有次序状态的整个范围。这也是所罗门建的殿的象征，和四4的那些『牛』（3节那里的『野瓜』是对希伯来文不恰当的更改，其实也是『牛』。译按：中文和合本小字注明：『野瓜原文作牛』），可能有类似的作用。

（二）

述说了所罗门建殿的那种有明显的象征所表彰的以后，现在让我们注意那些没有明显的象征。人对圣殿以及会幕的象喻有一种传统的解释，这种解释寻求其中与基督位格和工作在神学上的相似点。认为每一细节，小至悬挂物、灯台、桌子，都必有某种明确的神学意义。这一种寻求是误导的。旧约的圣殿对基督的工作有唯一而又单纯的关系，其意义是说，基督已使上帝充份地住在人类中间，是完全圣洁的，然而又是可接近的。它几乎从消极方面教导我们关于基督的工作，使我们对圣洁的上帝为了人类竟要成为『罪』（那就是藉死在十字架上，见林后五21）的广大莫测性有所了解。

在所罗门的圣殿中，有些东西有象征的价值，但象征祗有一种解释而且基于其表面的（正如那些基路伯，他们显示上帝的圣洁和能力，请比较上面所说过的）。大多数对象──户兰造的锅，铲，盆等，见四章十一节及以下各节──都没有特殊象征的意义，而是属物质的东西；以色列在基督以前那代表上帝的同在和圣洁的，是一座用人手建的殿，以及殿中敬拜的礼仪，这些必须要有一系列物质的配备。

这便唤起了最后两种想法。（甲）基督赎罪的神学，应在教导这个题目的章节中去寻求（主要地是在新约里面；但是新约也从旧约，就如赛五十三章，利未记里面的献祭制度，等等引伸），而不是在圣殿的建筑物上去寻求。（乙）在基督徒时代，即使我们有许多教会似乎都仿照圣殿的模式兴建，并没有『神圣的空间』──或用反面的话来说，『非神圣的空间』之区别。那些双重用途的建筑物──用来作崇拜活动并用来作青年俱乐部的娱乐场所，是按照新约的神学建造的。――《每日研经丛书》

历代志下第四章

代下 4:1 他又制造一座铜坛，长二十肘，宽二十肘，高十肘；

代下 4:2 又铸一个铜海，样式是圆的，高五肘，径十肘，围三十肘；

代下 4:3 海周围有野瓜〔野瓜：原文是牛〕的样式，每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候铸上的；

【103 铜海周围有野瓜何以又名牛？有何寓意？代下四3】

答：这是所罗门王建造圣殿的时候，在圣殿前所造的铜海，在「海周围有野瓜的样式，每肘十瓜，共有两行，是铸海的时候造上的」。下有小字：「野瓜原文作牛」。既然是牛，何以又译作野瓜呢？据研经者的解释是：1. 从本章之头几节经文，可与列王记上七章23－26节对照阅读，便知那里所记载的是野瓜。2.这野瓜二字，在希伯来原文是众数字，其字音是Pa-kar-im，而牛的众数音是Pe-ka-im，旧约的手抄者或口读者，乃一时将这两个近音的字弄错了。

3.野瓜乃装饰品，其形似牛的头，或困此说是牛。按前后两处所记，这铜海并有百合花为装饰品（王上七26，代下四6）。从灵意上说，这铜海可寓意为浸礼，野瓜寓意结果子，百合花寓意清洁；总之，这二样都应有受浸归主之美好寓意在其中。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

代下 4:4 有十二只铜牛驮海：三只向北，三只向西，三只向南，三只向东；海在牛上，牛尾向内；

代下 4:5 海厚一掌，边如杯边，又如百合花，可容三千罢特；

代下 4:6 又制造十个盆：五个放在右边，五个放在左边，献燔祭所用之物都洗在其内；但海是为祭司沐浴的。

代下 4:7 他又照所定的样式造十个金灯台放在殿里：五个在右边，五个在左边；

代下 4:8 又造十张桌子放在殿里：五张在右边，五张在左边；又造一百个金碗；

代下 4:9 又建立祭司院和大院，并院门，用铜包裹门扇；

代下 4:10 将海安在殿门的右边，就是南边。

代下 4:11 户兰又造了盆、铲、碗。这样，他为所罗门王做完了　神殿的工。

代下 4:12 所造的就是：两根柱子和柱上两个如球的顶，并两个盖柱顶的网子

代下 4:13 和四百石榴，安在两个网子上（每网两行盖两个柱上如球的顶）。

代下 4:14 盆座和其上的盆，