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出埃及记第四章-《中文圣经注释》

出埃及记第四章-《中文圣经注释》

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出埃及记第四章

6 摩西再三推托 四19

  因为经历过给同胞的拒绝接受和法老的想要杀他(二13~15),摩西逃到米甸牧羊,结婚生子以后(二21~22,三1),已对在埃及为同胞出头的事心灰意冷,尽量要把它忘却。所以当上帝向他显现,要打发他去领以色列人从埃及出来时,他随即推托说:“我是什么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?”(三11)当上帝应许与他同在,使他领百姓出来时,要在上帝的山事奉上主为证据后,摩西再次推托说,若百姓问我,打发你的叫什么名字,意即祂有什么本事时,我有什么话说?于是上帝将祂“耶和华”这名称,即现代学者追查原有发音为“雅威”的,启示了出来,并吩咐摩西在下到埃及以后,要招聚以色列的长老一同去见法老,在领百姓出埃及前,也要他们向埃及人索取金器银器和衣裳(三13~22)。这一切,都还没有把摩西说服,因为摩西认为百姓不会信他,因此在本段经文中,上帝赐他有能力行三种神迹,藉使以色列人确信上帝曾经向摩西显现和授他予领导以色列人出埃及的使命。

四1

  他们必不信我,也不听我的话,必说,耶和华并没有向你显现 这节话不但是本段的关键语,也是全章的关键所在。关键中的关键,乃是一个信字。他们必不信我,是摩西依据过去在埃及和以色列人交往的经验。一个杀人犯,被法老追查,而又逃亡在外一段时间的人,回到埃及去,有什么把握可招聚长老?又有什么把握可以使以色列人信他?既然不信他,当然也不会听他的话。不错,上主是向摩西显现了,在埃及的以色列人,谁会轻信摩西的自说自话?他们必说,耶和华并没有向你显现。这不单是摩西的托辞,也是现实。

四2

  你手里是什么 在上帝的手里,什么都有。但在摩西的手里有什么?上帝知道摩西的难处,所以祂也开始让摩西手里有些什么了。这是上帝赐给摩西有能力行神迹的开端。藉有能力施行神迹奇事,使以色列人可以信上帝确曾向摩西显现,也确曾差遣他来领以色列人出埃及。

  是杖 原文的杖,matteh,是从动词 na{tah(延长或伸出)而来的。摩西手里并没有神奇的东西,只有普通用作走路时扶手,或在牧羊中拦指羊群的杖。信心就是像这根杖所来自的动词意义一样,要“伸出”手来向上帝支取,也是从上帝那里“延长”我们的力能。

四3

  他一丢下去,就变作蛇,摩西便跑开 这动作是因上主的吩咐而作的。摩西当然没有料到上主要他把杖丢在地上的用意,谁知他一丢下去,就变作蛇。这便使摩西,或任何人,都会因这骤变而惊的。何况,原文这里所用的蛇,虽然是一般通用的字,但却特指有毒的蛇。更要紧的,毒蛇也是埃及人当作神灵敬拜的生物之一,因为认蛇是智慧盛产的灵物,也是拥有医治功能者。所以,当摩西一见杖变作蛇,他便跑开了。

四4

  伸出手来拿住他的尾巴,他必在你手中仍变为杖 这话是上主吩咐摩西的。原作者为节省篇幅,虽然没有叙述摩西便照行等语,但从原文所用拿住这动词,已活生生的描绘了当时的情景。因为这动词的含义是战战兢兢、小心翼翼地疾手捉住的意思。但是,当他一伸手来拿住他的尾巴以后,这蛇就在摩西手中仍变为杖。这含意是明显的:埃及人敬畏地崇拜的神,可以在摩西的手中随意作玩弄物。

四5

  如此好叫他们信…… 在第一节,摩西向上帝的托辞或申诉,乃是那些在埃及的以色列人不会信他,也不会听他的话,必说上主并没有向他显现。现在,摩西能够以杖变蛇,使埃及人所敬畏而崇拜的神,都可以玩弄在他手上了,他们就必然相信了。相信什么?不是相信摩西这个人,乃是相信上主他们祖宗的上帝,就是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,真的曾经向摩西显现了。

四6

  把手放在怀里 摩西当然不知道上主这吩咐有什么乾坤;他当然是照上主的吩咐做了。

  及至抽出来,不料,手长了大痳疯,有雪那样白 等到摩西把手抽出来一看时,他惊异的情状可从不料两字猜测得到。不料的原文,是“惊异的看见”。他惊异地看见手长了大痳疯。大痳疯的病情有深浅和各种不同的形式。最糟的是皮肤脱落或烂起成鳞片,看起来像雪花般的,所以中文译成有雪那样白。其实,原文只简说“如雪”。这已经证明是大痳疯中最糟的一种了。怪不得摩西会惊异的看,因为大痳疯在当时不单是一种不治的病症,也是传染的绝症,患者使人厌恶,必须隔开住宿,并须在穿和口头上,都要向人表明自己为不洁净,叫人远离(参看利未记十三至十四章)。

四7

  再把手放在怀里 这回虽然没有任何文字的形容,使我们了解到当时摩西的心情和形态,但可以想像得到他的迟疑和希望。他迟疑于是否应把患了大痳疯这传染病的手再放入怀中,但他也希望放入怀中后,会有医治的神迹出现!

  及至从怀里抽出来,不料,手已经复原,与周身的肉一样 果然,摩西遵从上主的吩咐,再把手放入怀中,及至从怀里抽出来,不料……这不料的原文,也是“鷘异的看见”,手已经复原,与周身的肉一样。大痳疯不单是一种有传染性的绝症,古代中东一带的人,认这绝症是从神而来,患者也是神所弃绝或神施惩罚的人(参看民十二10~15);要得医治,也惟有神才能做到的神迹。因此,摩西能忽然把手放入怀中而患绝症,却忽然又获痊愈,若非有神的同在,是绝对做不到的。这个神迹对以色列人的说服力,比之前一个神迹,尤更为大。

四8

  有了前节所述的背景,我们就很容易了解这节上主对摩西所说的话:倘或他们不听你的话,也不信头一个神迹,他们必信第二个神迹。

四9

  这两个神迹若都不信,也不听你的话 这是上帝要摩西说服以色列人之先,必先说服摩西的说话,也是回应摩西在本章第一节的说话。为要摩西信服,以致他能使以色列人信服,上帝再给他加上下面的一个神迹。

  你就从河里取些水,倒在旱地上 当时摩西是在上帝的山,当然没有河。而这河,当然是指尼罗河(请参看一22的注释)。这里既没有河,而离尼罗河又远,怎么可以从河里取些水,倒在旱地上呢?这就是要摩西以信心接受这第三个神迹的可行性了。

  你在河里取的水必在旱地上变作血 尼罗河是世界上最长的河流,由发源地到地中海出口合计四千零五十英里,上游在苏丹境内有两支流,称为白尼罗河(因水呈灰白色)和蓝尼罗河(水色青蓝之故)。下游在埃及境内的末段约六百英里中,每年由六月中至九月初泛滥使土地肥沃,并可作灌溉而利收成。所以埃及人尊之为神,而称其为哈庇(Hapi)。哈庇不但是神名,也是河名(中文的尼罗,是从希腊文 Neilos 翻译的,是希腊人统治埃及后的名称)这河乃是埃及人认为神圣的所在地。因此,从尼罗河取水变血,最少含有三种意义:(一)污秽埃及人神圣的所在地;(二)表明上主胜过埃及人所崇拜的神,把他击杀了;(三)也有报仇了的含义(参看诗五十八10;赛四十九26,六十三1~6;耶四十六10等)。

四1~9

  摩西因见上帝对他的呼召这么肯定,甚至要他下埃及后要招聚以色列的长老同见埃及王,又要他在领百姓出埃及前,吩咐他们向埃及人索取金器银器和衣裳,就向上帝申诉,并推托的说以色列人必不相信上帝曾向他显现,也不会听他的话。为这原因,上帝赐他能力可以将自己手中的杖丢在地上变为蛇,又可把蛇尾拿住仍在手中变为杖。进一步,上帝赐他可以把手放在怀中后抽出,竟发现这手生了大痳疯,当再把手放进怀中,抽出时则已完全变好。用这两个特殊的神迹,使摩西能说服以色列人相信上帝曾向他显现,并确是派了他来领他们出埃及,因而听从摩西,并有所行动。若行了这两个神迹,都还不能令以色列人相信,则摩西就当从尼罗河取水倒在旱地上,这水就变作血了。这三个神迹,都表明摩西能胜过埃及人所敬拜的神,便可证明上主确曾向他显现,而作为上帝使者的摩西,也必有力量将他们从埃及地为奴之家领出来了。

7 再四推托与亚伦的身分 四1017

四10

  主阿,我素日不是能言的人 这是摩西推托的最后一击,也是最重的一。要去说服以色列的长老一同去见法老,要到埃及去说服以色列人都愿意离开埃及,要去向埃及王请求准许以色列人离开,都需要有能言善讲的口才。主阿,我不是能言的人。不但不是能言的人,而且是素日如此──一向是这样。所以,主阿,你找错人了。

  就是从你对仆人说话以后,也是这样 不但是过去如此,现在也是这样。自从你对仆人说话以后,我的口才仍然不行。

  我本是拙口笨舌的 原文是:因为我是重口重舌的。意即是口舌搬不动的。所以中文拙口笨舌或笨口笨舌,均是佳译。

四11

  谁造人的口呢?谁使人口哑……?岂不是我耶和华么? 这句上主的答话,已经隐隐的显出上帝含有怒气,因为在消极上,上帝是在谴责摩西,指他错怪上帝造他为笨口笨舌的人;但在积极上,上帝仍然是在不高兴中,因为祂自己有办法解决摩西的这个难处。

四12

  现在去罢 原文是个命令式,表明上帝对摩西是直截了当的说:住嘴!去罢!不要再噜苏了!

  我必赐你口才 原文是加重语气的我,并且是我必与你的口同在。意思乃是:从今以后,你摩西的口,就是我的口。

  指叙你所当说的话 既然摩西的口就是上帝的口,摩西口里所说的话,就是上帝口里所说的话,摩西就无可再作推托了。

四13

  主阿,你愿意打发谁,就打发谁去罢 这是摩西在无可推托中的推托话。原文是:“主阿,愿你差遣你手中要差遣的人罢!”言下之意就是,我摩西是不在你手中的。说明白一点就是:“主阿,你要打发谁就打发谁去,只要不是我摩西就行了。”

四14

  耶和华向摩西发怒 一再的推托,上帝都怜惜地为他解决了一切的问题,摩西竟一意孤行的不肯接受差派,甚至令到上主都向摩西发怒了。然而,上帝究竟是怜悯的主,祂并没有处罚摩西,仍然忍耐地为他解决问题。

  不是有你的哥哥利未人亚伦么,我知道他是能言的 从这句话的语气可知,上帝仍有怒气,但亦会解决摩西“素日不是能言”的难处。亚伦名字的来源不很清楚,希伯来文字根的含义有“开通点”,“开明的”或“甚高的”等意思。但若是从埃及文来的,便有“赐神谕者”的含意。这里指出亚伦是摩西的哥哥,十五章20节则提到米利暗是亚伦的姐姐。为的是要表明他们为一家人。但又强调他是利未人,就使很多学者对这段经文(13~16节)颇有意见。一般的意见是:耶典并未提到亚伦,神典会提到他,祭典则高举他(后面六至九章的祭典部分,讨论到亚伦时,将再详论)。这段经文则可能是在耶路撒冷于主前五八七年陷落后,撒督派祭司失势,原先在乡镇事奉上主的祭司,追溯先祖至亚伦的人得势后,为耶典与神典合编的修订者加插进去,藉以提高亚伦的地位的。因此,这里的利未人,按一般学者的意见就不是指支派,乃显示祭司的统属的名称。若果这意见是正确的话,则我知道他是能言的,和下两节的话,就是高抬他为摩西的臂助的加笔。

  现在他出来迎接你,他一见你心里就欢喜 不管这事是巧合,是出于上帝的安排,或是修订者的加笔,亚伦迎接摩西的说法,都表明这个哥哥将在弟弟的手下作从属人员。虽然是下属,亚伦见到摩西时,心里就欢喜的情状,是可想而知的。

四15

  你要将当说的话传给他 这是后期王宫情况的反响,固然高抬了亚伦,也提高了摩西的地位。

  我也要赐你和他口才 原文是我必与你的口和与他的口同在(见第12节注释)。

  又要指教你们所当行的事 重述12节末了的话,只是将单数的你改为复数的你们,并将话改为事而已。

四16

  他要替你对百姓说话,你要以他当作口,他要以你当作上帝 这是回应前面第10节摩西的托词,把亚伦与摩西的关系,反映到摩西与上帝的关系上;摩西是上帝的代言人,亚伦则是摩西的代言人。代言人不只是传话,也是有权威的。古代以某人当作口的说法,在宫廷中,那“口”就是代替王上执掌政事者。所以这节经文,和前面两节一样,不但抬高了亚伦,也抬高了摩西的身价。

四17

  你手里要拿这杖,好行神迹 摩西手里的这杖,就成了上帝同在的记号(神迹的原文是记号),并藉这杖(上帝同在的权威),可以施行神迹。

四10~17

  上帝给了摩西可行三个神迹的能力,使人可以确知上帝曾向他显现说话,差他到埃及去领以色列人出来。然而,摩西却再次推托,认为自己一向是笨口笨舌的人,无法说服以色列人愿意离开埃及,也无法说服以色列人的长老愿意和他一同去见法老,更无法说服埃及王容许以色列人离去。上帝便愠怒的向摩西指出,祂是造人口舌的上帝,祂会与摩西的口同在,指教他所当说的话。摩西在无可推托中就撒赖了,竟向上帝说,你要派遣谁就派遣谁,我摩西是不去的了。于是上帝向摩西发怒,指派他的哥哥亚伦代替他的口,并且要与摩西的口和亚伦的口同在,也把亚伦和摩西的关系,指示为正如摩西与上帝的关系一样,并要摩西紧持手中的杖下埃及去,好在那里行神迹,以证明他确是上主所差遣的人。

8 摩西起程回埃及 四1823

四18

  于是摩西回到他岳父叶特罗那里 这是紧接在上帝的山,上主向摩西显现以后的记述。中文用于是,是很好的连接叙事词。回到的原文用两个字(走路,回转),似乎表示颇有一段路程的含义。叶特罗在这里的希伯来文是 Jether 全本旧约只在这里使用过一次(参看三1的注释),因此照撒玛利亚抄本,七十士译本和武加大译本的先例,译为叶特罗,藉和其他经节相符合。摩西回到岳父那里的原因,是接受了上主的使命,需要获得岳父的谅解,使他能下埃及地去。

  求你容我回去见我在埃及的弟兄,看他们还在不在 这句话是很恭谨的向岳父请\cs9求。理由是探望在埃及的弟兄。希伯来文对弟兄的含义,可包括一切的亲人,因为通常是不提女性的,但却包括她们在内。从这句话来看,可知摩西是没有将在上帝的山所遇见的事告诉他的岳父,原因大概是不要他为此担忧。这也可以佐证我们以先说过的,摩西所敬拜的“上主”,并不是从他岳父那里学来的。因此,“基尼说”(以为敬拜上主的宗教,是摩西从他岳父那里学得的)是不能成立的。看他们还在不在,表明摩西已离开他们有一段长的时间了。至于这时间是多久,则无法从这句话看得出来。

  你可以平平安安的去罢 原文在此所用的平平安安只有一个字 shalom,但去字则为祈愿式。因此是含有愿上帝赐福你平安去,平安返的意思。

四19

  耶和华在米甸对摩西说,你要回埃及去,因为寻索你命的人都死了 这节话,就是不懂底本说的人,也会看出与上节的来源不同。因为上节摩西的岳父已祝福他可以平安的去埃及地,而忽然又在此有上主在米甸对摩西说话,要他回埃及去的吩咐。学者对这段经文的来源,有甚为分歧的意见,但大体都以耶、神两典合编为论。我们却认是耶、游、神三典的合编(当然,有些学者把游典认作为耶典的一部分)。18节是耶典,19~20上是游典,20下是神典。我们特别重这三节的底本划分,原因将会在下节说出来。但游典这一节的话,似乎就是接续其二23上的话,却给五经编者拆开了的。按游典的记载,摩西并不是在牧放岳父的羊群时(三1)来到上帝的山,也没有回去向岳父辞行(四18)那回事。他是在有人告诉他埃及王死了,要寻索他命的人都死了以后,就起程回埃及,在途中经上帝的山获上主授予使命,使他更有能力的到埃及去领以色列人出来。

四20

  摩西就带妻子和两个儿子,叫他们骑上驴回埃及地去 这是耶、游两典的合编,编辑者却混合了神典的两个这字尾附字在内。按耶、游两典,摩西是带妻子和儿子(单数),叫他们骑上驴(单数)回埃及地去。编辑者却为与十八3的神典记述相符合,而将儿子的原文改为双数。

  摩西手里拿上帝的杖 这是神典的记述。按神典,摩西在获得何烈山的经历后,就打发妻子和两个儿子回到岳父那里(参看十八2~5),自己却手里拿上帝的杖,下埃及地去了。

四21

  要留意将我指示你的一切奇事,行在法老面前 请参看三20的注释。但是,在三20的奇事,原文是用 niphl'oth,这里却用 mopheth 的复数。这后一字在出埃及记里面,却主要的与祭典(七至九章)有关联(见七3、9;十一10等)。祭典因为高抬亚伦,所以这些奇事都是由亚伦行在法老的面前的(见七9~20)。更要紧的,是在第七章中,我们没有看到手放怀里抽出来变成患了大痲疯的神迹。摩西因按指示要将一切奇事在法老面前,他可能照行了,但祭典却为洁净条例(见利十三至十四章)的缘故,而有意漏去了。

  但我要使他的心刚硬 这句话和相类的话,在出埃及记用了十多次,而原文却有三个不同的字,两种不同的动词形式,而且是来自有三种不同的底本。耶典使用 ka{bed(沉重)的引因形式(hiphil),即“使之沉重”(见七14,八15、32,九34,十1)。神典和祭典都使用 h}a{zaq(刚硬)的强势形式(piel),就是“自己刚硬”,以及引因形式,即“使之刚硬”。祭典还在七3用了一次 qa{sha{h(极硬)的引因形式,表明了无法返回的硬心。从这些用字,可以看出以色列人对有关法老对上帝藉摩西亚伦行神迹奇事的反应:越后期书写下来的传统,越高抬了亚伦的地位,并越把法老说成刚愎硬心无可救药。除了前述耶典的经文外,与神典有关的是四21,九35,十20、27。属于祭典的则为七3、13、22,八19,九12,十一10,十四4、8、17。读者可以自己去加以比对。

  他必不容百姓去 请参看三20“才容你们去”段。但要注意:这里的句法是用否定的。

四22

  以色列是我的儿子,我的长子 这是表明上帝拣选了以色列人──以色列是我的儿子。同时也表明上帝对祂的选民,给予特殊的地位──我的长子。更要紧的,还是要和下节的话作比对,叫摩西可以放心下埃及去,以上帝使者的身分对法老说话。

四23

  看哪,我要杀你的长子 这还是上帝对摩西的说话,吩咐摩西对法老宣告:因为法老将一再刚硬心,不肯容以色列人出埃及地,所以上帝将要杀你的长子。法老既自认为神,也被埃及人当作神来敬拜,则将要接其位为法老的长子,应当也是“神”了。但这个“神”却将因法老不肯容上帝的长子以色列人出埃及的缘故被真神所杀。

四18~23

  经过再四的推托,见到上帝怒气的吩咐以后,摩西终于接受了上帝所赋予的使命。于是,他向岳父辞行,说要到埃及探亲。叶特罗同意并给他祝福平安后,摩西就起程了。不同的底本,在这段经文对他家人有不同的说法:耶典和游典认为他是带妻子和一个儿子起程的;神典却说他没有带家眷,只是手里拿上帝的杖就走了。神典的修订人或耶、游、神三典合编的编者,则将摩西的儿子说成两人,并一同和摩西起程的。在起程的时候,上主再次叮嘱摩西,在回到埃及以后,要将上帝指示他的神迹,都行在法老的面前。然而,上帝却要使法老的心刚硬,令他虽然看见许多奇事,仍旧不让以色列人离开埃及。为这缘故,上帝叫摩西警告法老,宣告以色列为上帝所拣选的子民,有长子的特殊地位,若法老在经历许多灾祸的神迹后,仍然不容以色列人出去事奉上主,则上主将要杀死他和埃及人的长子了。

9 摩西的儿子受割礼 四2426

四24

  摩西在路上住宿的地方 这地方明显是游典的作者在其写作时,仍为众所周知的所在,而今却失传或湮没了。

  耶和华遇见他,想要杀他 事实上,这整段经文(24~26节)都没有出现摩西的名字,连前一句的“摩西”,也是中文译本自己加的。这加法当然正确,因为这整章的中心人物都是摩西。故此,这句话的两个他字,所指的当然就是摩西了。耶和华在七十士译本则翻为“上主的使者”。因此,有人因不信在此重要时刻,上主既然付托摩西予重大使命,当然不会要来杀他,而说这“使者”乃是旷野怪魔。但是,另些学者也同意在此重要时刻,上主不会杀摩西,不过他们认为这里所指的,乃是一种“试验”,正如创廿二章所记,上帝要试验亚伯拉罕一样。然而,想要杀他的原文直译,却是“寻求他的死”。所用的“寻求”,原文用的字是有意的寻找的含义。因此,24~26节所记,实在是一件非常重要而且非常重大的事件,否则上主就不会有意的要来寻找摩西的死──想要杀他了。

  什么重大事件?就是摩西接受这使命以后,还未受割礼,或者还未受合格的割礼。要了解以上两句话,我们就必先知道一点关于割礼的事。

  以色列人的割礼,是上帝和亚伯拉罕立约的证据。这证据记在创十七9~14。但是,这段经文属于祭典,祭典是在主前第六世纪末至第五世纪初,犹大被掳于巴比伦之后的写作。那时以色列人被掳于外邦,所以非常注重行割礼和守安息日,以证明他们是上帝的选民。但这并不是说,在这以前的以色列人没有行割礼,乃是没有那么注重而已。这样的情形,也记在约书亚记五2~9。因为出埃及后出生的男丁都未受过割礼,所以他们在过约但河后,便在吉甲集体行割礼。摩西因为出生在怕被埃及人丢在河中的险恶时代,他幼小时必定未受割礼。被带进王宫后,若受过埃及的割礼,亦不是合格的割礼。什么是不合格的割礼?这就要我们对割礼作一点分辨的说明了。

  主前二千五百年前后,叙利亚地区已盛行割礼。这礼其后在埃及,亚拉伯,腓尼基,以东,亚扪和摩押都普遍使用。在以色列国周围,不行割礼的只有非利士人和亚述人。但是,施行割礼之地区的人行割礼,有的是在春情发动期,如以实玛利人所行的(参看创十七25),有的是在准备结婚前的成年期,有的是为生的缘故把阳皮割去,有的只表示成年而割一刀(甚至男女都割),却不把阳皮割掉(这在以色列人为不合格的割礼)。以色列人的割礼却是男孩生下第八天行割礼,并且是割去阳皮(见创十七10~12),藉以证明与上帝立约,为上帝的子民。

四25

  西坡拉就拿一块火石,割下他儿子的阳皮 因这句话,许多注释家便以为因摩西的儿子革舜还未受割礼,所以上主有意处死他。如果这说法正确的话,操刀行割礼的应是摩西,而不是他的妻子。西坡拉(见二21的注释)拿一块火石,可见这故事的古远可靠,因为当时还没有铜铁的刀。火石是一种极为坚硬的石块,将小块磨成刀状作切割,是古代常用的利器。

  按常礼,既然摩西还未受割礼,或还未受正当的割礼,西坡拉就应当割下摩西的阳皮。但在这紧要的时刻,为免耽误下埃及抢救(参看三8的注释)以色列人的大事,西坡拉在急智中,竟然割下她儿子的阳皮。这是个一石二鸟的做法:革舜还未受割礼,故应为他施行;摩西若在此时行割礼,便要耽误数天的行程(参看创卅四24~25)。可是,上主想要杀他,摩西岂能不行割礼?这在本节下半段就有解答了。

  丢在摩西脚前 这是西坡拉处理割下革舜之阳皮的方法。脚是原文的直译。但原文使用一种婉转的说法,实质所指的是生殖器(与赛六2和七20所用的方法相同)。丢的原文,可译为“触”或“转移”。意思是西坡拉将她儿子的阳皮割下,便将这阳皮放在摩西的生殖器上,而不是为摩西直接行割礼,免得耽误行程。这种替代法,就有如公羊替代了以撒一样(创廿二13)。

  你真是我的血郎了 这里的血郎,原文是血和郎两个字的拼合(郎的原文是与姻亲有关的)。西坡拉用这话,藉以表明摩西也行了割礼,因为埃及人和亚拉伯人(米甸是亚拉伯地区的一部分)都有在结婚前行割礼的习俗。男人在结婚前行割礼期间,被称为血郎──快将结婚的新郎。

四26

  这样耶和华才放了他 因有了这“代赎”的割礼,上主就免了摩西的一死而放了他。

  你因割礼就是血郎了 西坡拉的这句话,一方面是舒了一口大气,指出这代替的割礼免去了摩西的流血(死);另一方面,也是从感恩的心中,似乎是对摩西说,因这割礼,现在你是一个新人了!

四24~26

  犹太人和基督教会,对这段经文之会放在这里,以及对经文的内涵,都有很多不同的解释。就现有的经文位置和内容来看,是摩西在受召后仍未受割礼以实践与上帝立约的证据,因此上帝一方面是给他一个试炼,另方面也是给后人了解领受上帝的使命和与上帝立约之间的重要性。故此在摩西与家人下埃及的途中,上帝显示出因摩西至今还未受割礼,或未受正式的割礼,而要寻找致摩西于死地。在这受试炼的危急关头,摩西的妻子西坡拉赶忙拿火石刀,将儿子革舜的阳皮割下,放在摩西的生殖器上。她这做法,一方面是替儿子行了割礼,另方面也表明藉此代赎的割礼,摩西也行了割礼。这就免去摩西因要行割礼受疼痛数日,以致耽误了他受差下埃及去抢救以色列人出来的使命。当这代赎的割礼获得上主接纳,免去摩西的一死之后,西坡拉因这割礼可免去摩西的流血与死亡,而从感恩的心中,指出摩西是个新造的人了。

10 以色列人对上主眷顾的反应 四2731

四27

  耶和华对亚伦说,你往旷野去迎接摩西 要了解这句话,必先参考四14的注释。事实上,这整节是犹大被掳初期修订者的加笔,目的是在高抬亚伦,使他与上帝对摩西的显现“有分”,并与领导以色列人出埃及的使命“有分”。我们说这节话是加笔,因为18~23和24~26节这两段,使我们看到摩西已经离开了上帝的山,获得岳父的祝福回埃及,且带了家小上路,途中住宿时又遇摩西险遭上主杀死的惊魂。在这些经历中,都没有见到亚伦的踪影。因此,原始的耶、游、神三典合编,定必没有亚伦的分儿。而这里叫亚伦往旷野去迎接摩西所指的旷野,也明显不是说在埃及边境的旷野,因为下一句已申明了地点。

  他就去,在上帝的山遇见摩西和他亲嘴 如果这节是原本就有的,而不是修订者的加笔的话,它的位置应当是在14节,或至少都跟在17节之后,才是连接在上帝的山的叙事。

四28

  摩西将耶和华……的言语……神迹,都告诉了亚伦 这节话的作用和上节相同,是使亚伦与摩西的使命有分,藉以抬高他的身价和声誉,故此也是修订者的加笔。因为摩西把上主的言语和神迹,都告诉亚伦,就含有“传授”的意思,就是使亚伦也得摩西的权能之含义。

四29

  摩西亚伦就去招聚以色列的众长老 这里的亚伦也是修订者的加笔。因为\cs9招聚众长老的责任,是授予摩西的。请参看三16的注释。

四30

  亚伦将耶和华对摩西所说的一切话,述说了一遍 原来游典在这里所有的经文,大概是这样:摩西将耶和华对他所说的一切话,述说了一遍。其余的,是修订者的加笔和修订。

  又在百姓眼前行了那些神迹 这句话明显是游典原有的。原来在百姓眼前行那些神迹的人是摩西,但按现有修订后的经文则是亚伦了。亚伦并没有获授行神迹的权能,他只是被上主指派来作摩西的口,替摩西说话(见四14~16);惟有摩西才获上主授予行神迹的权能(见四1~9、17、21)。

四31

  百姓就信了 这是游典回应其四1~9所记载的事的结局,而且是一个“大团圆”的结局。因为四1摩西的推托(见该节的注释),的确是个现实。这才令上帝授予摩西行神迹的权能。现在,摩西藉施行了那些神迹,百姓就信了。注意:这里是说百姓,而不只是以色列的长老。这是作者“长话短说”的技巧。在实际的步骤上,可能正如29节所说的,摩西首先是招聚了以色列人的长老,将上主向他显现所说的话,以及一切的神迹,都向他们展示出来。然后,各支派或宗室或团体的长老,或回去向百姓宣告,或领同摩西去“游说”和施行神迹,这才使百姓都信了。

  以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜 耶典在这摩西受召的结束话语中,不但回应了他在三16所讲的,也使以色列人接受了亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝,为他们的上帝。这就是他们低头下拜的第一个表白。第二个表白乃是,摩西的使命成功了一半,因为他已说服以色列人信服他们祖宗的上帝,而这位上帝,也是他父亲(利未人)的上帝。第三个表白亦明显了:从今以后,以色列人会在那眷顾他们和鉴察他们的困苦的雅威旗帜之下,一同与法老斗争,以争取他们在宗教信仰上,在人权上,民族上,以及生活与工作上的自由。这就是出埃及的意义。──《中文圣经注释》

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