俄巴底亚书注释查经资料
俄巴底亚书注释-《丁道尔圣经注释》
俄巴底亚书注释
Ⅰ 序言（ 1 节）
Ａ 标题（
神的使者 俄巴底亚 得到“默示”。此处 默示 （ h]a{zo^n ）概指神传达的信息（亦即“启示的话语”），这在先知书中的序言十分常见（参∶赛一 1 ；鸿一 1 ）。此字在圣经他处则有特定的含义──“异象”（参∶赛二十九 7 ；结十二 27 ；但一 17 ，八 1 ）， NIV 圣经此处便译为异象（但较不正确）。这是旧约先知书中最短的序言。
Ｂ 信息与环境（ 1b ～ c 节）
信息的来源是与以色列立约的神耶和华。祂不仅是掌管万国的 主 （参∶吕译、现中；和合作耶和华），而且信守应许，包括应许以色列承受地业（ 19 ～ 21 节；参∶创十二 1 ，十五 7 ，二十八 13 ）。这种典型的报导形式（参∶结二 4 及其他多处）虽然引导全书，但它更缩小范围，具体针对论 以东 的 2 ～ 15 节（参∶耶四十九 7 ）。以东是位于以色列东南邻的宿敌，同时也是其他预言的主题（赛三十四，六十三 1 ～ 6 ；耶四十九 7 ～ 22 ；结二十五 12 ～ 14 ，三十五；摩一 11 ～ 12 ；玛一 2 ～ 5 ）。要知道以东是这些预言的主题，而非预言陈述的对象，因为旧约预言主要系对以色列讲述。即使是约拿书──旧约中唯一以非以色列人为预言讲述对象的书卷（拿三 4 ），亦旨在让以色列人了解神的爱。俄巴底亚书中宣告的对外族的审判并非因以色列民族沙文主义（即本国至上主义）所致，乃是表示在神面前，以色列和万国都有一样的责任和罪（参∶赛二 1 ～ 4 ；摩一 3 ～二 16 ，九 7 等）。
通常在报导式的用语（“耶和华说”）之后，紧接着就是信息本身，但在此却论及耶和华，而不是祂说了什么。因此某些注释学者认为第
1
节中原本应是第
2
节的开始，或是应置放于他处的附语。让现有经文言之成理的较佳解释，是将
俄巴底亚听见了耶和华的\cs9 信息 （撒上四 19 ；赛二十八 9 ，五十三 1 ）。论及以东的类似经文耶利米书四十九 14 在七十士译本中，却用了“我听见”，指的是先知本人，和俄巴底亚书的 我们……听见 不同（参∶现中、新译；和合译为单数 我 ）。有人认为后者表示一群先知 9 ，虽然此处并未明显有这样一群人存在。另一说主张“我们”指全以色列 10 ，因此先知便用了编者的语气“我们”来涵盖自己和全以色列 11 。后者的解释较合乎上下文，因为先知常会用这种传统的修辞方法──伦理诉求──来增加自己的可信度和读者的认同感（参∶赛四十 3 、 8 ） 12 。
下一句的意义含糊不明，可以解作神发出信息，并且差派一个使者（ RSV 、 AV ）；也可解释为因为有使者被差遣，才有信息的产生（ NEB ）；更可能的说法（ NIV ），是指 外交使节 13 。这位使节自列国中而来（参∶赛十八 2 ，五十七 9 ），很可能是被以东的敌国所差派，以召集众敌国一起 与以东争战 ，让她沦亡 14 。没有迹象显示耶和华本身涉及差派使节一事，但祂确曾晓谕即将来临的审判以及祂拣选的器皿，包括不认祂为神的国家（参∶赛十 5 ，四十五 1 ；哈一 6 ～ 11 ）。耶和华在全世界历史上都是至高无上的君王，而且祂的旨意在其间自由运行。 起来吧 是句典型的争战呼声（耶六 4 、 5 ；参∶赛二 5 ），旨在召集各国对抗以东，同时也促使俄巴底亚在默示下写出万国将受审判的预言。
8 Craigie, pp.200 ～ 201.
9 例如 Armerding, p.341 和 Wolff,p.27 都采这种观点。
10 J. Keil, p.1.
12 见 Y. Gitay, Prophecy and Persuasion: AStudy of Isaiah 40 ～ 48 (Linguistica Biblica, 1981), pp.37, 67.
14 参∶玛一 3 ～ 4 ，该处以文法上的阴性指称以东，但有时亦转为阳性。
Ⅱ 论以东的神谕（ 2 ～ 15 节）
Ａ 第一道神谕∶骄傲在败坏以先（ 2 ～ 4 节）
耶和华亲自说出的神谕（ 1 、 4 节）自此开始。
i. 以东的降卑（ 2 节）
耶和华藉着呼吁 看哪 （新译，和合未译出），将读者的注意力转向以东将面临的审判，而这“看”的行动，也强调了下面的 小 字。“小”不仅指以东的人口及国土，同时也指其实际的价值及意义，下面与此平行的 藐视 同样亦表示这点。神审判的结果点出书中三道神谕的主旨，而下面两道神谕将进一步阐明以东如何降卑。此处动词的形式除了象征动作的完成（见 AV ），同时也用作预言的完成式，因为神警告的事必然会应验，因此以已完成的口气表达（ RSV 、 NIV ）。神的主权于此再次藉异教徒的行动得到明证。
ii. 以东的狂傲（ 3 ～ 4 节）
3. 以东的降卑是由其 狂傲 （比较∶申十八 22 ；撒上十七 28 ）和自高所导致。第 3 节开始的子句和 3 节末的傲慢问话都强调了此点。原文中的“狂傲”一字有其特殊含义。圣经记述雅各以一碗汤（ na{zi{d ，创二十五 29 ）骗取以东祖先以扫的长子名分时，所用的字和此处的“狂傲”系同一希伯来文字根 zid 15 。而这典故也是以扫的后裔以东（ 8 、 9 、 18 、 19 、 21 节）与雅各的子孙以色列（ 10 、 17 、 18 节）反目的由来。以东被 欺骗 （现中、吕译、新译；和合译作 自欺 ）导致她被审判，正如夏娃 被欺骗 （创三 13 ，和合作“引诱”），所以受刑罚（创三 16 ）。
这里描述以东之所以骄傲是因其“居所” 16 在 岩石裂缝 中（新译），强调岩石峭壁之不易攻克及以东居处之高，因而也成了天然屏障。此处有个文字游戏，“岩石”（ sela` ），同时也是以东城巿的名字西拉（士一 36 ；王下十四 7 ）。此地可能就是后来拿巴提人的首都彼特拉（ Petra ），彼特拉在希腊文亦是“岩石”之意。
在希伯来文原句中段，文法人称自“你”转变成“那”（ one ）（较不个人性的主词）。这种转变在希伯来文并不罕见（类似的转变请参∶摩五 12 ），而且并不一定代表说话对象有所更动。因为这种主词的转换在中英文较不寻常，所以大多数的中英译文都是自始至终维持同一人称。
以东人的狂妄反映在 心 里，骄傲的大本营。他们心里认为自己所向无敌（参∶赛十四 13 ～ 15 ）。虽然以东的天险并非自己建造，但他们地势上居高临下优于敌人，所以就心高气傲。此处狂傲的问话，便是为下一节以东被神羞辱预作铺陈。
4. 第一道神谕藉两个条件子句达到高潮，这两个子句都进一步针对使以东自傲的居高处而言。第一个子句提到高飞（ RSV 、 NIV ），说他们 如大鹰 ──该区最大的鸟类（参∶结十七 7 ）──飞往比他们居住的峭壁更高之处。这种鸟以其飞行能力著称（参∶赛四十 31 ）。第一个子句既以鸟作比拟，第二个子句便接续提到，他们在神的创造中居于最高处的 星宿之间 搭窝（伯二十二 12 ；赛十四 13 ）。以结构而言，这段隐喻了以东的扩展延伸，从岩石峭壁（ 3 节），经过鸟类翱翔的天空，最后到星宿的所在（ 4 节）。这种进展更例证了以东日渐增长的自信。但是不论以东居于怎样的高处，耶和华说祂必 拉下 那自傲的。此处和第 3 节狂傲问话的动词乃是同一形式，显示刑罚与罪行相称。以东自恃无人可及，但忘了神的权能、神的伟大（参∶创十一 1 ～ 9 ，特别是第 4 和 7 节，人妄想要建造 通天 的塔，但神自天上 下 来使人停工。人要高举自己不过是愚行罢了。）。圣经中骄傲在败坏以先的例证屡见不鲜（箴十六 18 ；赛十四 12 ～ 15 ）。第 2 节的警告在此自原因（狂傲）发展到结果（降卑；参“藐视”， 2 节）。 2 ～ 4 节是个自成一体的信息，以重申信息的来源作结尾。
15 Armerding, p.342.
16 RSV 译为 dwelling ，此字有权能的君王“登上宝座”的意思（参∶出十一 5 ；赛四十 22 ）（ Dick, 'A Syntactic Study' p.14 ），益显以东的狂傲；此字亦可解作“住”（ s%kn ），则意表以东自比为居至高至圣所在的神（参∶赛三十三 5 ，五十七 15 ）。
Ｂ 第二道神谕∶掠夺与背叛（ 5 ～ 7 节）
作者就第一道神谕详加说明，强调以东将沉沦至何种地步。
5.
第二道神谕以条件质词“若”开始，内容则与第一道神谕相连。第
4
节所提的隐喻实际上作不到，第二道神谕的陈述却可以实现。以东将实际体验
窃贼
或
强盗
来到的情形。读者自然会认为结果是盗贼掠夺他们所需（
AV
、
RSV
），或所想要的（
NIV
、
JB
、
NEB
），直到“够了”。但是这种合理的推想却被悲伤以东毁灭的哀叹打断（参∶赛六
5
，十五
1
；何四
6
）。这类通常以
何竟
（
~e{k
）起始的悲叹，在哀歌中十分常见（参∶撒下一
19
；赛十四
4
、
12
；耶九
19
）。因得知以东的悲惨（参
6
节）而自然发出心碎、震惊的呼喊，也很合乎上下文。哀歌的另一特征是韵律，在希伯来文是
3+2
的模式（如∶摩五
2
～
6. 盗贼只会拿走贵重物品，摘葡萄的工人也会剩些果子，相反地，以东所面临的掠夺却是不留一物。以东人之父 以扫 （创三十六 1 、 9 ）的隐密处将被 搜寻 、查出，而且一扫而空（参∶创四十四 12 ；番一 12 ～ 13 ）。在贪婪的征服者面前，无一物可以 隐藏 。以色列所受的刑罚虽然很大，但还是局部的，所以仍有存活之民（例如∶赛十 20 ～ 22 ；摩三 12 ，五 3 ；番二 3 ，三 12 ～ 13 ）。以东却非如此，她面临的是完全的灭绝。作者于此再度使用哀歌的形式，藉以清楚表达其信息；而他的听众则一起加入哀悼现在便如同死了的以东人。这也解释了第 5 和 6 节人称的转换。第 5 节时神直接 对 以东说话，但到第 6 节却是 论及 以东，仿佛以东已不复存在 20 。
7. 神再度直接向以东说话，而且语气较前加强，因为“你／你的”在这节原文共出现有七次之多。此处重心转至以东被她所信任的人彻底出卖（参∶诗五十五 12 ～ 14 ），包括 盟友 （现中、 RSV 、 NIV ；和合作 结盟的 ）和 朋友 （当代；希伯来文如和合本所译，作“与……和好的”）。他们将以东赶至交界，这可能指阿拉伯人于公元前六世纪的入侵（见导论Ⅰ 的结尾部分， 19 页）。原应保护以东利益的人却欺骗她，正如以东狂傲的心自欺一样（ 3 节）。他们的计谋可能是将以东人自其坚固的堡垒中诱出（ 3 节）。此处背叛与朋友并置，益发令人震惊，这种出人意表的修辞安排强而有力地铺陈了以东所受的打击。
本节的第三个子句在希伯来文中可作不同解释（和合译为“与你一同吃饭的……”， NIV 则为“那些吃你饭的……”）。依照内容类似的诗篇四十一 9 判断，这个子句可以读成〔 那些吃 〕 你饭的 （希伯来文并无中括号内的部分）。该处“与你和好的”和“那些吃你饭的”并列。在以色列和近东，互立盟约的仪式包括共同吃喝（参∶创三十一 54 ；出二十四 11 ；林前十一 23 ～ 26 ） 21 ，所以这个意思很适合俄巴底亚书盟邦和朋友都背叛的背景。此处“饭”一字的希伯来文字根 l]hm 在圣经他处有个同音异义字，是“争战”的意思（诗三十五 1 ，五十六 1 ～ 2 ）。我们这样的解释方法，虽然要略加修正马索拉的发声方式（ Massoretic vocalization ，译注∶马索拉版本是针对希伯来文旧约圣经而着的评注汇编，编纂时间约在公元七至十世纪，传统上被认为是圣经注释的权威，特别是发音和文法方面。）（见 BHS 、 Vulg 、 Targum 和其他希腊译本），但却揭露了朋友心中暗藏的诡诈。这个字根的两个用法也可能是个文字游戏，显示被当作朋友的，其实却是仇敌。这对比在原文结构中以改变用字的次序来表达非常显著。论及以东被盟友欺骗的子句都是以 结盟的 以及 和好的 为终，但却以“仇敌／和好的”为这一子句之始。
以东遭受的背叛涉及 网罗 （ RSV 、 NIV ），或解为“伏击”（ BHS ；参 Vulg. 、 Syr. 、 LXX ），因为该字字义并不明确（参∶耶三十 13 ；何五 13 ，两处均解作“伤”， AV 此处亦然）。无论如何，这背叛是突如其来，超过以东人所能想像的。
17
或强盗 夜间而来 2
18 6 节∶但何竟 以扫的隐密处 被搜寻？ 3
他隐藏的宝物 何竟被查出？ 2
19 5b 节∶他们岂 不偷窃 直到够了呢？ 3
你何竟 被剪除 2
20 Allen, p.149.
21 见 D. J.McCarthy, Treaty and Covenant (Biblical Institute, 1981), pp.253 ～ 254 及 n.19.
Ｃ 第三道神谕∶审判之日（ 8 ～ 9 节）
8. 像俄巴底亚书第一部分一样（参 4 节），耶和华再度晓谕。此处的问句和使用了两个问句的第二道神谕相互连接（ 5 节）。以东人的 智慧 十分有名（见约伯的朋友提幔人以利法，伯二 11 ；耶四十九 7 ；参∶王上四 30 ）。他们的智慧主要藉贯穿国中的贸易要道搜集而来，并且传递出去。以东的盟邦怎样消散，她的智慧 聪明 也要怎样湮灭（参∶出三十一 3 ；赛四十四 19 ）。本节的“聪明”和前一道神谕的关键字眼“聪明”相连（ 7 节） 22 ，显示本书此部分的结构一致。“以扫山”（ RSV ）只见用于俄巴底亚书（ 9 、 19 、 21 节），它和 以东 平行使用，所以指的即是整个居山而建的国家，虽然更精确而言可能指的是西珥山（创三十六\cs16 8 ）。智慧聪明的被除灭将在 那日 发生。“那日”可能是耶和华的日子（参 15 节），更可能是前面提到的神要审判以东的那日（ 2 节；参∶赛七 18 、 20 ，十 20 ）。
9.
以东还会因惊惶而失去她的
勇士
，亦即精锐部队（参∶申一
21
；赛三十一
4
、
9
；耶二十三
4
）。这便导致由
杀戮
造成的灭亡。七十士译本、武加大译本和古叙利亚文圣经均将希伯来文圣经本节最后一字“杀戮”，移至第
10
节开始，因为该节有个字无论在文法形式或是意义上，都与“杀戮”类似（和合本作“强暴”，
NEB
则译为“杀人的暴行”）。虽然这样的更动并非十分必要，但却使
8
、
这三道神谕藉着下列几点向高潮堆筑∶ (1) 财富的掠夺（ 5 ～ 6 节）， (2) 智慧与聪明的除灭（ 7 ～ 8 节），以及 (3) 军事能力的丧失（ 9 节）。以东的社会结构，其组成要素不外经济的富裕、智慧的统治，以及由部队和国际条约所带来的军事安全，但这些均将一一瓦解。
22 见 van Dyke Parunak, 'TransitionalTechniques' pp.525 ～ 548.
Ｄ 以东受罚的因由（ 10 ～ 15 节）
在陈述了神将藉他国给以东怎样的刑罚后，接着便是以东受罚的原因。
i. 袖手旁观掳掠（ 10 ～ 11 节）
10. 刑罚的来临是因以东 行强暴 ，这就道德或具体行动而言，都是邪恶（士九 24 ；珥三 19 ；哈一 3 、 9 ）。以东的强暴乃对 雅各 而行，亦即对全以色列而行（ 18 节；参∶民二十 14 ；申二十三 7 ；摩一 11 ）。雅各的名字和 你的兄弟 一词，可追溯到两国祖先雅各和以扫两族长间长久以前的冲突（创二十五 19 ～ 34 ，二十七 1 ～二十八 9 ，三十三）。此处未说明以东所行的强暴为何，仅提及该暴行导致其 羞愧 （参∶诗四十四 15 ；耶五十一 51 ；弥七 10 ），接续了第 2 节以东被“藐视”的主题。以东的断绝是永远的（参∶结三十五 9 ）。至此所述以东面临的刑罚，无论在意义或结构上，都呼应前三道神谕的内容 23 。神对以东的降罚并非专横独断而行，乃是按着公义。此处 兄弟 和 强暴 出人意表的并列（参 7 节），强调期望和实际间的不协调。下面几则陈述以东暴行的内容。
11. 当……的日子 （或“……的日子”，见 12 ～ 15 节）是俄巴底亚书中的关键字眼，尤其在此处共出现有十一次之多（ 11 ～ 15 节；和合本与 NIV 此处为九次），直到第 15 节“耶和华的日子”达到高潮。“日子”同时连接了第二和第三道神谕（ 8 节）。这段预言提及两段不同的时间，一是未来“耶和华降罚的日子”（参 15 节），另一则与历史有关，是遭灾的日子，可能是指耶路撒冷被巴比伦所灭（公元前 587 年）；后者亦是这几节经文的重点。在雅各亟需兄弟支持时，以东却 站在一旁 ，置身事外（ RSV 、 NIV ；参∶创二十一 16 ；撒下十八 13 ；王下二 7 ）。当耶路撒冷遭掳掠时，以东不但不伸出援手，反而观看 外人 和 外邦人拈 ，分配战利品（参∶诗二十二 18 ；珥三 3 ；鸿三 10 ；太二十七 35 ）。 你 以东，就算没有主动参与掳掠，但是你被动的旁观也等于是和敌人 同伙 。
23 Armerding, p.347.
ii. 不当！（ 12 ～ 14 节）
此处以一连串的禁止语催促以东停止与犹大对立。动词形式指的是未来的行动（ NEB 、 JB 、 NIV ），反映出先知对以东行为的惊惧。有些圣经版本则将这些禁止语翻译为过去式，文法上没什么根据（ AV 、 RSV ；参∶民二十三 25 ）。规律的形式结构加上以东所行的残暴程度，随经文的推进逐次递增，构成了强而有力的感情诉求。
12. 在犹大遭到灾祸时，以东第一步先“瞪眼看着”（ RSV ；参∶诗二十二 17 ，一一八 7 ；弥七 8 ），为此“欢乐”（ AV 、 RSV 、 NIV ），而且“说狂傲的话”（类似用语请参∶诗三十五 21 、 26 ；赛五十七 4 ；结三十五 13 ）。这些动词也由内在的态度转为外在的行为，藉以显示以东参与程度之转变。以东的这些反应和他们的兄弟犹大 遭灾的日子 有关（见 11 节），所谓的“灾”随后亦有解释，即 被灭 、“沉沦”（参∶民二十四 24 ），及 遭难 （ 14 节）。
13. 此处劝告以东，不当进入她兄弟的 城门 而参与犹大的灾祸（参∶哀四 12 ～ 13 ）。这点接续了第 11 节所说的敌人进城门，也同时预示了以东的真实身分是敌人而非兄弟。以东人进城门的目的在“瞪眼看着”（见 RSV 12 节； NIV 的 12 、 13 节则作 藐视 ），甚至 伸手 （撒下六 6 ，二十二 17 ）抢夺兄弟的财物（参 11 节；珥三 5 ）。随着以东的靠近，经文亦呈现渐进的过程，在犹大 遭灾 的日子，以东先是为此灾祸欢笑而后竟趁火打劫（珥十八 17 ；结三十五 5 ）。在此处和最后一小节， 灾 的希伯来文（ ~e^da{m ）和以东的名字可能是个文字游戏 24 。或者我们也可以说，这段经文以出现频仍的“日子”这个字的两个音押头韵 25 。
14. 以东加诸她兄弟的卑劣行为至此达到极致──攻击犹大逃脱的民（参 12 节；王下二十五 4 ～ 5 ）。以东虽未亲身参与争战，但她所行更为残酷，即把犹大仓皇逃出的、 剩下的人 （ 18 节；书十 20 ）无情地交付仇敌（参∶申二十三 15 ，三十二 30 ；撒上二十三 11 ；摩一 9 ，六 8 ）。以东所受的刑罚与其罪行相称∶凡 剪除 他人者必被剪除（ 9 ～ 10 节）。
24 “他们遭灾”希伯来文为 ~e^da{m ，而“以东”的希伯来文为 ~#do^m 。前者的字尾（ a{m ）在这文字游戏中有其意义，因为在该节经文中 ~e^d 下两次出现时，字尾均换成“他的／它的”（ ~e^do^ ）。
25 13 节依“日子”（ yo^m ）的 m 押韵∶ `ami^ b#yo^m ~e^dam ，而 13 节中和 13 节下则依 yo^m 中的 o^ 押韵∶ b#ra `ato^ b#yo^m ~e^do^ 以及 b#h]e^lo^b#yo^m ~edo^ .
iii. 按所行报应（ 15 节）
本节就结构而言是座桥梁，连接有关以东的神谕（ 2 ～ 14 节）和关于以色列与万国的信息（ 16 ～ 21 节）。虽然有些学者主张第 15 节上下两部分应予对调，但抄本的证据及全书的文学结构均不支持这种论调（见导论 ， 21 ～ 23 页）。
耶和华降罚的日子就是神击败混乱和与祂对立的势力之时。以色列若单看她未来的兴盛（参 17 、 21 节），和她仇敌， 万国 所受的刑罚（参 16 节；申三十二 35 ～ 36 ；珥三 2 ；亚十四 1 、 3 ），则她尚未窥得全豹。以色列将会发现她背离神亦将受罚（珥一 15 ，二 1 ～ 2 、 11 ，三 14 ）。以色列和其他各民族一样，在神的面前负有责任（参∶摩五 18 ～ 20 ），而此处则举以东为他族之例（见 16 节）。以东所受的刑罚乃依据以眼还眼、以牙还牙的律法（参∶利二十四 19 ；耶五十 15 、 19 ），所以是她当得的。本节经文亦藉着重复“你所行的必回归你头上”来强调这一思想。神不允许罪行不得报应，这显示了神对万民的主权；但是神的刑罚不会过于人的罪，则彰显了祂的公义。
在本书他处唯一常被神以“你”作为说话直接对象的，便是以东人（ 2 ～ 5 、 7 、 9 ～ 16 节），所以本节再次成为连接 16 ～ 21 节和 2 ～ 14 节的桥梁。虽然本节以牙还牙的内容也适于以以色列为对象，但我们若将本节看作直接对以东说话，则更符合以东作列邦代表的性质。
Ⅲ 以色列和万国（ 15 ～ 21 节） 26
Ａ 情势逆转（ 15 ～ 18 节）
15. 前面已详细解释，耶和华的日子便是万国受审判的日子（见 8 节及导论 ， 22 页）。
16. （译注∶和合本圣经此处作“你们犹大人……”；而 NIV 则仅作“你们……”，并未言明你们所指为何，本注释作者将其解为以东人。）以东被当成各国的代模（ paradigm ）。当以色列遭灾时，以东欢乐畅饮，既然如此她便要 常常的喝 ，但这次并非欢乐畅饮，而是要喝神手中的忿怒之酒（参∶赛五十一 17 ；耶二十五 15 、 17 ～ 18 、 28 ～ 29 ，四十九 12 ；哈二 15 ～ 16 ；可十四 36 ）。不仅以东如此，万国也将如此。圣经他处亦记载了刑罚的永久性（如∶耶二十五 9 、 18 ），所以此处毋须像 BHS 一样修正（参 BHS ）。万国要吞咽（ 且喝且咽 ）神的刑罚一直到被灭绝， 归于无有 。
17. 但 （新译，和合未译）另一方面，相对于第 16 节的万国，特别是以东（ 1 ～ 15 节），欺压者的计划将 在锡安山 受阻。这里不仅有前述逃脱的人（ 14 节； p#li^ti^m ），而且有拯救（ p#le^ta^h ， NIV ；和合本仍旧译为“逃脱”）。以色列将会了解这位与她立约之神的慈爱，而耶和华的日子不但是审判以色列仇敌的日子，同时也将恢复神的子民原有的地位。这句话引述于约珥书二 32 （马索拉版本三 5 ） 27 视为神权威的话语。此处成圣的主词“它”（ NIV ；和合本作“那山”）可能指以色列（参∶赛六十三 18 ；耶二 3 ），但就近上下文并未提及以色列。圣经他处提及耶路撒冷时，亦曾用类似的方式（珥三 17 ）。原文此处用的是阳性称谓，所以最可能是指锡安山本身（参 16 节；结二十八 14 ；但九 20 ），因耶和华显现而成圣（参∶出三 5 ；诗十一 4 ），为神所用而分别出来（赛五十二 1 ）。这座代表神的祝福的山，和代表以东狂傲的山（ 3 节）恰成对比 28 。
以色列，亦即 雅各家 （参 10 节；赛四十八 1 ），必得原有的财物或 产业 ──神“应许之地”（参∶出六 8 ，在该书中提及不下百余次）。此处七十士译本、亚兰文旧约译本两者与 NIV 略有出入，而在死海附近的穆拉巴（ Murabba` ）所发现的早期希伯来文手抄本亦与前二者相同，即经文为“夺取那占人产业者的产业”（参 NEB 、 BHS ）。经文的内容和 19 ～ 20 节相互呼应，强调侵占他国者将蒙受的损失。他们先前强占以色列的产业，将来便遭到同样的惩罚。另一方面，马索拉版本则以较正面的角度来叙述同一现象，看的是以色列的所得。 19 ～ 20 节显示以色列所得的是具体的实物，并非只是属灵上的。公元前五八七年，因以色列人背离神致使神与大卫所立的约遭到破坏，在此又得恢复，亦即神在祂的圣殿显现，而祂的子民──至少剩下的子民，则安居在应许之地。
这节经文使神的子民所抱持的希望达到顶点∶他们目前绝望的景况将改变，并将重享与神所立之约中的福分。他们将获拯救（参∶申三十
3
～
18. 2 ～ 15 节中犹大的敌人以东，在此处 碎 和 火焰 的暗喻中与以色列并置。以东和以色列世代的仇恨如火焰熊熊燃烧，但此处以色列占了上风。 雅各 （参 17 节）可以代表全以色列（参∶诗二十二 23 ）或仅代表犹大，而 约瑟 则代表其他的十个支派（参∶王上十一 28 ；诗七十七 15 ；摩五 6 ）。无论是哪种情形，所有的支派，亦即曾被掳至亚述及现在被巴比伦掳走的，均将参与以东的审判（另参∶拉六 17 ，八 35 ，该两处均提及以色列的十二个支派）。 大火 和 火焰 代表神的忿怒（参∶诗十八 8 ；哀一 13 ；摩一 4 ），在此透过神的子民应验。
雅各如何被吞吃（耶十 25 ；参∶诗十四 4 ；弥三 3 ；亚十二 6 ），以东也将受同样的遭遇。以东曾试图灭绝以色列逃脱的人（ 14 节，参 17 节），所以她将 无剩余的 （参∶书八 22 ；耶四十二 17 ，四十四 14 ；哀二 22 ）。讽刺的是，神用以毁灭以东的器皿是她试图剪除的那少数逃脱者。这少数逃脱者──一个战败国零星剩下的人民──不仅象征以色列的耻辱（参∶赛一 9 ；摩五 3 ），同时也象征以色列的希望。这希望是以色列不会归于无有；她会有幸存之民而且将兴起，重建势力。至于以东，她所受的刑罚则是完全、彻底的灭绝（见 16b 节）。
既然 这是耶和华说的 ，则这些陈述自具其权威性而且必然会发生。“耶和华说的”结束了这段预言，同时也将经文从诗歌体带入下面的散文体。
26 将 15 节包含在Ⅱ、Ⅲ两部分的原因，见导论 ， 22 页。
27 主要的差异在于其解释∶“锡安山，那就是耶路撒冷”。
28 Dick, 'A Syntactic Study', p.14.
Ｂ 国度重归耶和华（ 19 ～ 21 节）
这段经文的散文形式使得一些学者认为，这段是由后人（而且可能是与俄巴底亚时代相去不远的人）所补缀 29 ，用以解释之前的经文。他们的论点并不能令人信服，因为大多数的当代作者或圣经作者均运用多种文体，故而数种文体的混合并不足以证明有多位作者。这段经文的文法问题将使解释工作较为困难。
19. 承受地业是下面两节经文的主题。首先提到的地名是 南地 ，亦即别是巴南面的荒原。此处动词加名词的形式连贯了第 19 和 20 节，在经文中自成一格。“南地的人”一词在文法上角色不明。他们究竟是该动词的主词，即占有南地的人（ RSV 、 JB 、 NIV ）亦即原先居住该地的以色列人（就是前述移居以东领土的雅各家）；或是他们是受词，是地业被占的人（ NEB ），在这种情形下迁入的人仍旧是以色列人，取代了早先移居该处的以东人（见导论 ， 18 页）？第 18 节所提南地被雅各家占领，显然支持后者的论调（参∶摩九 12 ）。若是如此，下面称以东为 以扫山 （参∶ 6 、 8 ～ 9 、 18 节） 30 便是个解释的语句，将本段和俄巴底亚书前半部连接起来 31 。在沿海低地和中央高山中间的低丘地带也同样被占。作者藉着提及该地值得注目的居民──非利士人，来详加解释这点。非利士人主要居住在地中海沿岸，亚实突、亚实基伦、迦萨、迦特、以革伦五大城巿，在以色列建国之前便已与以色列为敌，而且还不断如此行，甚至有时和以东联合（摩一 6 ；参∶代下二十八 17 ～ 18 ） 32 。在马喀比时代，非利士人的领土和主要城巿均被犹太人取得（《马喀比书上卷》十 84 ～ 89 ，十一 60 ～ 62 ）。此处亦提及位居巴勒斯坦中部的 以法莲地 ，该地的最重要城巿为 撒玛利亚 ，亦即北国从前的首都（参∶王上十六 24 ，二十一 1 ）。由希伯来文连接词可得知，提及撒玛利亚旨在解释前面部分 33 。犹大人在公元前一五三年控制了部分撒玛利亚的领土（《马喀比书上卷》十 38 ），而撒玛利亚城本身则在公元前一○六年被约翰．赫加纳（ John Hyrcanus ）攻下 34 。接着，如果我们以 基列 一词来解释 便雅悯 ──来自巴勒斯坦中南部的支派（参∶撒上九 21 ），便有所困难，因为基列虽位于便雅悯的正东方，但实际上却在约但河的另一边。有人认为应该多加一个希伯来文字母，将便雅悯改成“亚扪人”（ BHS ），但并无手抄本的证据支持这种说法。基列于公元前一六四年被犹太的马喀比王朝所占（《马喀比书上卷》五 9 ～ 54 ）。
20. 本节的上下平行略为澄清了因文法而产生的疑窦。上、下两部分均提及 被掳的 ，此词常用于公元前五八七年之后，流亡在外的犹大人身上（参∶王下二十五 27 ；结一 2 ），也支持了本卷书的写作日期是被掳时期。第二次提及被掳的是 耶路撒冷人 ，但他们现在却在 西法拉 。虽然有人认为该城可能位于西班牙或玛代，但以小亚细亚的撒狄最为可能。这些民众虽然早期被掳，但现在都可回到 南地的城邑 安居（参∶代下二十八 18 ）。上述的重点亦同样出现在上半节，而且有助于其诠释，其不同处乃在 被掳的以色列众人 取代了被掳的耶路撒冷人。由于希伯来文的问题，本节的 众人 被译为 'Halah' （ RSV ，并未改动希伯来文的子音），即被掳之民安居的亚述城巿哈腊（参∶王下十七 6 ，十八 11 ；代上五 26 ）。本节上半提及在迦南人中被掳的以色列众人，必得地直到 撒勒法 。撒勒法位于以色列之北，是推罗和西顿之间的一个地中海沿岸城巿（参∶王上十七 9 ；路四 26 ）。希伯来文在此处有一相关代名词（ ~s%r ），使本节上半可解为“在迦南的以色列人”，或是“成为迦南人的以色列人”，其中后者根本难以解释。可能是因拚字错误加上字母顺序倒置所致。原本应为以色列人“继承”（ yrs% ）（参 AV 、 RSV 、 NIV ；和合作“必得地”）位于他们原来产业极北的迦南人地（参∶书十九 28 ～ 29 ），和位于最南的南地互相对称。
21. 以色列人不仅将重得领土，他们还要重得首都耶路撒冷。于公元前五八七年被灭的耶路撒冷，将有 拯救者 的降临，他们将带来人们等候的拯救（参∶尼九 27 ）。
有些圣经版本将“拯救者”译为被动语态，指的是已蒙拯救的人，亦即从被掳中得救并可返回的人。这一解释使本节得以与第 20 节中被掳的人互相连接，也可能指的是所罗巴伯时获遣返的以色列人（拉一～三）。不过这一解释的问题在于这些被掳后得以归回的人所拥有的产业，远不及第 20 节所详述的。七十士译本此处译作“必有拯救者来自 锡安山 ”，即锡安山是拯救者的来处而非目的地。这样的翻译并不必要，因为现有的经文“拯救者上到锡安山”可以和第 17 节的内容相连。此处的拯救，应该是指末世时的拯救。届时弥赛亚的国度将重新建立，而以色列也将在其完美的君王引导下，管理全地（创四十九 10 ；参∶结二十一 25 ～ 27 ；启五 5 ～ 6 ）。这些拯救者将要统治以东（ 以扫山 ），带来拯救，并像士师时代的士师一样为民裁决纷争（参∶士三 9 、 15 ）。因此，以东不会被完全毁灭，但是将被征服。此处所谓的以东可能只是个象征，代表所有与神和祂的子民为敌的国家（参 19 ～ 20 节）。
本节提醒列国，他们并未握有至高的权力，至高的主权（即 国度 ）将归于耶和华，此一提醒也是各国间的纷乱关系及对立的最后总结。为免以色列和万国自认为独立自主，所以俄巴底亚书在此处提醒他们谁才是真正掌权的（诗二十二 28 ；参∶诗四十七 7 ～ 9 ；赛五十二 7 ；弥四 7 ）。预言的结构强调了耶和华主宰的地位，因为第 1 节以祂的名开始，又在第 21 节以祂的名结束，涵盖了整卷书。神审判的对象，以东或以扫在结构上亦有相同的功用。整体而言，俄巴底亚书是前后连贯的一卷书，向世人宣示神对罪人的审判和祂对子民的应许。
29 Wolff, p.47.
30 见 Allen,p.170, n.37 及参考资料。
31 此处文法的困难在于“南地”少了个直接受词指示词，以及它和“以扫山”的用法。这类指示词常见于散文，罕见于诗歌。这可能表示本段原本的诗歌体裁，是因加上补充解释、叙述之后，破坏了韵脚，才变为散文。这种情形于整个段落并不常见。
32 见 POTT , pp.53 ～ 78.
33 见 D. W. Baker, 'Further Examples of the WawExplicatiuum', VT30 (1980), pp.129 ～ 136.
34
Josephus, Antiquities
──《丁道尔圣经注释》