何西阿书第二章-《基督徒文摘解经》
何西阿书第二章-《基督徒文摘解经》
何西阿书第二章
以色列民的淫乱（二1～13）
本段应由第2节开始，第1节接续上文应许复兴的预言。本段所涉及的有双重焦点：一方面论到先知与妻子的关系；另一方面讲及耶和华与以色列民的关系。二者有交搭重迭的地方，甚至有时分不清是先知本人或是耶和华在说话。
何西阿的妻子此时已行了淫乱，心中起了意念要离家出走，随从她所爱的人。第2节是先知对儿女的讲话，希望藉此使他们的母亲回转，弃绝淫行。当先知的妻子遇到困难挫败时，才想到要归回前夫，正如浪子穷途末路时便想起慈爱的父亲。在罪中失意受挫折，往往驱使我们悔改回转归向神。
以色列人犯了属灵的淫乱。他们的「爱人」是巴方诸神；他们离弃耶和华，不忠于所立的约，反倒敬拜事奉迦南人的偶像。他们以为农产的丰收是拜巴力所赐（12），因为巴力被看为使百物繁殖生产的神，却不知道耶和华真神才是一切美善恩典的源头（8）。因此，以色列人也必受到神的对付，耶和华将要收回祂的祝福（9、12），并使欢乐的节期止息（11）。虽然如此，耶和华同样向以色列人招手，呼召他们回转。在灵程上，我们何等的容易被各种事物吸引，以至转移了爱慕的目标，让我们不会忘记主（13）。
祈祷 主啊，我的好处不在以外；离开了，我就不能作甚么，求你保守我常在爱中。──《新旧约辅读》
因淫乱而离婚（二2-15）
前面的满有希望的话（一章十至二章一节）随后的这样一段关于离婚的悲哀，把注意力的焦点，又转回到先知早期的生活和传道上去。有很多理由可以说明，这是一段很难读的经文。这一段用诗的形式写成的，与前面的散文体不同。我们必须从两个层次来解释这段经文：首先从何西阿和他的家庭，但这一个层次只是为第二个层次做准备的；第二个层次是比喻上帝和以色列人的关系。初看起来，这段经文是以一般的圣经的诗歌形式出现的，它事实上是用艺术及其固有的风格来表现其真实性。但是，它又是一篇演词，一篇关于诉讼的特别演词，用于法庭上对被告的控诉。
在演词中必须解释的两个层次，因为它们彼此如此密切关联，所以要区分它们是有困难的。在第一个层次里，我们注意到何西阿和他的孩子们在法庭上；他们在歌蔑在场的情况下，向法官陈词。何西阿提出诉讼的目的，是希望得到判决与他的妻子离婚。他讲话一开始，就以典型的离婚文告的形式出现：『她不是我的妻子，我不是她的丈夫。』（2节）起诉的原因是因为妻子的行为不轨。她曾经屡次不忠不贞，与别人犯了奸淫。（无论这种不法的行为是属于私通，或者是歌蔑一再疯狂地崇拜偶像，尚未肯定。后者可能性似乎大些，它能够带出演讲的语言和比喻的意思。）这整个的情景是一场悲剧：做丈夫的和三个孩子由于做妻子兼母亲的行为，被迫按照希伯来法律的要求，把案件提到法庭上。但是从第二个层次来解释，这不是一个悲剧，因为何西阿的家庭生活只是作为一个比喻，表明上帝与以色列人的关系。
在上帝的法庭上，以色列是被告、被传讯者，上帝则扮演双重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪状被宣判：他们对上帝不贞洁，因此婚约不能再延续，上帝必须与以色列离婚。纵然在这种悲伤的情景下，上帝仍然留有一线希望给以色列人。按照希伯来人的律法，犯奸淫是必须处以死刑的（申廿二22）。但这里无论从那个层次解释，都没有处以死刑。可见就是到了这样悲哀的地步，仍然不会没有温暖的痕迹。何西阿无论采取甚么行动，他仍然爱他的妻子，正如上帝仍然爱以色列人，尽管条约规定，迫使祂不得不寻求离婚。
在离婚进行的过程中，作了三点判决，每一点都用『因此』引出来（参6，9，13节）。判决首先对歌蔑，然后用以比喻以色列人。除了这些直接从开始的上下文中引出的应用，这些经文还有更永久性的信息：
（一）第一点判决基于女方企图别有他爱；她的话被提到法庭上来：『我要随从所爱的。』（5节）她有意识地在错误的道路上滑下去，欺哄自己，相信她『所爱的』会给她富足，并提供她一切所需。所以判决书写道：她将被迫继续在她选择的道路上堕落下去，一直到其痛苦和挫败的结局。她追求她所爱的，但却永远得不到；她寻找，却永找不，一直到她觉悟到，她的唯一的希望是归回她的前夫。从比喻这个层次看：对以色列人的判决，是他们坚持他们的国家所拣选的道路，在这个过程中，他们所爱的虚空，必变成可怕的现实。
明知上帝的爱而故意去选择其它的道路，是必定要失去所爱的。对于曾经尝过真爱，但由于其它的爱的引诱挑逗，其残局常常是会不堪收拾的。追求其它的爱，寻找上帝以外的满足，最终走进一条死巷；处在死巷里，倘若我们有智慧的话，我们应当意识到只有一种爱，就是上帝的爱，才能提供我们所需，满足我们全部的要求。我们从先知的话中，觉悟到一个更深刻的真理，那就是即使我们追求并挣扎在人类虚空的爱的死巷里，那个伟大的爱仍没有止息，祂一直在追随并激励我们。
（二）第二点判决是讲到做妻子蓄意的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需；这不是一般的忽略，这是任性的忽略。她还寻求其它的满足，她真是愚昧极了。同样，以色列也任性地忽略了上帝提供他们的『五谷、新酒、和油』（8节）这些生活必需品。这三样东西，是上帝的爱的一种记号，清楚地写在上帝与他们所立的约中（参申七13）。在审判的时候，这种忽略是要被判处以『夺回』所有的供应（9节）；惟有上帝收回了生活物质的供应，以色列人才会悔改并认识上帝。
这里谴责的任性的忽略，造成一种比我们想象中更广泛的损害。这是有意识的把信仰所揭示现存实况置诸不理，我们都有各自的需要，但是我们想用自以为最好的方法去寻找并满足他们。好像以色列人想依靠外邦人的信仰去满足他们的需要，我们也照样做。很多时候只有肉体的或者属灵的贫乏，可以领我们回到伟大的供应源头。上帝挪走了祂的供应，虽然好像是一种惩罚，然而却再给一次机会，使我们去学习倚靠真正生活的源头。
（三）第三点判决是他们的善忘（13节）。因为偏行己路，歌蔑把何西阿忘记；同样，由于追随外邦的神，以色列忘记他们的上帝。这不是指普通的健忘症，也不是忘记一些普通的事实；它是忘记了忠诚于对方的契约，而这个契约被忘记，使得他们与外邦的神私通。但是随在第三点判决之后（14-15节），何西阿转入应许。以色列将要被领到旷野，在那里被试验，然后他们要再一次学习信靠上帝的爱，藉以使进入上帝应许之地成为可能。亚割谷在过去曾经是一个『苦难谷』（见书七22-26），如今变成『希望谷』，藉以使他们更接近他们将要承受之地。
犯奸淫的人并不是真的忘记他们已经结婚；他们是忘记他们的婚约和他所许诺忠诚的爱。因此一个人信心的失败，也不是在真正的信仰上忘记甚么，而是忘记了他在生活和爱心方面应尽的义务。这样，无论在那方面，旷野的经历既是一段艰难的时刻，又是希望的来临，具有双重作用。艰难将要被正常生活的自我满足和舒适取代；我们在此再一次学到：走过了『苦难谷』，前面『希望门』正开。
新约的盼望（二16-23）
就像第一章结束时那样，现在历史年代表的远景又再次向前摆动。为了期望离婚而向法院提出的申诉，现在成为过去；在十六至廿三节的預言，虽然很难准确确定其日期，但很可能是在何西阿传道的后期，藉先知的口传讲出来的。在这篇信息中提到名字的儿子（耶斯列），现在已是青年了。但是和前面一样，这段经文中先知见到的光明，必须是在他们被交受审判的黑暗背景下观察到的。上帝曾经一度发怒，现在已经过去，何西阿盼望上帝重新和进一步地工作。他虽然不能肯定他所说的远景距离有多远，但是他預言中关于救恩的话，是充满希望和信心的。
这个預言可以分为三个部分，每一部分都用『那日』引出来（16，18和21节）。『那日』是将来某个时候，在审判的日子以后，那时上帝的救恩将再一次显明出来。从某一方面来说，这个預言只是一种豫告，没有详述当这些事情发生时，那时或那日的情景；而是肯定上帝在某一时日必要再次行动。对于古代以色列人和现代人的读者，何西阿书中所預言的那日，是对他们的一种警告。然而除了将来的意义，先知的預言的三个部分，也表达了某些现实意义：
（一）預言的第一部分豫期一段新的婚姻（16-17节）。这段婚姻是在上帝和以色列人之间，虽然措词令人联想何西阿和歌蔑离婚。先知在这里用了一种双关的妙语；想了解它，我们必须先有一些希伯来文的知识。巴力这个名词在希伯来文中，可以是『丈夫』的意思，在当地文化中也可解作『主和主人』。这个名词也可以是一种专有名号，像迦南人称他们的神为巴力，在那种情况下我们就要把它译作一种专有名词。希伯来文中伊施（'ish）这个词，意思是一个男人；但也可译作『丈夫』，并带有少许亲爱的意思。在将来，先知断言，以色列人将要称他们的主为我的伊施（亲爱的丈夫），而不是我的巴力（丈夫或主人）。但是整个事态的转变比这些更多，由于他们回到上帝那里，以祂为真正的丈夫，将同时放弃巴力，把祂当作假神。称呼的改变，表示巴力这个名号，将不再污秽以色列人的嘴唇。
預言指出一种爱和彼此亲密关系的恢复，但是它并不是没有一点悲伤的成分。过去，巴力这个称呼在以色列人的口中，引起了仍然爱他们的丈夫（上帝）的悲伤。戈登．莱福特（Gordon Lightfoot）这位加拿大民谣歌唱家，几年前唱过一首很通俗的忧郁民歌，歌名是『我听见你在睡梦中的谈话』（"I heard you talking in your sleep"），但是那个他所爱的人，在睡梦中喃喃地喊另外一个人的名字，梦想其它的爱人。人类也是如此，如果在睡梦中小声地喊另外一个人的名称，必然引起做丈夫的（或妻子的）极大伤痛；同样，以色列人口中的话，直接联结上帝的心。也许只有当我们知道我们伤害上帝的心有多深时，我们才晓得重建婚姻关系、恢复原来的爱的应许，是上帝何等的恩典。
（二）預言的第二部分豫期一个新约（18-20节）。在许多方面，这第二部分是重复前面所讲过的，但也有一些新的重点。在第一部分里，重点是放在彼此亲密的爱方面；而在这里却注重外面去重建一种新的婚约。这个将来的新约，将以和平为其特征；这个和平将实践在两个方面。以色列将与整个自然界经历和平，并要与地上的动物、空中的飞鸟、以及所有的生物立约和平。此外，上帝要毁灭所有战争的武器，并应许敌对国之间彼此和平。这些所有外在的强有力的和平，将形成重建亲密的婚约关系的一个新时期。这个和平与新约的預言，是建立在深信耶和华上帝是整个自然世界、和整个人类的上帝这一根基上的。
这些預言现在和先知当时说的时候一样，仍然是个远景，仍然没有实现。虽然那些和平的原理，曾为世界各国所接受；但是实际上，许多国家至今仍在残酷的战争中生活。这里有一点是永远彼此相关联的，那就是：战争的根源是人类与上帝的爱分离。这些话要从各方面向每一个国家宣布，免得他们毁灭。今日的世界仍然被战争的风暴威胁，在这一点上并无改变。我们必须在世界各国中，继续为和平而努力，但是，除非人类先与上帝和好，否则真正的和平将一直是一种不能达到的梦境。
（三）在預言的第三部分，也即最后一部分中，何西阿的孩子的名字的意思被改变了。这个改变用一个连贯的讲话，把信息从天上带到地上来。（甲）耶斯列的名字还是一样，但意义变了。过去，这个名字唤起人们回忆血腥大屠杀的地方和命运；这是一个不吉祥的名字。但是现在，这个名字的词根被去掉，它的意思转过来了，耶斯列的意思变成『上帝栽种』；在现时这种新情形下，他暗示上帝重新栽种祂的百姓在他们的地土上。（乙）至于罗路哈玛，这个名字叫『不蒙怜悯』的孩子，上帝特施怜悯，把她的名字改为『蒙怜悯』。（丙）名叫『不是我的百姓』的，现在，『我必对他说：你是我的民』；反过来，好像在婚礼庆典上一样，我们将对上帝回应说：『你是我的上帝。』──《每日研经丛书》