何西阿书注释-《二十一世纪圣经新译》
何西阿书注释-《二十一世纪圣经新译》
十三1-16更多的审判
以法莲是十二支派（或13支派，因为约瑟的后裔分为以法莲与玛拿西两支派）最大的支派，也往往用来代表整个北国，这在上述经文中是清楚可见的。在此，「以法莲」则单单指这支派，而非整个北国，因为经文中说明「他在以色列中……」（1节）。从前以法莲很有权威，也受尊敬，但是这一切如今都丧失了，因为以法莲拜偶像，「就死了」，被人完全遗忘。可惜以法莲不但不悔改，反而变本加厉，罪上加罪，用很多银子、人力去铸造偶像（2节上）。
第2节下甚难明白，可能是指这些人一面献人为祭，另一面又与金属铸造的牛像亲嘴，是不可思议的行径，显示这些人的价值观念完全错误，不再感念神照自己形象造人的大功。
他们的结局乃是虚空，如「早晨的云雾」、「速散的甘露」（正如六4中描述他们所谓「坚贞的爱」一样），「像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外」（3节）。
主耶和华再次重复说明，自从出埃及以来，祂就是他们的神。第4节在内容上与十诫的引言和第一诫十分相近：「我是耶和华──你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。除了我以外，你不可有别的神」（出二十2-3）。另一方面，在表达的形式和字汇上却大有差别；这里应该翻译如下：「除我以外，你不认识别神，除我以外，并没有救主。」换言之，这里的语气是直述而非命令。「认识」一词在第5节中再出现（新国际译本分别译作「认同」，4节，与「看顾」，5节）。此词衍生的含义广泛，有时确有「认同」之意，但在此最好、最基本的译法还是「认识」。何西阿心中最关切的问题之一，是以色列与神之间的关系，他们之间应有亲密的认识，犹如夫妇关系一样。
第6节所描写的，是不理会申命记八章11至14节的警告而引致的悲惨下场。可惜的是，这情况在今日的社会仍然出现。虽然耶稣亦曾亲自提出警告（可十21-25），但人仍因富足而生骄傲，忘记神的恩典。作者再以野兽的袭击来形容神的审判，这次除了狮子之外，还有豹和丢了儿子的母熊（熊的行为经常都是不可预测的），再加上一头无名的野兽（7-8节）。
第9-12节所强调的主题前面已经提过；以色列自取败坏，因为她背弃曾经帮助她的主，也是现今在她的困境中唯一可以拯救她的那位主（9节）。神向以色列发出挑战：「你的王在哪里呢？」「治理你的（直译是审判官）在哪里呢？」在塞缪尔的时代，百姓要求立王，像列国一样（撒上八）。这要求也包括了王子，因为君王自然会生儿子（有些君王甚至生子太多，例如士九1-2；王下十一）。神允许他们的要求，却不喜悦他们的态度，因为他们不信赖祂，并要与外邦看齐。神赐他们君王，却知道以色列人必要在王的手下受苦。后来祂又在烈怒中将王废去，因为百姓拒绝他们真正的王。
以法莲的罪孽和罪恶没有除去，因此他们必不能逃避审判。以法莲的罪被「包裹」、「收藏」（12节）。
第13节描绘一幅滑稽的图画：以法莲像一个胎儿，产期已到，却迟延不出母腹！
第14节是有名的经节，保罗在哥林多前书十五章55节曾引述下半节为讽语。虽然保罗所引述的是另一译本，但其含义仍可从何西阿书的经文中领略：「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？」（灾害带来死亡，把人扔到阴间，也就是死人之地。）答案是不在任何地方，基督在十架上已经胜过了死亡与阴间。不过，从何西阿书的上下文来看，这两句话却另有不同的意义，第十三章整章是预言审判，故此在这里插入一个救恩的应许未免太突兀了，加上紧随着的一句又说：「我必不怜悯」（14节下，和合本作：「我眼前决无后悔之事」）。所以第14节上的翻译应该是两句问话：「我是否要买赎……？我是否要救赎……？」然后下句接着的是一个呼吁，求死亡临到，用灾害惩罚以色列。另一个解释是看14节上是表达渴望拯救以色列，但以色列拒绝，故此他们不能蒙怜悯，只好接受灾害与毁灭。「买赎」或「救赎」两词（和合本同作「救赎」）是指赎回债务或奴仆（例如出十三13-15；民十八15-17；得四4-6）。
这一章最后一段是何西阿书中最后的审判之言，开头的图画描绘沙漠中刮起来的热风，从东面吹来，吹干所有水源，包括所有泉水和井水。接着呈现一幅战争的图画，形容这风掠去一切的存粮。由于无粮食可生长，故此所积存的粮食都一扫而光。
第16节描写战争所带来的恐怖场面，当一个国家故意离弃神的保护，又拒绝回转过来时，她的结局将会是这样。