但以理书导论-《启导本圣经注释》

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但以理书导论

但以理，一位得天父厚赐智慧，能为君王解释异象和梦兆的先知，在本书的后半记下了他作的梦和所见的异象，历史的发展更为他解释的真确作了无言的见证人。人类史按天父预定的终局一步步推进，从巴比伦、波斯、希腊、罗马四大帝国的盛衰，一直到将来神普世永远国度的建立，无不在这位宇宙主宰的掌握中。

但以理被尼布甲尼撒王掳往巴比伦时（主前605年）尚在青年时期，因学问才能过人，获君主赏识，擢升至朝中权倾一时的大臣；历事四王，经巴比伦、玛代，以迄波斯，先后逾半个世纪。为主接去应该已是八旬的老人。

本书前半所记但以理和他三位至友的事迹，环绕两大主题发展。一是个人信仰面对的异教挑战：在异国敌对的环境下，被掳的人能否遵依自己民族的律法生活，只进素食，不拜偶像，专一向神祈祷？犹大国因不守律法以致国亡，至今记忆犹新；他们因此不能再犯错误，宁可被投烈焰的火窑和狮子坑中，以身殉所信，也不能（也没有）向征服者屈服。

其次是但以理的智慧，胜过全巴比伦的哲士，能解无人能说明的梦兆；且有先知的大勇，在暴戾的巴比伦帝王前见证神，读出神的指头在粉墙上写的字，宣布一个帝国的灭亡。（今天，“指头写在墙上的字”一语已成英文中“严重灾祸预兆”的同义词。）神的确干预世事的发展和个人的前路。

本书有一半（从2：4下半节至7：28）用亚兰文写成，其余为希伯来文，说明被掳时期，当日工商和外交上使用的亚兰文已成为犹太人的第二语言。

此书于主前六世纪写于巴比伦，历来教会都同意但以理是其作者。虽有一些不相信人能准确预言世局发展之辈，推测本书另有作者，把成书期推迟到主前168-165年间（写于所记各事发生之后），并说此书目的在教训犹太人，虽处叙利亚王安提阿哥四世迫害之下，应效法但以理忠于神和律法；但本书的内证和晚近死海古卷的发现，都证明初期教会和犹太传统的可信。

启示文学迄无定于一尊的解释方法，解释者必须对神有谦卑倚靠之心，才能略窥堂奥。但我们可以依神所嘱咐：忍耐等候结局，并享受那应许的福分。

·大纲·

但以理和三友的经历 1：1-6：28

被选入宫 1：1-1：21

为巴比伦王解第一梦 2：1-2：49

三友拒拜金像入火窑获救 3：1-3：30

为巴比伦王解第二梦 4：1-4：37

解释粉墙上警告文字 5：1-5：31

狮子坑中但以理不死 6：1-6：28

但以理见异象 7：1-12：13

四兽 7：1-7：28

绵羊与山羊 8：1-8：27

七十个七 9：1-9：27

南王与北王 10：1-12：13

版头：预言世局

·参考资料·

一、本书作者

历来教会都同意但以理为本书作者，主后三世纪虽有人提出乃伪托之作，但无论从写作所用语气、文字及主基督的见证（太24：15），以及后面就要提到的历史和时代背景，都指向但以理为本书作者，否认的说法难自圆其说。

二、本书书名

本书以书中的人物定名。但以理是犹大人被掳之中一位重要人物。他原被掳为宫中之侍仆，以后擢升为政府的要员。他不仅为巴比伦的政要，也成为玛代波斯的政府首长，前后有六十年之久。他在主前605年左右被掳（参本书1：1），一直到古列王元年（主前537年，见本书1：21）。

在《以西结书》14：14-20，但以理之名曾与挪亚及约伯一同提及。他似比以西结早，如果同为被掳，以西结的口吻必不同。所以有人以为但以理在《以西结书》中并非同一个人。本书有但以理自身的信仰见证，以此为书名，虽为《七十士译本》译者所定，并无不当之处。

三、背景

《但以理书》可谓旧约的启示录。启示文学与预言文学并不相同。在《七十士译本》，《但以理书》虽列在先知书中，中文圣经的目录也是这样排列，然而在希伯来正典中，本书列在著作，可能目的在与先知著作有别。旧约启示文学不仅在《但以理书》，也可在以下的经文中发现：《以赛亚书》13至14章、24至27章；《约珥书》2至3章，《以西结书》38至39章、40至48章；《撒迦利亚书》9至14章。

启示文学实际与预言文学甚有相似之处。二者同为预言，只是前者预言更遥远的将来，耶和华神更为超越，看历史比较悲观，有更多象征的语言及数字。

在被掳之后，一直到旧约的末期，末事论的神学信念似乎有长足的进展，历史逐渐走向最后的阶段。结局必将来到，弥赛亚救主即将来临，于是启示文学承接先知的预言，可谓预言的产物，也是新约神学之母，成为新约与旧约之间的桥梁。事实上，在希伯来宗教的后期，犹太教有两种发展的趋向：1，拉比的犹太教，承接以斯拉的文士制度，强调律法的精神。2，启示的犹太教，着重末事论与弥赛亚预言。《但以理书》为启示文学，属于后者的宗教运动，不仅影响“间约”（旧约与新约之间）的时期，而且延续至新约时代。

《但以理书》不但反映被掳之后的宗教运动，而且也显示启示文学的特殊性质，可谓一种文学的运动。在被掳之后，先知传讲的声音渐趋寂静。自从圣殿被毁，祭司与利未人的工作也在停顿的状态。那些在被掳之地的先知、祭司们，在那种情形下，只有退而从事文字的写作。《但以理书》与先知著作不同处，是这书本身不是口传信息的记录；可见启示文学就是由写作而传阅的。

《但以理书》是启示文学，因为文体不用先知信息的诗词，而是散文，而且叙述的往往是异象与表征，甚至包括神秘性的意象。其实散文中仍有诗意，故可说是散文与诗文的综合。语文方面也是综合性的，《但以理书》就有希伯来文与亚兰文。

启示文学的目的为勉励与安慰，《但以理书》就是最好的说明，所以启示文学称之为和平非暴力的文学（Non- violent resistence），目的是有抗议性的，但对象不是欺压者，而是受欺压的一群。他们是神的子民。

四、本书内容

本书约略分为两大部分，第一部（1-6章），有六个信心的见证，着重劝勉的教训。但以理与他三个朋友，在外邦的宫廷中，为信仰忍受逼迫与陷害，但是耶和华神的确搭救他们，显明祂公义的能力。

第二部（7-12章），有四大异象，以表征的形象，提说四个国度的进展，依次兴衰。但是神的子民不必失望，必须忍耐到底，直到神将祂自己的国建立起来。这在2章已有概括的论述，但从7章起再加论说，更加明确指出神在历史中的作为。

在希腊文版本中，尚有若干附录：1，亚撒利雅的祷告（3：24-45，即在本书3：23-24中间附加的第一段）。2，三青年赞美歌（3：46-90）为附加的第二段。

在本书其他附加的为3，苏撒拿传（13：1-64）。4，比勒与大龙（14：1-22及23-42）。以上提及的附加经文，在我们的圣经中并未列入，不算正典的部分，只作为“次经”，供参考之用。

五、文体

从严格的分类来说，本书有一部分不是纯粹的启示文学格调。见证的记述占的篇幅不少，目的在劝导与训勉。但是启示文学的文体，是以散文的体裁，平铺直叙将奥秘的信息表达出来。这些是神的启示，以异象来表现，由天使来解说。这些都是有关过去与现今的历史，然后促人展望神的弥赛亚国度最后的实现与建立。

在语文方面也非常特出，因为本书有两种语文，希伯来文是从1：1至2：4上半。2：4下至7章底则为亚兰文。解经家有不同的解释：有的认为本书原为希伯来文，但特将论外邦的事这一部分译为亚兰文。也有的认为本书原为亚兰文，只将若干部分译为希伯来文。可能作者原来的用意是以两种语文写出，正如我们在希伯来正典所见的经文。

六、目的

作者的目的在鼓励犹太人保持他们历史的信仰，因为世俗的趋势，偏向希利尼文化的思想。希利尼文化偏重人本主义，以人为中心的智慧；但是真正的智慧不是出于人，而是出于神。神的子民必须持守真道，忠于神的圣约，至死忠心，始终不渝。所以在苦难逼迫之中，更应忍耐与勇敢，决不妥协，站立得稳，神必施行救恩。

本书又有“忠信派犹太人之宣言”之称（The Manisfesto of Hasidim），因为忠信派犹太人特别信守圣约与律法，力主在希利尼文化以及一切异教的思想影响与压力之下，为真理作见证。

七、教训

六大见证叙述忠信的人决不失败，也不被消灭，最后的胜利一定是他们的：

1，神将智慧赐给凡遵守律法的人（1章）；

2，忠信者必常蒙神赏赐（2章）；

3，义人必不被伤害，因为神看顾他们（3章）；

4，地上的王必须降服在天上君王的脚下（4章）；

5，神是轻慢不得的。祂是全地的主，管理人类道德的主宰，人不可将圣洁的神看为平常。亵渎神，怎可逃罪（5章）？

6，忠信的义人，必有神恒久的保护，无人可以陷害或欺凌他，因为神时刻与他同在（6章）。

四大异象说明历史的意义：

1，异教的外邦似曾有享受荣华的时期，但那只有非常短暂的片刻，不久必遭毁灭。当神的国显现的时候，要将世界的罪恶完全消除，公义必定永存（7章）。

2，世上的列强互争雄长，结果都是互相残杀，两败俱伤，甚至同归于尽。偶像将在坛上倒下，只有耶和华神必被尊崇，信祂的人不可向异教妥协（8章）。

3，末事的情况正如《耶利米书》所预言，必有圣殿圣所被污秽的罪恶。这既是必会发生的事，神的子民不必失望，更加需要忍耐，神必施行公义的救恩（9章）。

4，神的国度最后必定实现，而且永远存在，唯有义者使多人归义，发光如星。他们等候结局，到了末期起来享受神的福分（10-12章）。

7章为解释2章，8章为解明7章，9章又为8章之异象，10-11章将异象综合，12章为结语。本书充满祷告的言词和启示的信息。

八、预言

有关七十个七（9：25-27），照经文研究，可分为三个时期：1，七个七；2，六十二个七；3，最后一个七（再分前七之半，后七之半）。通常七作为七年，但在计算方面不无困难。不同的解释归纳起来约有四种：

1，历史的解释—自被掳至归回（主前587-538年），为第一个时期七个七；自古列至大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）为六十二个七（主前538-171年）；自大祭司殉道至安提阿哥伊比法逼害犹太人，而引起马加比革命（主前171-164年），为最后的一个七。年数未必可以计算正确，只是至旧约历史为止。

2，传统的解释—七个七是继古列准犹太人归回（主前538年），至以斯拉尼希米的时代（主前444年）。从尼希米建造城墙至基督降世，为六十二个七。最后一个七是从基督道成肉身，至祂第二次再来，这是教父的解释。

3，表象的解释—自犹太人被掳归回（主前538年）至基督降世受死，为七个七。第二个时期六十二个七为教会时代。最后时期中，一七之半是敌基督出现。另一七之半为基督复临。这是宗教改革家的主张。

4，间隔的解释—自耶路撒冷城墙重建（主前444年3月14日）至基督最后进耶路撒冷城（主后32年4月6日）共173880日，为六十九个七（共483年，每年360日计算）。在六十九个七与最后一个七中间是教会时代（这是间隔的）。最后一个七分为两半。前一半根据《启示录》6：2（白马出现），后一半根据《启示录》19：11（白马再出现，万王之王回来）。这是基要派的说法。

以上各种解释，除历史的解释为自由派所主张，不足置信，其他可综合研究。这七十个七必不仅止于旧约时代，必延伸至弥赛亚君王的来临，就是在新约中应验的基督。间隔的说法并无圣经的根据，计算的日子那么准确，也有商榷的余地。但真理内容仍是不可质疑，神必在历史中实现祂救赎的计划。

九、日期

本书日期从但以理被掳起（主前605年，见1：1），由巴比伦霸权至波斯称雄，可谓相当长的时期。古列元年应为主前537 年，但在11章先提大利乌王元年，《七十士译本》作“古列”。大利乌一世王朝应为主前521-486年。如果指大利乌三世，则在主前335-331年，那时波斯强权由亚历山大大帝取代，这就是11：2起的论述。以后主要的有南方王与北方王。这两方通常指托勃密（旧译“多利买”）王朝（Ptolemaic Dynasty）与塞硫古王朝（Seleucid Dynasty），以基利西二世的孙子最为著名，他是安提阿哥四世伊比法（主前175-164年）。他蓄意破坏犹太教，玷污圣殿，引起公愤，而有犹大马加比的革命，并在主前165年获胜，圣殿重献，即为日后犹太人守的修殿节，或称众光节（Hannukkah），可见本书起自巴比伦时期至波斯时期，但预言包括希腊时期。

—《启导本圣经注释》

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