以赛亚书第17章查经资料
以赛亚书第十七章
以赛亚书第十七章
d. 大马色／以法莲：死亡之路与生命的应许（十七1～十八7）
以赛亚书这一段由三组神谕构成，每一组中，神的百姓都于第四段出现（参二十二1～25，二十六1～21），这里是论北方的百姓，以法莲（十七3、4～6）。这则神谕表面向亚兰国的首都大马色所发的，而为什么以赛亚要把以法莲藏在其中？他的用意为：神的百姓是在世界历史中活出他们的历史。这一串神谕对列国发出五重角色的呼召，而他们也置身其中。他们活在这个世上，对其中的要求、压力、疑难和引诱，都不能免疫。在以赛亚的时代，他们也是世上诸小国之一，所以面临同样的问题：哪里才有安全？面对亚述的威胁时，以法莲的回答，是去找亚兰（见七1以下的注释；导论：第一个危机，导论19～21页），把自己的国运和从前的强敌紧扣在一起，而产生了亚兰－以法莲同盟。由以法莲的惨痛经验可知，与世界认同以求得救，等于与世界一同毁灭。
我们对以法莲的问题不可存不切实际的想法。只要想想今天一个小国面对被强权并吞的压力，便可以体会他们的处境！与其他国家携手合作似乎是明显的出路，甚至是最佳的选择。但是这样一来，他们等于忘记了自己的神，祂能施行拯救，是他们的坚固盘石（十七10）。在这一连串的神谕中，神肯定（十四1～2）祂是掌管世界历史的主，祂能使自己的百姓获得安全；祂从不背弃过去的应许（十四32），而外邦人要得救，就必须顺服锡安和其中的王（十六4～5；参：诗二10～12）。可是以法莲在这里却想从大马色找安全，不向神求，不信靠祂的应许，违背了祂的心意，向外邦求救，而不是为外邦开得救之路。
两个国度（十七1～11） 大马色／以法莲神谕的前半，十七1～11，是一段历史缩影，讲到大马色与雅各的命运。他们以为可以借着合作主宰自己的命运，但究竟谁才是真正的掌权者？十七12～十八7应和这一段，从历史的全景看，谈全世界会发生的事。其中的问题亦相同：究竟谁才是真正的掌权者？
1～3. 不灵光的安全。亚兰的首都大马色，在「盟邦」中居首位，是主要的推动者；神百姓北方之国以法莲被纳入大马色之下，加入为同盟国──理由不只一个！（见七1～3；王下十六1～9）惟一知道地点的亚罗珥（民三十二34）是在迦得，以法莲众支派之一。因此，以赛亚的探照灯在这几节中来回摆荡了三次：这里又显示，结构中亦有资讯。这些国家已经将自己紧紧绑在一起──也必会一起败亡。以法莲本来可以在神里面找到安全，而根据十六5的模式，甚至可以将亚兰也带进同样的安全中，但是他却作出反向的选择。不信的以法莲从大马色得不到帮助，而大马色也无法从不信的以法莲得到帮助。牧羊之处不是受祝福的牧场，而是一幅人皆逃离、牲畜游荡的画面。像……的荣耀可能是讽刺性的说法：以法莲原本可享的荣耀必定消灭，而大马色也会随之而去。不过更可能的解释，是按这些字的字面意思来看：以法莲之中有不可毁灭之物，这种荣耀保证他们会有未来，因此，连亚兰也可以有未来。这种突如其来的盼望，颇合乎以赛亚的笔法，同时，也让这句话与十八7外邦人的盼望构成一个括弧。
4～11. 说明：毁灭与存留。这几节的内容，由三个到那日的神谕组成（4、7、9节）。这里的日是指1～3节所列出的毁灭之时。
4～6. 三幅图画描写出毁灭的程度：使人身体消瘦的疾病（4节）、收割（
7～8. 描述神审判之后人得益处的情形。结果为灵性的净化：眼目将定睛于神（7节），人造的拯救办法都将被弃绝（8节）。
7. 人（hāʾāḏām）：「人类」。以赛亚所想的似乎超过了以色列，也包括「亚兰的余民」（3节）在内。神的洁净带来灵性的益处。仰望是定睛注目（šāʿâ；三十一1；诗一一九117），以神为惟一可靠的物件；眼目是渴望与期待的器官（诗一二三2），要从神得到他们所需用的一切。造物主：刻意与第8节人手所造的神成反比（参：诗九十六5）。以色列的圣者：要转向真神，对骄傲而言要付出很大的代价。外邦人要前来承认以色列的神，必须放下国家的骄傲；以法莲则必须为悖逆、分裂而悔改，才能归向住在耶路撒冷的那位至圣者（六3）。
8. 仰望……重看与第7节所用的希伯来文动词相同，这两句负面的话，加强了转向至圣者的资讯，就是要单单向祂效忠，摒弃其他的神只。手……指头暗示，虚假宗教的标记乃是仰仗人自己。人造的神像既丢弃了，支持它们的整个宗教体系也随之而去：祭坛是为献祭而用，亚舍拉木杆（和合：木偶），即常青植物的象征，代表生命和赐生命力的女神；而巴力崇拜所用的香坛（和合：日像；利二十六30；代下十四5），是与神只沟通的媒介。
9～11. 说明了亡国的原因。这段是一个极佳的例子，显示先知的事奉是有条有理的。这样的事奉并非靠大声嚷嚷来煽动群众，逞口舌之能，而是提供了情况的描述（9节）、事件的分析（10ab节），以及结局的预测（10b～11节）。信心是神百姓的真正测验：他们要靠（直译）「他们的坚固城」（9节），还是要靠「你坚固的盘石」（10节）？
9. 希伯来文按照顺序来读，为「他们的坚固城将像被弃的树林与高地，就是他们因为以色列众子而离弃的」。当然，在以色列进入迦南地之前，当地人本有庞大的城堡，如今早已成废墟，被抛弃，但仍清楚可见。在约书亚的时代，信靠神的结果，胜过「城邑……高得顶天」（申一28），但是当人偏离信心，就为自己建造坚固城，信赖那些神从前所摧毁的东西。
10. 这里开头应有「因为」。在10～11节中，动词为第二人称单数阴性，暗示原来并不属于第9节。很可能这几句话原来是向某座城说的，以城市代表其中的人民。可是这几句话在目前的上下文中亦很合宜，足以解释荒废的原因：城市将倾倒（9节），而接下来向这城市说明其原因，岂不是很恰当吗？忘记……不纪念：第7节的定睛注目、期待的眼光，是描写常将神摆在思想与记忆的前面。不记得乃是灵性失败的原因（诗七十八9～11、40～42）。救你的神：直译为「神你的拯救」。在这个片语中，「拯救」并不是指某一次的行动，而是经常性的特质：祂是「拯救之神」，而所有格的「你的拯救之神」意味这种特质总是存在的，总可以为祂的百姓所用。盘石不只是（静态的）象征不改变。旧约用这个比喻的地方，包括出埃及记十七章，那供应人的盘石流出了救他们的水。树林：尤其是「坚固地」，正如第9节（「坚固」）。在威胁四布的世界，把城市建为「坚固地」似乎是务实的作法；但「真正的务实」乃是信靠神为拯救的盘石，祂是我们的「坚固地」。但是他们并没有走上这条稳当、安全的信心之路，他们究竟怎么走呢？按照他们自己的估计，他们已经建好了坚固城（9节），但以赛亚形容，他们栽种树木都是枉废！假的宗教何等愚昧！花园的比方（参一29～31）是指以外邦求丰裕的宗教为得着丰盛和力量的途径。输入的（和合：异样的）：从外地带来的，正如和大马色结盟。
11. 你出现四次。假宗教总是反映出人的主动（栽种它们……），除了善男信女的努力（使它们生长……），别无活力。
列邦诸国（十七12～十八7） 神谕的第二部分将主题扩大，一开头就宣布：诸多国家（和合：多民）。这里没有指定国名，因为以赛亚一如往常，并不在意定出事件的时间，乃是要看出事件所包含真理的原则。不过，从字里行间可以感受到，这乃是指亚述的危机：许多国家都翻腾不安（十七12）、外交活动频繁（十八1）、表面上神无所作为（十八4）、危机突然终止（十七14）。以赛亚丰富的想象力和敏锐的文笔，在描述此一景象时发挥得淋漓尽致，结果，这首诗将以赛亚对神掌管历史的独特观点作了雄浑有力的表达。
12～14. 世界权柄的原则。一开始，许多国家在翻腾、喧嚣的光景（12节），与最后突然之间没有了（14节）的情形，成为强烈的对比。在这两点之间，只有一个希伯来字：他斥责他们。
12. 哄嚷……海浪：从人的眼光看，起伏不定的海，正是世界历史变化无穷的写照，尤其可以描绘（诗九十三）要威胁神的宝座和百姓的世界（参八9～10；诗二）。亚述诸王扩张帝国时，版图大增，组成包括各种民族的军队；而剩下的一些国家，无论大小，都强烈感受到帝国主义搧翅之风的威力。亚述危机带来一段特别动荡、奔腾、胁迫的时刻。而在最后之战时（十三1～5），这样的情形更将遍及全球。
13. 掌管世界的，其实只是神的一道命令（诗二4～6，四十六6；结一25）；参创造世界时，这声音与各种「能力」的关系（诗一○四7）。按整个神谕的上下文看，尤其是十七1～11，所要表达的，不仅是这位神的伟大，更是不信靠祂的愚昧。糠的图画，描写出快速、完全的分散，以及间不容缓的审判，承受者毫无办法反抗。波涛尽管汹涌（12节），只要祂一斥责（13节），就变成风前的糠和乱翻的野草：冲过来的时候似乎无法抗拒，但是它们根本身不由己！
14. 晚上……早晨：参三十七37。诗篇三十5以晚上／早晨的主题来描述神工作的特色；诗篇四十六5和这则神谕，很可能是以西拿基立的事件为基础。突然的惊吓：西拿基立让犹大和耶路撒冷因惊吓而不知所措，可是一到早晨，他就没有了，直译「他空空如也」／「他一点痕迹都看不见了！」我们：无论是西拿基立「小」规模的独立事件，或是此处所暗示大规模的多国……多民（12节），都与我们──即神的百姓──有关（参十四1～2）。同样，在危机之时不信靠神是何等愚昧。祂对世界的掌管不仅无可抵御，祂对祂百姓的关切更是永远不变。
──《丁道尔圣经注释》