以赛亚书第14章查经资料

以赛亚书第十四章

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以赛亚书第十四章

　　历史的中心：神的百姓（十四1～2）　这里是新世界的异象，合作代替了敌意。这是神的新日子，互相无情的残杀已被合一取代（1de节），相恨变成了相助（2ab节）。但是在这种新人类的面貌背后，乃是神的主动（怜恤）、拣选和安置（1abc节）。但百姓实际上从巴比伦归回的时候（主前539年），并没有应验这里的话：古列王也像许多军人从政的人一样，以唇舌代替从前手中的刀（拉一2～4），以敬虔为掩饰，来达到自己的利益。当时并没有国际的欢呼，也没有帮助的意愿，亦没有掳人者与被掳者角色互换的情形（2c～f节）。换言之，正如巴比伦的倾倒，只是上主的日子某一现象应验的中间阶段，此次的回归也只是其另一现象的苍白反照──它们都是「证物」，指证未来整体的威胁／应许都要实现。

　　1.　这一节的开始是一个非常重要的「因为」，NIV 没有翻译出来；这是在解释为何历史会如此进展──无论是极大规模的那一日，或是中间规模较小、但亦极恐怖的「那些日子」。怜恤（raḥam）是如母亲般浓厚的情感（王上三26）。拣选：即实现很早以前就作的抉择（申七7）。安置：「给予安息」，是平安稳妥的传统表达法（申十二10；撒下七1）。寄居的：来寻求护庇、暂时居留的人（申十四21、29；参：申十18～19；利二十五23）。在可预见的安置之日，他们将十分羡慕神百姓的生活，以致也愿意定居下来。加入……联合：同一个概念的重复，是表加强。这种联合将是真实、真诚的。

　　2.　角色的互换，见四十五14～25，四十九22～26，六十，六十六19～24。以赛亚仍然用君王的比喻，可能是回顾撒母耳记上十七8～9，当时原本强大的非利士人成了他们的仆人。可是双方的关系仍然维持1节的自愿与欢欣。雅各（1节）和以色列将享受列国的财富（出十二33～36；启二十一24～26），在家庭（仆人）、军事（掳掠）和政治（辖制）上都强盛：但在实质上，当然是和平之国的扩展（九7），凡归信的人都成为快乐的成员（1de节），在蒙怜恤的团体内以仆人自居。

　　巴比伦王的结局（十四3～23）　见四十七～四十八章注释引言及以下，书版381～383页及以上平行的段落，十三17～22。这一段的前言（3～4a节）把它和重建的主题（1～2节）连在一起，接着则是一首「歌」，欢唱巴比伦王的倾倒（4b～21节），最后的结论（22、23节），将歌中最后的思想转为神的肯定。

　　3～4a.　大卫（撒下七1）与所罗门（王上八56）误以为神的旨意在他们的时代已经达成，其实他们所经历的，乃是暂时性的安息。全然的安息要到那日子才会实现。愁苦（ʿōṣeḇ），与创世记三16的「苦楚」（ʿiṣṣāḇôn）有关。这里的结尾代表咒诅已除。烦恼（rōḡez）是缺乏安全感的不安。勉强的苦工，与出埃及记一14的用字完全相同。不再有压迫与奴役，惟有救赎之工及其果效。讽刺（和合：论），其实这首歌及这里用的字并没有讥笑的意思；māšāl 是一则箴言或寓言，一句俗语，或一种表达某事内在含义的说法。这里的用意正是如此：表达巴比伦王倾倒的内在真相。

　　4b～21.　是论巴比伦王之歌，59大地对压迫的止息有所反应（a1；4b～8节），而阴间对那位王的来到也有所反应（b1；9～10节）；王降到阴间（b2；11～15节），与他想升到天顶的野心成对比，而他在地上的名声（a2；16～21节）则与他死后的遭遇成对比。

　　4b～6.　单数的欺压人的（4节）与复数的恶人……辖制人的（5节）成对比。神最后对付的王，是冗长罪恶传统的最高峰：由圣经看来，这并不能成为他的借口，反倒（路十一50～51）使他成为继承人及作恶的元凶。若问以赛亚心目中的巴比伦王究竟是哪一位，并没有意义。如果我们有必要知道，他一定会告诉我们。这是一种标准的说法，指古代帝国专制极权的统治者。重点不在于神如何对付某一位王，而在举出神掌管历史的原则。世上君王的权势是真实的（杖……圭；参十5～15的注释〕，他们要为自己的暴虐（忿怒……怒气）向神交帐，60他们施行恐怖统治（连连攻击），动辄干戈相向，不容许任何人有异议（无情的侵犯；和合：行逼迫无人阻止）。地上的压迫（4、6节），天上会留意，而恶人必遭刑罚。

　　7～8.　暴君倾覆，不仅百姓欢欣，连树木也欢乐。从前纳尔逊为扩充舰队而铲平新森林；第一次世界大战的战场中，无数树木毁损；越南的森林在战争中遭到破坏；这些都是大自然因人类战争而受苦的例子。但是这里提到利巴嫩，还有一层意义，因为它代表神（而非人）对自然界的安排与美化（诗一○四16）。砍伐利巴嫩就等于要像神。可是请注意，王自己只不过是一根败坏的枝子（19节）：那高傲的伐木者真的「挨了一斧」。

　　9～15.　以赛亚在想象中到阴间（就是死人所居之地）一游。我们听见阴间对这位王的来到如何反应（9～10节），而这与他的野心与自我评估有何等大的差别（11～15节）。虽然这是一幕想象剧，但却将旧约的真理作了准确的表达。第一，死人是活的。在圣经里，「死亡」并不是「灭绝」，而是改变地点（从地上到阴间）与状态（从身体与灵魂结合到灵魂的分离），人则继续存在。因此，在阴间可以辨识人：王抵达的时候，大家都认出是他（10节）；已经在那里的人从他们的宝座上站起来──不是因为阴间还有宝座，而是因为他们与在地上时是同一人。但是死者乃是「阴影／如影者」（9节），软弱（10节），因为死亡就是将身体和灵魂都交出来；灵魂本身不过是生命的一半。旧约暗示身体必须要复活，而这事等到主耶稣来才显明。由此可见整本圣经的启示乃是渐进性的，逐步达到高峰。

　　9～10.　坟墓（NIV小字：阴间）是死人所居之地的名称。更详尽的注释见11节。阴魂：希伯来文是一个字，rep̄āʾîm，意思不明确。可能与√rāp̄â，「沉下去、垂下」有关，所以有些人译为「如影之人」。61首领：直译为「公羊」，群羊之首，独断雄浑、无拘无束。这个字具讽刺性：「如影儿般、虚而不实的公山羊！」软弱来自√ḥālâ，生病、无力。

　　11～15.　阴间之游的第二部分，始自威势……带到坟墓（11节），终于你……被带到坟墓（15节）。当然，坟墓乃是阴间；不是身体所在的墓地，而是灵魂继续存活的「地方」。不过二者并非不相干，因为墓地也有其见证。请看这位王现在的床！床上铺的东西更惊人！坟墓暴露了人类的软弱，因为这里亦用你来论身体；身体也像灵魂一样，是人的一部分。它在坟内的腐朽，与后者在阴间的软弱并驾齐驱。在这段经文的光照下，哥林多后书四16至五5何等眩丽夺目！

　　晨星（hêlēl，12节）是指迦南人的神话人物希列尔／亚实塔（Helal／Ishtar），他曾企图篡夺天位，却失败了。旧约使用这类引喻时，并未肯定其中的人物是真实的。这位王至少在头脑里曾经想构到至高之处──但且看他的下场！

　　第13～15节揭示了这位王的内心世界，他里面的野心和外面所成就的（12节）正反向。请注意他的自我评估如何一步步提升。众星：眼可见的最高之物；聚会的山指神话的传说，神明都住在山上（如：希腊的奥林帕斯山）。因此这位王想使自己成为神。不单如此，他还想在神明中居首位；圣山的至高处（和合：北方的极处），直译为「撒峰之巅」。撒峰山位于巴勒斯坦北边，是迦南神明的宝座所在。诗篇四十八2曾经提到。但是这位王还要爬得更高，到高云之上，与至上者同等。圣经并不反对敬虔的雄心大志（腓三13～14；帖前四11；以及罗十五20；林后五9），但是也强调，如果人自夸能构到众星，就是直落阴间。这里的用语很生动，极深（15节）与希伯来文的至高（13节）是同一个字。坟墓又是阴间。坑与阴间是同义词，但较具恐怖意味（如：诗二十八1，十四三7；赛三十八18）。

　　16～21.　这篇诗又转回来谈地上的情形，把王可能的期望与实际的状况作对比：不是国葬（18节），而是尸体被践踏（19、20a～c节）；不是荣耀的行列，而是子孙的尸首（20d～21节）。

　　16～17.　思想王的权势──他如何对待神所造的（16c、17a节）、人所造的（16d、17b节）以及百姓（17c节）。

　　18～20c.　指出其对比。墓穴：「屋子」，这里是指华丽的陵寝，是世上君王要显示他们永远超越一切的地方。枝子（nēṣer）：如十一1。他是众王的「苗」，但却被认为只适合作堆肥！他一度身披王袍，现在却「身披被刀杀之人」（直译），盖在他身上的，只是那些步兵，就是他在高傲中吩咐他们上战场而战死之人。坑中的石头是阴间的岩石底。与……同即与18节的众王一起。当然，他并不比他们更坏（参5～6节的复数）──有一个问题必须提出，「为什么是他？」因为世界是由公义的神在治理，他容许人有时间悔改（彼后三9、15），直到时候满足才来追究（创十五16）。神在治理时会等待，给人缓刑时间，但审判终将临到。

　　20d～21.　旧约在律法中规定，不可为父母的罪刑罚孩子（申二十四16），但是，在造物之神管理的法则中，作人就有代价要付，而在祂公义的治理中，行恶行善必会带来道德的后果（出二十5～6；箴二十7）。恶人（merēʿîm，「行恶之人」）与第5节不是同一个字，但是概念相同，构成这一段的审判括弧。此一精彩无比、起伏汹涌的诗，对毁灭、尸体、盼望的破灭、子孙的丧亡、环境的破坏，作了骇人的描绘。罪的工价乃是死。

　　22～23.　描述「历史的主」。巴比伦的倾倒要多年之后才实现。虽然它曾于主前六八九年被亚述攻破，于主前五三九年又被古列征服，但一直等到主前五一六年，大利乌才将它彻底毁灭。然而，圣经却让我们越过次要原因（这里更强的帝国、更伟大的君王、更勇猛的军队）、越过历史长廊，来看第一因，及惟一的决定因素：我必兴起……剪除……变为……扫净。世界的政府（22a节）、帝国占领的退出（22cd节）、改变（23a节），和消除（23b节），在此用四重我来追根究底：是神在主动采取行动。圣经并非不知道次要原因，也没有否定其效用，可是却总是把一切事情的根源追溯到神的手；因为圣经要我们凭信心生活。若专注于次要原因，便会使人努力去「改革制度」，拉动绳索；但若注目于第一因，则会回应神的呼召，信靠祂，以顺服的信心来生活。宣告……宣告（neʾum；和合：说），见一24。请注意它的三度用法，彷佛权威的三重印章：全能者，「万军之」，见一9。

　　亚述：试验品，保证的代表（十四24～27）　神的日子来到时，祂的手会招呼地上的军队，一同参与最后之战（十三2～3），同样，在历史的脉动中，「那日子」的每一个先兆中，都有神伸出来的手（26节）在掌管地上所发生的事。神透过先知让百姓可以展望未来──看到末世（十三2～16）、看到当今权势（十三17～22），及其君王（十四3～21）的倾倒。祂已经向他们启示，他们乃是祂管理历史时考虑的中心（十四1～2），世上一切都操在祂的手中（十四22～23）。他们是否能相信这些？在祂的计画中，他们是否真是中心？祂真是统管世界的吗？祂是否能掌控世上强权？为回答以上的问题，以赛亚强调地回答：「来看这一幕」，因为就在主前七○一年，在他的听众可以亲身经验到的时间里，他们将看见神的手来拯救他们，并将大亚述国推翻。信心不是随便相信、一厢情愿，或在黑暗中的一跃。反向的，它乃是跃向光明，因为信心乃是确信，而且是凭着证据而采取的行动。当他们看见亚述的结局，就可以相信巴比伦的结局，以及在巴比伦之后，神的日子将发生的事。再没有别的例子比以赛亚所选择的更能令人折服。当时巴比伦已是强国（见三十九章），对亚述构成很大的威胁，也影响了米所波大米的均势，但只是间歇式的。那时真正的强国、霸权、野蛮、不可抗拒的，乃是亚述。神定意要先对付亚述（二十四～二十五章），然后祂声明，这是祂对全地旨意的范例（二十六～二十七章）。

　　24～25.　这里正如22～23节，也有四个第一人称的动词。我已经计画（和合：我怎样思想）……。以赛亚用这一简洁的文字，把亚述的案例放在神对宇宙的行动之中。如今这个案子正在进行。计画（√dāmâ）……定意（√yāʿaṣ）：前者是心中的想法，后者是行动方案的形成。在我地上：这也是最后之战的所在地（5、9节）。神将把亚述的军队直带进祂自己的地（八6～8，十5～15、36～37），在那里倾覆他们。轭……重担：与十27的字相同。

　　26～27.　至于全宇宙，神只要一伸手，就可将它完全盖住（26b节），祂的能力无人能敌（27cd节）。旨意，定的，定意，都是yāʿaṣ（见24节）。

b. 非利士：神对大卫坚定的应许（十四28～32）

　　28.　以赛亚第二次（见六1）用一人之死定出神谕的时间。对他而言，亚哈斯是很重要的一位王，正如前面所言，这位先知认为，亚哈斯拒绝运用信心，定意与亚述结盟，以求政治得脱困境（见七1以下；导论：不信的王，书版第19～21页），正敲响了大卫王朝的丧钟。他死了，这件事是否即刻会发生？在亚述的强盛期中，非利士不断想要背叛。主前七三四年，迦特不肯上贡而遭掠夺；七二○年，非利士与埃及共谋背叛，撒珥根二世在迦特击败了埃及，取得了亚实基伦与迦萨；七一一年，西巴勒斯坦有一次不成功的叛变，似乎由亚实突领头；七○五年，亚实基伦背叛，而于七○一年西拿基立征讨时陷落。亚哈斯死于七一五年，当时很可能非利士人会来找希西家，要与他联手反叛亚述。无论是否如此，这类使团的出现──或许表面上是要安慰他的丧父之恸──与这则神谕十分吻合。我们开始看这段时，不妨提出一个问题：32节究竟是在回答什么问题？而答案的重点乃是「上主建立了锡安，祂百姓中的困苦人必在其中找到避难所」。是否有人提出另一个基础──与非利士和埃及结盟？而这被包围之城中卑微的百姓，是否另有一个避难所？对以赛亚而言，这一切无异恶意中伤。时局的确很紧张，而重获独立自主权的主张也似乎很诱人，但是锡安和其中百姓的安全，乃在于神。这则神谕也具备以赛亚的特色，是一则平衡的声明。

　　29～30.　第一个对比：终极的命运。大卫家未来看好（29cd节），非利士人却不然（30cd节）。亚哈斯定意拒绝信心之路以后（七9），这个王朝就注定将灭亡，可是以赛亚同时肯定了以马内利的应许（七14）。这里亦然，在这位不信的王过世之时，以赛亚重申神的应许。大卫是击打你的杖，因为再没有一位犹大王像他一样，将非利士人完全征服（撒上十七50，十八25～30，十九8，二十三1～5；撒下五17～25，八1）。但是到了亚哈斯，杖……已折断，因为直到那时为止，大卫家的自主权仍然未动摇，但是从亚哈斯之后，大卫家的王只是傀儡，直到整个王朝被消灭为止。因此，非利士人虽然想赢得希西家的支持，结盟反叛亚述，但他们同时也感到喜乐，因为这一方再没有可以威胁他们的力量。杖……蛇：见出埃及记四2～3，七10～12。大卫家或许会失败，但是神可以使折断的杖变成毒蛇。胜过非利士人的内在含义，见十一14的注释。

　　穷人中最穷的（30节）：直译为「贫寒人的长子」，但这说法的意义不明确。或许视「长子」为与出埃及相关（出四22），可以发现一些端倪。在埃及，以色列似乎要灭亡，无人帮助，但是，他们既为神的「长子」，至终便得胜。至于穷人，见十2；穷乏人，来自√ʾāḇâ，从好的方面说，指甘心乐意，对神的旨意柔顺，但从坏的方面说，则是指臣服于更强的力量，被剥削。他们在埃及虽然毫无资源、无力抵挡，但后来却能得胜。这一词或许可以译为「这些长子虽然十分贫寒」。找到牧场（和合：必有所食）又是出埃及的主题（诗七十七20）。

　　换言之，虽然大卫已过世，他的家也已败落，但仍有隐秘的生命力在活动，保证必能得胜；大卫的百姓虽然重新品尝埃及的经历，但也会有新的出埃及，百姓必蒙眷顾，好似得到牧人的照管。但非利士人则不然。无论是未来的命根（根）或现今剩下的人（所余剩的人），都要灭绝。

　　31～32.　第二个对比：眼前的命运。面对北方的威胁，非利士人全然无助（31节）；但锡安却有神的保守（32节）。门是进攻的目标。一旦门被攻破，城就陷落了。消化这个动词（mûḡ）是指「人心慌乱，无力抵抗」（书二9、24）。烟大概在此是指前进的军队所造成的滚滚烟尘（参：歌三6）。北方：米所波大米的军队总是被视为「北方人」，因为他们从东边来，绕过肥腴月湾，从北边向巴勒斯坦各国进攻。这里乃是指亚述于主前七○一年的攻击。62可是锡安的未来却截然不同。面对同样的威胁，它却满有保障。32节的开始是「和」，即在前面揭示了非利士人全然无助的光景后，对他们所提反亚述的联盟应当给予怎样的答复呢？答案将给予（和合：怎样回答）是一种片语的译法，把第三人称单数动词当作不定式（即「应当回答吗」＝「应当回答」），不过也可以译为「他应当给予」，指希西家被使者询问之时。因此，这里应当是以赛亚的回答，是根据坚定、沉稳的信心给予的回答。第一，神自己十分真实：直译为「是上主……」。第二，锡安的百姓已经享有不动摇的地位：他们住在神所拣选的城，祂的应许亦在此地（如二十八16）。第三，在当时的环境下，人的软弱不是成败的关键：困苦人（即被践踏的人，人生层次最低的人），或许在他们自己看来是如此，在别人的眼中亦然，但他们乃是祂的，并且在她里面，即在锡安，神所拣选之城中（来十二22～24）。第四，他们有敞开的避难所可以逃入，因为神在锡安与祂的百姓同住。