马太福音第九章-《基督徒文摘解经》

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马太福音第九章

逐节详解

【太九1】「耶稣上了船，渡过海，来到自己的城里。」

﹝文意注解﹞「自己的城，」即迦百农(可二1)；主耶稣在拿撒勒长大，在迦百农开始作工(太四13)，故马太将迦百农称为自己的城。

﹝灵意注解﹞就肉身说，耶稣是犹太人，所以祂「自己的城」代表犹太教的势力范围。这里圣灵是借用犹太教来作代表，指出一般宗教的光景。

﹝话中之光﹞(一)主耶稣在加大拉遭人拒绝(太八34)，就默默退回迦百农；我们乃是与世无争，不怀怨也不报复。

(二)主耶稣以祂起首作工的地方为「自己的城」，这也表明祂的工作即生活，生活即工作，二者融合为一了。

【太九2】「有人用褥子抬着一个瘫子到耶稣跟前来。耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，放心吧！你的罪赦了。』」

﹝原文字义﹞「褥子」卧榻；「放心」放胆；「罪」罪行(复数)。

﹝文意注解﹞「他们的信心，」是抬瘫子之人的信心，不是瘫子本人的信心；这里表示代祷的信心，也相当有功效。

「你的罪赦了，」瘫子不能行走乃是外面的症状，实际上他的里面有罪乃是他的病因；主在这里点出罪恶的问题，一语道破一般人生病的症结所在。

﹝灵意注解﹞「瘫子，」知道如何行走，但却无力行走，故象征在宗教里面的人『心有余而力不足』的光景。

瘫子是躺在褥子上，「褥子」象征安息；这说出在宗教里面的人只有安息的外表，却没有安息的实际。

﹝话中之光﹞(一)「耶稣见他们的信心，」信心是可以看见的。

(二)「他们的信心，」抬瘫子之人的信心，一面是『团体的信心』，一面又是『行动的信心』。

(三)我们应当常为软弱的信徒(「瘫子」)代祷，借着祷告把他们带到主面前(「抬到耶稣跟前」)；凡有信心的代祷，祂必垂听。

(四)罪是人基本的难处，凡被罪恶捆绑的人，虽有向善的心，却无行善的力量(参罗七18)，故消除罪恶是人得医治的条件。

(五)任何人如果他的罪没有得到赦免，他就不能「放心」；罪得着赦免，是叫人心里得安息的根基。

(六)宗教教导人为善，它的里面装满了道理，但却缺乏付诸实行的原动力(瘫子所代表的)；在宗教里面，一切都是瘫痪的，是爬不起来的，因为宗教缺少生命和活力。

(七)人所注重的是身体的医治，主耶稣所注重的是灵魂的医治。我们应顾念灵魂过于身体，顾念那永存的过于暂时的(林后四16~18)。

(八)疾病虽不一定是出于人犯罪的结果(约九1~3)，但仍有此可能，故我们生病时应当到主面前求问，是否有甚么事得罪了主。

(九)我们传福音时，也要用各种工具(如出租车、自用轿车等)把福音朋友带来(用褥子抬瘫子)，使他们能享受福音的好处。

【太九3】「有几个文士心里说：『这个人说僭妄的话了。』」

﹝文意注解﹞「这个人说僭妄的话了，」犹太人认为，除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄；『僭妄的话』意即说话越过本分，窃夺神所专有的赦罪权柄。

﹝灵意注解﹞「文士，」代表宗教界里有知识和地位的人士；他们只知定罪别人，却不知自己是在罪恶里。

﹝话中之光﹞(一)我们听道要存谦虚、温柔的心。人若存抵挡、敌对、寻隙的心态听道，纵使听主耶稣讲道，也不能受益，反而招损。

(二)文士们因为心里有老旧的观念，所以不能接受主耶稣的话；我们每一次来到主面前，应该倒空一切，才能领受主崭新的话语(参路一53)。

【太九4】「耶稣知道他们的心意，就说：『你们为甚么心里怀着恶念呢？」

﹝文意注解﹞「耶稣知道他们的心意，」主是那察看人肺腑心肠的(启二23)，祂知道人心里所存的意念。

「你们为甚么心里怀着恶念呢？」文士是对主耶稣存不信和批判的意念；在主看来，不信的心就是恶心(来三12)。

﹝话中之光﹞(一)主不轻看我们心里的意念，所以应当求主保守我们的心怀意念，得以在祂面前蒙悦纳(诗十九14)。

(二)所有抗拒主的事，都是恶事；所有抵挡主的意念，都是恶念。

(三)人从小时心里就怀着恶念(创八21)，所以我们真须要求神给我们造一个清洁的心，使我们里面重新有正直的灵(诗五十一10)。

【太九5】「或说：“你的罪赦了”，或说：“你起来行走”，哪一样容易呢？」

﹝文意注解﹞主在这里并未说『那一样难呢？』因为在祂并没有难成的事(耶卅二17)。『赦罪』是权柄的问题，『行走』是能力的问题。权柄和能力都是祂的(启十二10)。

在人看，「你的罪赦了，」只是口里说说而已，谁也看不见其果效，而叫人「起来行走」则立即能辨明其果效，故前者较后者容易。

﹝话中之光﹞(一)人是看外表的后果──「行走」；主是看属灵的实际──『赦罪』。必须先求属灵的实际，再求外表的后果，才能避免人工、假冒；但也要以外表的后果来证实里面的实际，才不致落于空谈。

(二)「行走」是能力问题，『赦罪』是权柄问题。没有能力，权柄是空洞的；没有权柄，能力是不法的。

(三)人的难处不在于怎样『说』，乃在于凭甚么『说』；没有属灵的权柄，话中就没有属灵的能力。

【太九6】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄；』就对瘫子说：『起来！拿你的褥子回家去吧。』」

﹝文意注解﹞「人子，」是指主耶稣。主赦免人的罪，原只是祂和当事人(瘫子)之间的事，外人无从「知道」，但主在这里要藉人们所认为比较难的事，即瘫子的得医治，来显明祂有赦罪的权柄。

﹝话中之光﹞(一)人肉身上的病症，往往起因于心灵上有毛病；亦即许多人的生病，是因得罪了神，故须先解决罪的问题，病才能痊愈。

(二)瘫子的得医治，是因为罪得着赦免；而罪的得赦免，是因着信心(2节)，不是因着行为。这说出注重行为的宗教，在神面前一无是处。

(三)先前是褥子『托住』他，现在是他『拿起』褥子；主生命的救恩，能使信的人从里面产生能力，作从前所不能作的事。

(四)主叫瘫子起来行走，可见主所说的，都是靠得住的；看得见的如果是实在的，则看不见的也是实在的。

(五)属灵的事，一面好像是人眼所看不见、人手所摸不着的，但另一面却能在信的人身上显为实际。

【太九7】「那人就起来，回家去了。」

﹝原文直译﹞「那人就起来，走回家。」

﹝文意注解﹞「那人就起来，」那人起来行走，证明他已得着医治；而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免。由此可见，主耶稣确实有赦罪的权柄(徒五31)。

﹝话中之光﹞(一)福音最大的原则是赦罪在先，行走在后；不是罪人走到主那里，乃是从主那里走出来。旧约是行而活，新约是活而行；前者是行为，后是是恩典。

(二)那人先前是由别人抬着来，现在是自己起来走路；我们在教会中服事幼稚的信徒，要服事到使他们能自己走路为止。

(三)所有蒙主拯救的人，都有力量管治自己的欲好(褥子)，不作肉体的奴仆，而有在生命中作王的经验(罗五17)。

(四)家是人安息的所在；说出惟有得着赦罪，我们才有真实的安息。

【太九8】「众人看见都惊奇，就归荣耀与神，因为祂将这样的权柄赐给人。」

﹝原文字义﹞「惊奇」害怕和惊讶。

﹝文意注解﹞众人对这件神迹的反应，显示他们领会错了主耶稣行神迹的目的：并非表明神将权柄赐给人，乃是表明祂就是神道成肉身。

﹝话中之光﹞(一)权柄的显出，不仅能叫人蒙赦罪得医治，并且能叫人看见荣耀的神，因为神是权柄的源头(太六13)。

(二)主虽不说祂自己是谁，但从祂所行的，可以看出祂是谁。

【太九9】「耶稣从那里往前走，看见一个人名叫马太，坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来跟从了耶稣。」

﹝文意注解﹞「一个人名叫马太，」马太即本书作者，他原是替罗马政府征收税款的，当时像他这样的税吏，一面压榨同族的人，一面侵吞税款，所以犹太人对他们极度憎恶，视他们如同罪人。

「坐在税关上，」『税关』即街上的税银征收所，通常税吏们是坐在里面等候人来缴税。

「你跟从我来，」主不说『相信我』，而说『跟从我』；因为相信主是包括在跟从主里面。基督徒的生活，就是跟从主的生活。

﹝灵意注解﹞「坐在税关上，」象征正在犯罪作恶的时候。

﹝话中之光﹞(一)不是我们寻找主，乃是主来寻找我们；主的呼召，使我们能离弃罪恶跟从祂。

(二)人若没有听见主的呼召，就没有法子跟从主；呼召一来，人非听从不可。马太不讲理由，没有说账还没有结清，立刻就跟从了主，这在不信的人看来，实在是一件不可思议的事。

(三)主若吸引，我们就快跑跟随祂(歌一4)。

(四)主所要求我们的，不只是相信祂，还要跟从祂；跟从主，就是在十字架的道路上遵行神的旨意。只信主而不跟从主的人，神用不着他。

(五)基督徒的生活，就是『跟从主』；跟从主，就是有分于主的患难、忍耐、国度(启一9)。

(六)马太丢掉了优闲的差事，却找到了依归；丢掉了可观的收入，却找到了尊荣；丢掉了舒适的保障，却找到了梦想不到的经历。

【太九10】「耶稣在屋里坐席的时候，有好些税吏和罪人来，与耶稣和祂的门徒一同坐席。」

﹝文意注解﹞「坐席，」表明吃喝享受。这一个筵席是由马太摆设的，他藉此表示对主耶稣的尊崇(路五29)，但他当时所能找的陪客，除了主的门徒之外，就是和他有来往、被一般犹太人所不齿的税吏们和罪人。

﹝话中之光﹞(一)主之于我们，亲近到一个地步，可以一同坐席，彼此分享快乐(歌一12)。

(二)我们信了主之后，也应当邀请亲朋好友，把我们从主所领受的喜乐，与他们一同分享。

【太九11】「法利赛人看见，就对耶稣的门徒说：『你们的先生为甚么和税吏并罪人一同吃饭呢？』」

﹝背景注解﹞「法利赛人，」是犹太教中最严谨的教派，自夸有高度圣洁的生活、对神的敬虔、及圣经知识。

﹝文意注解﹞『法利赛人』代表传统的宗教徒，他们认为神是以公义对待人，所以凡是属神的人应该洁身自爱，不可和罪人交接来往。但主耶稣却一反人们的宗教观念。

﹝话中之光﹞(一)法利赛人以传统的宗教观念来衡量主，就跟不上主的行动；我们若执迷于老旧的圣经观念，也会跟不上主崭新的带领。

(二)人虽自己不义，却喜欢见神用公义待人。人因不知神的恩典，就怪神施恩与人，所以恩典的态度是受人非议见怪的。

(三)主虽与罪人来往，但是圣经说，祂远离罪(来七26)；也只有远离罪的，才能亲近罪人。

【太九12】「耶稣听见，就说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。」

﹝文意注解﹞主启示祂是『医生』，表明祂是以医生医治病人的态度，而不是以法官审判犯人的态度来对待世人。换一句话说，祂对待世人不是根据公义，乃是根据怜悯和恩典(罗九15)。

﹝话中之光﹞(一)主是我们的医生，是要使我们的生命恢复正常的。

(二)病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助；罪人必须承认自己有罪，才能接受主的救恩。

(三)世人的基本难处不在认识主，乃在不认识自己──不认识自己的人，对于主觉得可有可无；认识自己的人，则对于主觉得非常宝贵。

(四)要作基督徒，得先以病人的资格进来，然后才能以护士的资格去帮助人。

(五)在神眼中，外表虔诚而内心充满嫉妒、自私的人，与税吏和罪人并无分别。

【太九13】「经上说：“我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。”这句话的意思，你们且去揣摩。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」

﹝原文字义﹞「揣摩」学习。

﹝文意注解﹞「怜恤，」是神来为人作事，神来供应人的需要。

「祭祀，」是人来为神作事，人来供应神的需要。宗教的观念是人要为神作些甚么事，人要向神献上些甚么东西；这种观念是和神的心意相反的。

「你们且去揣摩，」意即『你去学罢』。

「我来本不是召义人，乃是召罪人，」事实上，这世上没有义人，连一个也没有(罗三10)。所以我们若秉持传统的宗教观念，而自以为义，就要失去得着恩典的机会，因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(彼前五5)。

﹝话中之光﹞(一)「我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。」神不是向人要，神是要给人。对人存怜恤的心，比恪遵宗教仪文更蒙神悦纳。

(二)全足全丰全有的神一无所缺，祂不需人为祂作甚么，给祂甚么，祂只一心一意要将祂的丰富向人洋溢倾倒出来。我们若有甚么值得向祂献上的，也都必须是从祂得来的。

(三)先接受主耶稣作我们的赎罪祭的人，才能把我们自己当作活祭献给神；先是罗马书第三章，后是罗马书第十二章。

(四)「你们且去揣摩，」谈圣经是一回事，学圣经又是一回事；真正的圣经知识是从生活经历中学来的。

(五)「不是召义人，乃是召罪人。」自义的人绝对不会蒙神呼召，就是召了也无用。

【太九14】「那时，约翰的门徒来见耶稣，说：『我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为甚么呢？』」

﹝文意注解﹞「常常禁食，」表示他们将『禁食』当作一项敬虔的人所应有的表现，并以禁食来向人炫耀(太六16)。

﹝灵意注解﹞「法利赛人，」代表老宗教徒。

「约翰的门徒，」代表新宗教徒。

宗教意即『有所宗而施教』，原意是要教导人敬畏神，可惜竟流于外表形式，甚至置神和祂儿子于不顾。禁食就是宗教徒所奉行的仪文规条之一。

﹝话中之光﹞(一)要紧的不是在于敬虔的外表和作法，而是在于有没有持定基督；凡是离开了基督(与主之间变成「我们」、「你的」)的，就是所谓的『宗教』。

(二)法利赛人是背后说话，是对耶稣的门徒议论他们的先生(11节)；约翰的门徒是到主面前来说话，是对耶稣当面质问，两者都是对主有异议。宗教徒所持有的宗教观念，成为他们跟从基督的拦阻。

(三)禁食原是真虔诚、真悔改的表露，但若演变成按惯例而禁食，就失去其意义。禁食本身并非目的，禁食只应在适宜的环境下才作。

(四)谨守规条、遵照仪文的(法利赛人)，和不够蒙恩的(约翰的门徒)，都需要禁食；离开基督的人，心灵都得不着满足。

【太九15】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能哀恸呢？但日子将到，新郎要离开他们，那时候他们就要禁食。」

﹝文意注解﹞「新郎，」指主自己。

「陪伴之人，」指祂的门徒。

「同在的时候，」指主在肉身里与门徒们同在的时候。

「但日子将到，」指祂被钉十字架的日子就快来临。

「新郎要离开他们，」指主因被犹太人弃绝，其结局乃是肉身的离开(参约十三1)。

﹝话中之光﹞(一)惟有与主同行同止的人(新郎的陪伴)，可以常享丰美的筵席；有主同在，就有丰满的享受，一旦失去了主的同在，灵里就要忍饥挨饿了。

(二)主是我们的新郎，祂一直是常新不旧的，我们甚么时候遇见祂，甚么时候里面就会满了甜美、新鲜、喜乐的感觉。

(三)跟从主之人的生活、行动，不该由道理知识来推动，只该由主自己和祂的同在来规范并指引。

(四)对于等候主这位新郎再来的人们，禁食等候乃是合宜的操练。

【太九16】「没有人把新布补在旧衣服上；因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了。」

﹝原文字义﹞「新布」未缩过水的布，尚未制作完成的布。

﹝文意注解﹞新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」，当洗衣后晾干时，因新布会收缩，就会把旧衣撕裂、烂得无法补救。

﹝灵意注解﹞『衣服』象征我们在神面前的义行(启十九8)。

「旧衣服，」是指宗教徒靠着老旧的天然生命而有的好行为，它们总是破绽百出，所以宗教徒一直在作修补、改善的工作。

「新布」象征主耶稣活在地上时的行事为人。

宗教徒的作法是「把新布补在旧衣服上」──他们只想学习主耶稣生活为人的榜样，而没有接受主耶稣在十字架所成功的救恩。

「因为所补上的反带坏了那衣服，破的就更大了，」我们若只模仿主耶稣在地上时的行事为人，反而会更显出我们行为上的缺陷，根本就于事无补。

﹝话中之光﹞(一)没有人能将神的恩典，拿来补我们旧行为的破绽。

(二)我们不能把恩典和律法混在一起；二者一混杂，恩典就失去了它的甘甜，律法也失去了它的可怕，就要变成非恩典非律法了。

(三)基督教不是用『新约』来补充『旧约』，乃是以『新约』来取代『旧约』。凡是想遵行旧约律法的，反会败坏新约的信仰。

(四)在新约之下，外面的作法并没有成规，乃是完全跟随里面圣灵的引领；我们服事主，要按着心灵的新样，不按着仪文的旧样(罗七6)。

(五)基督徒要讨神的喜悦，不在于效法基督在地上时的为人生活，乃在于以信心接受基督所完成的救赎大工，穿上祂作我们的义袍。

(六)主为教会作的衣服是全新的，祂的工作乃是『新造』，一切的旧造祂都要了结得干干净净。所以我们不可把天然的东西、世界的作法，带到教会里面来。

(七)主从不以新的恩典来补救维持破旧的局面；当我们的事工陷进老旧的光景中时，不要去作修补的工作，而应求主另赐新衣。

【太九17】「也没有人把新酒装在旧皮袋里；若是这样，皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了。惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了。』」

﹝原文字义﹞「新酒」新近酿造的酒；「新皮袋」全新的皮袋，尚未使用的皮袋。

﹝文意注解﹞「皮袋，」是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。

「旧皮袋，」指因陈旧而缺乏伸张力的皮袋。

「新酒，」它的酦酵力量较大，旧皮袋比较不耐酒发酵膨胀所产生的压力，而容易爆裂。

﹝灵意注解﹞「也没有人把新酒装在旧皮袋里，」『新酒』象征基督那复活、新鲜的生命，能使人喜乐、高昂、并有力。『旧皮袋』象征我们的旧人，也象征宗教式的作法。『把新酒装在旧皮袋里』，意思就是只把基督接受到我们旧人(魂)的心思、情感和意志里面。宗教徒只凭理智研究基督，用感情对待基督，用意志下决心事奉基督，亦即完全以天然的人来承装基督。

「皮袋就裂开，酒漏出来，连皮袋也坏了，」基督不是我们的头脑所能清楚了解的。许多时候，我们的情感在某些所谓属灵的事上，因为兴奋过度，整个人就崩溃了。此外，凡只用意志来跟随主的，也常因着遭遇患难或逼迫，立刻就跌倒了(太十三21)。

「惟独把新酒装在新皮袋里，两样就都保全了，」『新皮袋』象征我们的新人，就是我们得着重生的灵和得着更新的魂(多三5；弗四23~24；西三10；罗十二2)。惟独操练运用我们的灵，以及经十字架对付过的心思、情感和意志，来承装基督，才有功效。

﹝话中之光﹞(一)基督这新的生命(「新酒」)，满有活力，能激动、刚强、加力给我们，但它只可装在更新过的器皿(「新皮袋」)里。

(二)『新布』(16节)指外面的生活，「新酒」指里面的生命；衣服是在外面显露的，酒是在里面发酵的；一是生活，一是生命。新约福音所给人里面的生命是新酒，给人在外面的生活行为是新布。

(三)新派的基督徒只接受基督作『新布』(16节)；基要派基督徒接受基督作『新衣』；真实的基督徒接受基督作「新酒」，但一般多缺少「新皮袋」；惟有正常的基督徒以「新皮袋」来承装「新酒」。

(四)圣灵在我们里面(新酒)，要破除旧的生活、行为、习惯(旧皮袋)；必须有新的生活、行为、习惯(新皮袋)，才能作一个基督徒。

(五)「皮袋」一面指个别的基督徒，一面也指团体的基督徒──就是教会；人意的组织是「旧皮袋」，若用来盛装「新酒」，迟早要破裂，会把酒漏掉，不能保守基督的同在。

【太九18】「耶稣说这话的时候，有一个管会堂的来拜他，说：『我女儿刚才死了，求你去按手在她身上，她就必活了。』」

﹝文意注解﹞「管会堂的，」是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中间具有相当高的地位。

﹝灵意注解﹞『会堂』是犹太教徒聚会的地方，故「管会堂的」象征犹太教。

『女儿』是从父亲身上出来的产物，所以「管会堂的女儿」之死，象征从犹太教产生出来的光景，乃是死亡。

﹝话中之光﹞(一)管会堂的女儿死了──在教会里面作带领人的，如果自己缺少生命，所带领的人也缺少生命；一般信徒的生命光景如何，正显出传道人的生命光景如何。

(二)如果我们在教会中所注重的，不过是一些道理、教条、仪式，恐怕我们所造就出来的人，都是一些按名是活的，其实是死的(启三1)。

【太九19】「耶稣便起来跟着他去；门徒也跟了去。」

﹝话中之光﹞(一)我们的主无论到哪里，我们也当跟祂到那里。

(二)我们的主是专门来解决人的难处的，只要我们肯借着祷告把难处告诉祂，祂必乐意帮助我们。

【太九20】「有一个女人，患了十二年的血漏，来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子；」

﹝背景注解﹞犹太人视「血漏」为不洁，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁(利十五25~30)，这可能就是这女人不想让人知道，而偷偷来摸祂衣裳繸子的原因。

「繸子，」是犹太人佩在外袍边上的细带子，用意在提醒穿的人应当遵行神的命令(民十五37~39)。

﹝灵意注解﹞据圣经学者考证，那「一个女人」是外邦女人，所以她象征外邦的宗教。

「血漏，」象征漏掉生命，因肉身的生命是在血里(利十七11)。这外邦女人患了十二年的血漏，而前面那个死了的犹太女孩刚好是十二岁(路八42)，所以两者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看来，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它们按名是活的，其实是死的(启三1)。

「十二年，」表征已经受神够多的对付和管教。

主的『衣裳』象征主的义行；「摸祂的衣裳，」意即借着信心来接触主，与主联合为一，来取用主所成功的义，作为我们的义。

﹝话中之光﹞(一)凡不为神活着，给神得着的，都是患了血漏──消耗生命。

(二)「来到耶稣背后，」带着谦卑的灵，自觉不配；神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅四6)。

【太九21】「因为她心里说：『我只摸他的衣裳，就必痊愈。』」

﹝灵意注解﹞「她心里说，」这是指她里面的信心。

「摸祂的衣裳，」这是指她外面信心的行动。

【太九22】「耶稣转过来，看见她，就说：『女儿，放心！你的信救了你。』从那时候，女人就痊愈了。」

﹝文意注解﹞「你的信救了你，」这是说明她用手去摸主衣裳繸子的行动，乃是出于她里面的信心；惟有以信心去接触主，才能得着主的医治。

﹝话中之光﹞(一)人非有信，就不能得神的喜悦(来十一6)。

(二)宗教徒想以善行来讨神的喜悦，结果却落到可怜的死亡光景中。惟有借着信心接受主耶稣的救恩，才是蒙拯救、得医治的路。

(三)我们若伸出信心的手来摸主，主的能力也必能使我们胜过难处。

(四)患血漏的女人只从『心里』祷告，就蒙了主的垂听，得了主的医治；可见祷告蒙主垂听，在乎存心，不在乎话语。

【太九23】「耶稣到了管会堂的家里，看见有吹手，又有许多人乱嚷，」

﹝文意注解﹞「吹手，」受雇在葬仪中吹笛致哀的人。

「许多人乱嚷，」受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。

﹝灵意注解﹞本节是象征由于宗教里头一片死沉，所以带头的人就用尽刺激、奋兴的办法，鼓动众人起来有所活动，以维持热闹、有生气的场面。

﹝话中之光﹞(一)女儿死了，无论众人怎样吹号、乱嚷，仍旧不能起死回生；教会的光景死沉，无论如何用人的办法鼓动、激励，仍然于事无补。

(二)当人活着的时候，一般人的常态是漠不关心；当人死了的时候，人才来表示同情。事后的帮助，常是多余的。

【太九24】「就说：『退去吧！这闺女不是死了，是睡着了。』他们就嗤笑祂。」

﹝话中之光﹞(一)凡是蒙神拣选豫定的人，不像那些没有指望的人死了就完了，我们乃是睡着了(帖前四13~14)。

(二)时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了(约五25)。

【太九25】「众人既被撵出，耶稣就进去，拉着闺女的手，闺女便起来了。」

﹝话中之光﹞(一)「众人既被撵出，」宗教的办法必须从我们的心房里被赶出去，然后主耶稣才能进来。主一进来，死亡就要消除，难处就必解决。

(二)管会堂的要主为他女儿按手(18节)，主却直接拉着闺女的手叫她起来了。无限的基督从不按照人既定的方法行事，我们信主能作就够了，不应限制主一定要怎么作。这也是祷告的一大原则。

(三)「拉着闺女的手，」主一摸我们事奉、工作的手，我们的事奉、工作，就有了转机──「闺女便起来了」。

(四)主所有的工作，不是要叫人赞同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。

【太九26】「于是这风声传遍了那地方。」

﹝话中之光﹞(一)每一个真正摸着主或被主摸着的故事，都会引人诧异、惊奇并传颂的。

(二)凡是真正出于主的作为，不需要我们特意去宣扬，人们自然会知道的。

【太九27】「耶稣从那里往前走，有两个瞎子跟着祂，喊叫说：「『卫的子孙，可怜我们吧！』」

﹝文意注解﹞「大卫的子孙，」这名称在当时是犹太人对那要来的『弥赛亚』常用的称呼(参太廿一9；廿二42)。

﹝灵意注解﹞这「两个瞎子」代表所有宗教里的人物；带头的是瞎子，跟随的也是瞎子(太十五14；罗二19)。他们被这世界的神弄瞎了心眼(林后四4)，以致逼迫、杀害主和属祂的人，还以为是事奉神(约十六2)。

﹝话中之光﹞(一)瞎子只是听人说主耶稣，他们自己并未看见主；可见他们的信心，是『没有看见就信的信心』(约廿29)。

(二)瞎子只求主耶稣可怜他们，他们既不怨天尤人，也不自我标榜有何善行；这种承认自己可怜的祷告，最容易得着神的答应。

【太九28】「耶稣进了房子，瞎子就来到祂跟前。耶稣说：『你们信我能做这事吗？』他们说：『主啊，我们信。』」

﹝话中之光﹞(一)主耶稣并没有在路上当场就医治他们，乃是等他们也跟祂进了房子，才摸他们信心的问题。这说出宗教里的人若要得着救恩，必须离开他们原来的道路，紧紧的跟随基督，相信祂是神的儿子，这是我们惟一的拯救。

(二)瞎子紧紧跟随主，且跟着祂进了房子，这说出他们有：

1.恒切的态度。

2.有始有终。

3.他们对主的信心是经得起考验的。

(三)瞎子跟主进了房子，也说出：

1.要得主更深的医治，须要更深进到主的面前。

2.主是在教会中(房子里)，所以我们须要活在教会中，才能得主的医治。

【太九29】「耶稣就摸他们的眼睛，说：『照着你们的信给你们成全了吧。』」

﹝文意注解﹞主耶稣在本章里一再的提到『信心』(2，22，28，29节)，这是因为宗教强调『因行为称义』，但神的救法是『因信称义』(加二16)。

﹝话中之光﹞(一)人的信心是支取主能力的管道；信心的管道铺设到哪里，主的能力就达到那里。

(二)人若单求而不信，或口里说信而心里并非真正相信，就仍不能得着；惟有真信心才是『兑现』的信心。

【太九30】「他们的眼睛就开了。耶稣切切地嘱咐他们说：『你们要小心，不可叫人知道。』」

﹝文意注解﹞大力宣扬神迹奇事，藉以招徕好奇的群众，正是宗教界的惯常作法。主在医治代表宗教的人时，特意要他们舍弃宗教的传统作法。

【太九31】「他们出去，竟把祂的名声传遍了那地方。」

﹝话中之光﹞(一)在属灵的工作上，最要紧的就是听命，不然，就反倒坏了主的事。我们的传福音、为主作见证，必须顺从主的引导，否则就会事倍功半。

(二)我们出去，必须做到使万民作主的门徒(太廿八19)，而不是仅仅传扬主的名声而已。

【太九32】「他们出去的时候，有人将鬼所附的一个哑吧带到耶稣跟前来。」

﹝灵意注解﹞「鬼所附的一哑吧，」『哑吧』乃是宗教徒的一大特征；宗教徒不能为神说话(赛五十六10)。每一种宗教的背后都有黑暗的权势，撒但乃是宗教的源头，牠利用宗教来篡夺人对真神该有的敬拜。

【太九33】「鬼被赶出去，哑吧就说出话来。众人都希奇，说：『在以色列中，从来没有见过这样的事。』」

﹝话中之光﹞(一)哑吧偶像(林前十二2)一被赶出去，人就能说出话来。

(二)我们得救，乃是脱离黑暗的权势，迁到神爱子的国里(西一13)。

(三)主先叫死人复活(18~25节)，后叫瞎眼得开(27~30节)，最后叫哑吧开口，说出属灵的次序乃是：先是生命，然后明白，才作见证。

【太九34】「法利赛人却说：『他是靠着鬼王赶鬼。』」

﹝话中之光﹞(一)我们若把不能解释的事实，随便给予解释，就会把事实完全歪曲了。

(二)宗教徒专门曲解别人的工作，凡是他们自己作不来的，就说别人是在被魔鬼利用。

【太九35】「耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。」

请参阅太四23各项注解。

【太九36】「他看见许多的人，就怜悯他们；因为他们困苦流离，如同羊没有牧人一般。」

﹝原文字义﹞「困苦」含有备受威胁之意。

﹝文意注解﹞主在本节是用牧人和羊来比喻祂与人的关系(约十14)。人原是属于祂的，一离开了祂，就会落到困苦流离的可怜光景中。

「就怜悯他们，」主不是对罪表同情，主乃是对他们的困苦表同情。

「困苦，」指羊被凶恶的牧人剥皮而遭受痛楚。

「流离，」指羊被不负责任的牧人撇弃而流离失所，无依无助。

【太九37】「于是对门徒说：『要收的庄稼多，作工的人少。」

﹝文意注解﹞「要收的庄稼多，」意即收成是大的。

「作工，」意是作苦工、劳工。

﹝话中之光﹞(一)主的庄稼虽多，但受得起劳苦的工人不多。

(二)羊和庄稼都是有生命的东西；羊需要牧养，庄稼需要收割。牧养和收割都是主工。在这地上，主需要人与祂同工(赛六8)。

【太九38】「所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。』」

﹝文意注解﹞主在这里另用庄稼的主和庄稼来比喻祂和人的关系(启十四15)。

「收祂的庄稼，」原文或作『到祂的收割里，』意即有分于祂的收割。

﹝话中之光﹞(一)主虽有意要打发工人，但仍须我们为此祷告，祂才差遣。祷告就是为神的旨意铺轨道，叫它可以行驶。

(二)我们应当常为传福音得人而祷告(西四3)；祷告也就是与主同工，祷告能兴起更多的福音精兵。

(三)工人不是自愿出去作工，乃是受差遣才去作工。

── 黄迦勒《马太福音注解》

马太福音第九章

【太九16~18；三种新】这里『新布』的新字，原文是agnaphos，指『新制』，未穿、未用、未洗、未漂者而言。

这里『新酒』的新，原文是neos，指『时新』，新出现、少年、小鸟等而言。

惟独把新酒装在『新皮袋』里。这里『新皮袋』的新，原文是kainos，指『质新』，新材料、新组织及永远新而言。

基督徒具有这三种『新』的优点。

第一，我们是新制的，在基督里因圣灵的重生而作新人，我们成了『新布』，不沾染罪恶，不再被魔鬼利用。

第二，我们好像『新酒』，是带着圣灵大能新出现的基督精兵，是教会的新血，应该有影响旧社会的力量。

第三，我们也像『新皮袋』，带着神所赐的新性情，是一具永远新的量器，能够接受神所准备赐予的无限天恩。

我们既然具有这三种新的优点，生活应该非常快乐，为甚么仍然满面愁容，不能安眠，失掉充足的信心，奔走摆在我们前面的天路而软弱无力呢？我们应时常保守自己的『新』，使一切旧的都死去，使我们的新一尘不染，活出天上的光辉来。―― 苏佐扬《原文解经》

【太九28】「你们信我能作这事么？」

我们的神是专门对付「不可能」的神。在祂是没有「太迟的」。一件「不可能」的事带到祂面前来，只要是用完全的信心带来的，祂总是有办法的。我们许多生活上、环境上的「不可能」，都是为要叫神得着荣耀。如果在我们已往的生活上，有了悖逆、不信、罪恶、不幸，只要我们肯完全降服、信靠，神决不会说「太迟」的，因为神有办法对付这些悲剧。常有人说，基督教是唯一能对付人已往的宗教，这话是真实的。神能「将蝗虫...所吃的那些年补还」(珥二25直译)；当我们把环境和自己，完全用信心丝毫不留的交在祂手里的时候，祂必补还我们以前失败的那些年日。这并不是因着我们，乃是因着祂自己。神是赦免的神、医治的神、补还的神、「赐诸般恩典的神」(彼前五10)。让我们赞美祂、信靠祂罢！──《主日学报》

【太九29】「照着你们的信给你们成全了罢。」

「祷告透切」的意思就是祷告到完全的信心里去；祷告到还在祷告的时候就已经有了一种把握，觉得我们的祷告已蒙垂听，已蒙悦纳了；祷告到事情还没有实现之先，已经信是得着了。让我们记得世上任何环境都不能拦阻神的话应验，所以让我们坚信祂的话没有改变的可能，虽然世界一直在改变。神要我们单信祂的话，不用别的证实或凭据，然后祂要照着我们的信给我们成全。── 安德生

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