马太福音第二章-《基督徒文摘解经》
马太福音第二章-《基督徒文摘解经》
马太福音第二章
逐节详解
【太二1】「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：」
﹝原文字义﹞「伯利恒」粮食之家，面包之屋；「博士」有智慧的人，天象观察家，术士。
﹝背景注解﹞「希律王，」即历史上的以东人『大希律』，约在主前四十年被罗马封为治理犹太的王。他为人暴虐无道，甚至杀害自己的妻儿。
「伯利恒，」是距耶路撒冷约六哩的南方小镇，是大卫王的故乡(撒上十六18)，因此被犹太人视为『大卫的城』(路二11)。
﹝文意注解﹞「有几个博士从东方来，」东方包括亚拉伯、巴比伦、波斯等地，由于他们是专程来拜『犹太人的王』(参2节)，故较合理的解释，应指古时对犹太人颇为友善的波斯(参拉一1；尼一1)。犹太人曾被掳到波斯，但获历代诸王的赞助，分批回故土重建圣殿、圣城。
﹝灵意注解﹞「当希律王的时候，」象征黑暗掌权的时候。『希律王』代表撒但，牠是今世的君王，是敌挡基督、反对基督的；『希律』也代表撒但所利用的工具，许多世人和政权被撒但所使用，来抵挡基督、杀害基督徒。
「伯利恒，」豫表神的教会，满有属灵的粮食。
「有几个博士从东方来，」『博士』代表一班真心要主，肯付代价追求基督的人；『东方』指原本不认识主的外邦之地。主的救恩临到外邦人，乃要激动神的选民发愤(罗十一11)。
﹝话中之光﹞(一)「当希律王的时候，」世界的君王，多是与主为敌的；何处有主耶稣降临，何处就有希律王操权。
(二)现今是黑暗掌权的时候，也正是主快要再来的时候；主第一次降生时的情形如何，主第二次再临时的情形也如何。
(三)当时代最黑暗时，天就亮了。主一来，天就亮了，清晨的日光从高天临到我们(路一78)。
(四)当主再来时，将先来到教会(「伯利恒」)中，因为审判要从神的家起首(彼前四17)；我们故当预备好自己，方能安然见主(彼后三14)。
(五)「耶稣生在犹太的伯利恒，」『伯利恒』乃是一座小城；这世界的特点是喜欢大，作大官，赚大钱...，但基督的特点是微小。
(六)「伯利恒」的字义是『粮食之家』──基督是供应全世界粮食的；只有到主这里来，才能得到生命的饱足。
(七)教会所以会有丰满的粮食供应，乃因教会中有基督为王；甚么时候教会不尊主为大，甚么时候教会就出现属灵的饥荒。
(八)「有几个博士从东方来到耶路撒冷，」东方博士以为犹太人的王必生在京城耶路撒冷，但祂却生在小城伯利恒；我们追求基督，千万不可照天然的观念、凭人的头脑推理。
(九)跟从主的人，应当与世人有不同的眼光──在无人注意、无人认识的地方，与祂同行。
【太二2】「『那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。』」
﹝文意注解﹞「我们在东方看见祂的星，」有些学者认为这星可能是土星和木星重迭出现的现象，但第九节描述这星『在他们前头行』，可见它不是一颗普通的星、行星或慧星，而应是一种超自然的特异现象。
﹝灵意注解﹞「那生下来作犹太人之王，」『犹太人』是神的选民，故可视为一切属神之人的代表；耶稣基督降世，乃要作信祂之人的王。
「我们在东方看见祂的星，」天上的星象征属天的启示和亮光，也指着圣灵在我们里面的光照与引导。当大地满了黑暗的时候，有一班清心爱主的人，他们活在主前，过着仰望天的生活，因而得着神属天的启示和亮光。
﹝话中之光﹞(一)自己看见了星，却又来问别人「在哪里？」这显出他们的错误；看见星的人，应该始终持定那星。
(二)这颗星并未在犹太地显现，而在「东方」异邦之地出现，这说出：
1.神弃绝那些只在外表遵守规条、礼仪，内心却不渴慕主的宗教家。
2.圣地、圣城、圣殿、圣经、圣民、圣祭司等神圣的事物，虽然可以帮助我们认识真神，但我们的心态若是不正确的话，它们反而可能成为我们的拦阻。
3.圣经知识固然重要，但没有『异象和启示』(「星」)的知识，仍然于事无补。
(三)基督来到世上，乃是为著作王；祂要在信主的人心中设立宝座，作王掌权。
(四)博士远道来拜，说出基督乃是普天下的王，当得所有世人的敬拜。
(五)东方博士长途跋涉，只是为着来拜祂；可见惟有得着启示、看见异象的人，才能付代价寻找主耶稣，而启示也是人真实敬拜主的根源。
【太二3】「希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人，也都不安。」
﹝文意注解﹞「希律王听见了，就心里不安，」他的不安想必是怕自己的王位受影响，因为他不是犹太人。
「耶路撒冷合城的人，也都不安，」他们的不安是怕社会动荡生乱，致使他们物质受损、生命或有危险。
﹝灵意注解﹞「希律王听见了，就心里不安，」这是象征阴府的不安。
「耶路撒冷合城的人，也都不安，」这是象征失败信徒的不安。
﹝话中之光﹞(一)基督和彼列不能相和(林后六15)；属天的王降生，属地的王就不安；属神的一来到，属人的就不安。
(二)基督若能在我们的心中作王掌权，这世界的王就要对我们无能为力了，因此撒但总要竭尽牠所能的，想篡夺主在我们心目中的地位。
(三)信徒在世上虽有苦难，但在主里却有平安(约十六33)；我们千万不要为着贪求属世的平安顺利，而不敢追求主、爱主。
(四)「耶路撒冷合城的人，也都不安；」主首次降临时如此，主第二次再来时，恐怕也要如此。许多基督徒口口声声盼望主快再来，但当主真的再来时，也会心感不安。
(五)我们今天若是作个有名无实的基督徒，贪爱世界，恐怕当主再来的时候，也会感到不安了。
(六)天然的人以为基督一来，他就要失去世界的享受，因此对主敬而远之；惟有爱主的人们才会欢迎祂。
(七)当主再来时，祂所要查问的，不是我们现在的理想和话语，乃是我们灵中的实在光景。如果我们现在与那位要来的主，是生疏的，或者心中尚有隐藏的罪，尚有爱慕的人事物，没有升天的灵，与祂没有亲密的交通，恐怕祂来时，我们也要心里不安。
【太二4】「他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：『基督当生在何处？』」
﹝文意注解﹞「祭司长，」原文是复数，指较高级的祭司，多为撒都该人，大祭司是从祭司长当中选出来的。
「民间的文士，」指对旧约律法有研究的人们，多为法利赛人。
「基督当生在何处？」凡稍微懂得一点犹太知识的人，都知道东方博士所提『那生下来作犹太人的王』(2节)，就是指着基督(亦即弥赛亚)说的。
﹝灵意注解﹞『耶路撒冷』(1节)，象征宗教的。
「祭司长，」象征宗教家，如牧师、传道人等。
「民间的文士，」象征神学家，讲究律法、字句、规条的。
『有先知记着说』(5节)，象征传统的宗教知识。
﹝话中之光﹞(一)我们纵然熟悉圣经，知道很多的道理知识，但仍可能没有启示，也没有遇见主。
(二)祭司长和文士代表在宗教上和基督有关连的人。他们在字面上承认基督，但在心灵里却和基督没有关系。他们空具对基督的知识，并没有摸着基督的实际。宗教把基督完全搞成一门子学问、道理来研究，和基督自己并没有发生灵里的接触和交通。这就是今天许多宗教徒所犯的毛病。
【太二5】「他们回答说：『在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说，」
﹝文意注解﹞「他们，」不是一个人，乃是一个团体；这些人对圣经很熟悉。
「在犹太的伯利恒，」这个答案完全正确。
﹝话中之光﹞(一)任何人只要对圣经稍有研究，便可读出基督当生「在犹太的伯利恒」；但头脑的读法，只能叫人知道祂，却不能叫人渴慕祂。
(二)祭司长和文士们以『脑』背圣经，博士们却以『心』寻基督。与其满脑装满圣经字句的知识，不如全心充满对基督的热爱；与其满口背诵经节如流，不如一心记念救主。
(三)我们最好能作博士，又作文士；若是只能作其中的一方，则宁可作博士，而不作文士。
(四)文士只知以圣经教训别人，却忘记了教训自己。我们应当受这活的道(基督)所吸引，而来查考这写的道(圣经)。
【太二6】「犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中，并不是最小的；因为将来有一位君王，要从你那里出来，牧养我以色列民。』」
﹝文意注解﹞所引圣经出自弥迦书五章二节；祭司长和文士熟悉圣经知识，他们对答如流，且答案正确。
「牧养，」包括引导、保护和喂养。
﹝话中之光﹞(一)东方的博士们有天上的星，却没有先知的话；他们有原则的启示，却没有细则的引导。许多时候我们里面有了神的启示，还必须对照圣经的真理，才能清楚明白神的旨意。
(二)只要存心正确，圣经知识有其合用的时候，因此我们在平时就要把神的话丰丰富富的存在心里(西三16)，以备不时之需。
(三)伯利恒城虽小，却因主降生而名垂千古；许多信徒的身分地位虽然卑微，但是若真能让主在他们身上彰显出来，自必为多人所敬重。
(四)主这位属天的君王不是用权势来辖制神的子民，而是用爱心来牧养、照顾、保护我们的(弗五25，29)。
【太二7】「当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是甚么时候出现的。」
﹝文意注解﹞「暗暗地召了博士来，」表示他行事不光明磊落，想要利用他们来提供一些他所欲知道的资料。
「细问那星是甚么时候出现的，」事实上，希律是要藉此估计那小孩究有多大。
﹝话中之光﹞(一)仇敌作事都是暗暗的，不是光明正大。
(二)信徒作事应当光明正大，凡不可告人的事，务要禁戒。
【太二8】「就差他们往伯利恒去，说：『你们去仔细寻访那小孩子，寻到了，就来报信，我也好去拜他。』」
﹝文意注解﹞本节希律假意要去拜主，目的是要骗取主降生的确切地点。
﹝话中之光﹞(一)希律口里说是要「拜祂」，心里却是想要杀祂(参16节)。仁义在口，凶杀在心；用谎言和虚假，来遮盖他恶毒的存心。今日希律党的人，竟是何其的多！借着敬拜的虚名，而欲行其毁灭教会的实意者，比比皆是。
(二)地上邪恶政权的走狗，以及别有用心的异端邪派首领，常会利用『敬拜神』作为掩护，从事他们敌对基督、破坏教会的工作。
(三)连撒但也装作光明的天使，所以牠的差役也会装作基督徒(林后十一13~15)；今天在教会中也有许多口是心非的假信徒。
【太二9】「他们听见王的话，就去了。在东方所看见的那星，忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。」
﹝文意注解﹞「他们...去了，」注意祭司长和文士并没有跟他们前去寻访基督，可见他们对基督的降生漠不关心，无心要弥赛亚。
﹝灵意注解﹞「那星...在他们前头行，」那星是指神在我们心灵里面的光照与引导(参阅2节﹝灵意注解﹞)；当信徒在主的事和主的话语上留意的时候，心灵里面会发出亮光，如同晨星出现(彼后一19)，引导我们。
﹝话中之光﹞(一)「在东方所看见的那星，」就是第一次所看见的那星(2节)；当人顺服第一次的启示和引导，就必会有后续的启示和引导。亚伯拉罕必须先照神的启示，离开本地、本族、父家，然后才会有进一步的『指示』(创十二1)。
(二)博士们在得到第一次的启示后，犯了一个错误，就是凭头脑理智而去耶路撒冷，结果反而看不见那星；等到他们一离开耶路撒冷，又看见那星在前头行。这告诉我们，人只有在神引导的路，才有亮光；一离开了神指定的路，就会落在黑暗里。
(三)博士们不见了希律，不见了文士，不见了耶路撒冷，就见了神引导的星。在我们的经历上，神也是这样的带领我们。如果我们真是顺服祂，祂必定供给我们一切的需用。
(四)本节没有提到任何一个文士或法利赛人跟去伯利恒；我们若没有一颗渴慕主的心，则虽有丰富的圣经知识，却仍与我们无益，因为它们不能帮助我们接触到活的基督。
(五)读经不可专为教导别人，应当为着自己能得引导而读经。
(六)那星直行到小孩子的地方；一切属天的启示，都是引人到基督面前，叫人看见基督的，并不是叫人看见别的道理教训等。
(七)许多传道人不引人到主面前，反倒引人到他们自己面前，这样的人，必然不是主手中的「星」(启一20)。
(八)圣经知识只给我们原则的引导(指出祂要生在伯利恒)，而圣灵的运行感动，则给我们细则的引导(「直行到小孩子的地方」)。
(九)切莫单凭头脑相信字句上和历史上的基督，而要运用心灵和诚实来接触并敬拜这位又真又活的基督。
(十)「就在上头停住了，」未达目的，决不停住；神的带领，总是有始有终的。
(十一)我们的心若非找到主自己，也没有安息；能知道『主自己』才是我们该停留的地方，是何等的美好！
【太二10】「他们看见那星，就大大地欢喜；」
﹝原文直译﹞「他们既看见那星，就都极其庆贺，大大欢喜。」
﹝话中之光﹞(一)人看见属天的启示和亮光，无不大大地欢喜的。
(二)基督是我们喜乐的源头；凡有助于使我们摸着主的，也必叫我们欢喜快乐。
(三)寻找主的人，都会有喜乐；从前的辛苦跋涉，并非徒劳，终必换来「大大地欢喜」。
(四)一个信主的人，如果他里面的感情总是冷漠，丝毫不受主的影响，恐怕他还不能配称作基督徒；一个正常的基督徒，不只是信主，也应当爱主。
【太二11】「进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。」
﹝文意注解﹞「进了房子，看见小孩子，」博士们是『进了房子』，不是外面的『马槽』；他们所看见的，也不是『婴孩』(参路二16)，而是『小孩子』。可见此时距主降生已有一段不少的时间。
今日基督教界多认为东方博士共有三位，这是从所献的礼物共有三样推测而来，但这种推测并不可靠。
按当时东方人的习俗，「黄金」是献给君王的礼物；「乳香」是献给祭司的礼物；「没药」是献给垂死者的礼物。
﹝灵意注解﹞在圣经里，「黄金」象征神性的尊贵荣耀，「乳香」象征复活的馨香，「没药」象征受死的苦；这三种礼物说出了基督的三个特点：祂是道成肉身，亦即神降世成为人(『黄金』)，为我们罪人舍身受死(『没药』)，最终复活高升(『乳香』)。
﹝话中之光﹞(一)他们进了房子，才看见小孩子；人要看见基督，必须进到灵里或教会中。
(二)「见...拜...献」这是属灵的次序：我们真实的敬拜，是从看见主而来的；凡真实敬拜主的人，自然要向祂有所奉献。
(三)「看见小孩子和祂母亲马利亚，」注意先记小孩子，后说母亲，可见这小孩子大过母亲；主应当在凡事上居首位(西一18)。
(四)「就俯伏拜那小孩子，」见到小孩子和母亲，却只拜小孩子，不拜母亲；说出除了基督，不可敬拜任何别的(太四10)。
(五)我们对主的奉献，是根据对主的认识；认识主越深，我们的奉献也就越大；我们若认识主的宝贵，必然乐意把最贵重的礼物献给祂。
(六)我们应当将我们的最好，我们的一切，都奉献给这位爱我们、为我们舍己的主。
(七)跪下的膝盖，必须先有降服的心志；奉献的礼物，必须先有奉献的爱心。
(八)「乳香」又象征生活为人的馨香(参林后二14~15)；耶稣基督在世有三个特点：有作神的荣耀──「黄金」；有在地上完全的生活──「乳香」；又有得胜的死──「没药」。
(九)父神知道约瑟全家逃亡的旅费需要，所以差遣东方博士来献黄金；我们若敢于遵行神的话，那么神必负责供给我们一切的费用。
(十)财物若扣在我们的手中，用途有限；但是一摆在主的手中，就要发挥极大的功用，成就神的旨意。
【太二12】「博士因为在梦中被主指示，不要回去见希律，就从别的路回本地去了。」
﹝文意注解﹞「不要回去见希律，」因希律不怀好意，恐会被希律利用作向导。
﹝话中之光﹞(一)凡见过主的人，就不能再回头去见魔鬼所利用的人、事、物(「希律」)了。
(二)顺从神，不顺从人，这是应当的(徒五29)。
(三)我们没有神的指示则已，一有神的指示就当立即顺服。
(四)我们在尚未知道神的旨意之先，最好不要立定主意──要作甚么？要如何作？我们所有的计划，当一知道不是神的旨意时，必须能立刻改变方可。切不可强项，顾到脸面，而悖逆神。
(五)得着了基督的人，应当走「别的路」；人在信主前后，其行事为人，应当有所不同。
(六)人一奉献给主，就不能再走原来的路了；我们每一次在灵里遇见主，必然会叫我们走在新路上。
【太二13】「他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：『起来！带着小孩子同祂母亲，逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。』」
﹝文意注解﹞马太一、二章特多提到梦中的指引，这是因为那时还没有圣灵『内住』人的里面，故需此类超自然的梦兆；今天我们信徒有了圣经的话和圣灵的见证，若再回头去寻求超自然的梦兆，恐有误入歧途之险。
﹝话中之光﹞(一)主从婴孩时就须逃亡，说出祂为我们飘泊，好叫我们因祂得享安息。
(二)主的逃亡说出基督的羔羊性──退让不争，至终得胜；主的道路是藉退让而得胜。信徒遇到难处和逼迫时，要顺从里面羔羊的灵。
(三)撒但总是尽牠所能的，想要除掉基督在我们心里的地位，否则就直接除灭我们，不让我们作基督的见证人。
(四)今天我们信徒很少有梦中得主指示的情形，但我们的里面有圣灵作保惠师，祂要将一切的事指教我们(约十四26)。
(五)神不施展大能保护耶稣，叫祂免于逃难；今天我们若遭遇到甚么难处或灾祸，并非神不理睬我们，而是有祂的美意(太十一26)。
(六)约瑟受神重托，背负重担，别国离乡；我们若要服事主，就不能盼望照常过安舒的日子。
(七)「等我吩咐你，」可见神的引导是一步一步的；我们必须先顺服第一步的引导，然后才会有第二步的引导。
(八)我们凡事应当安静等候神的话语(「住在那里，等我吩咐你」)；神不说话，我们就不动，这是服事神的人所该有的态度。
【太二14】「约瑟就起来，夜间带着小孩子和他母亲往埃及去；」
﹝文意注解﹞「夜间，」大概就是他作梦的那一夜。
「就起来，」这是立即的顺服。
﹝话中之光﹞(一)我们一有了主的引导，应当即刻信而顺从，这是我们蒙保守的路。
(二)当四围满了黑暗(「夜间」)，环境满了艰难时，也正是我们顺服主的带领的时候。
(三)有许多的时候，我们陷入危险、艰难、纠缠，都是因为我们不信、不顺服。有主引导的人，多半要在夜里行走，而世人则反有平坦顺利的路途。
【太二15】「住在那里，直到希律死了。这是要应验主藉先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」
﹝文意注解﹞本节的「住在那里」，是约瑟的顺服；第十三节的『住在那里』，是神的命令。
本章共有四次提到「应验主藉先知所说的话」(5，15，18，23节)，表明基督降生后的一切情势和遭遇，都在神预先安排之下。
「我从埃及召出我的儿子来，」这句话原是指神把以色列人从埃及召出来说的(何十一1)；马太把这句话应用在主耶稣身上，表明旧约里有些以色列人的经历，也是豫表基督的。
﹝话中之光﹞(一)「住在那里，直到...」我们顺服了神第一步的引导之后，还得继续等候仰望神下一步的引导，步步等候仰望与跟随。
(二)顺服神的话，有时须要立刻遵行(14节)，有时则须要忍耐等待神的时候；如果该快的倒慢，该等候的反着急，都会破坏神的计划。
(三)马太福音一再强调「这是要应验主藉先知所说，」这说出主的行径都在神的旨意中；基督就是神旨意的实现。
(四)神指着以色列人所说的預言，现在应验在主身上，乃表明主在凡事上与祂的弟兄相同，好作我们的大祭司(来二17)。
(五)有时我们虽然会遭遇难处，但只要我们有神应许的话语，便可以安然等候神的时间来到，因为祂的应许都要成就(林后一20)。
【太二16】「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里，并四境所有的男孩，照着他
﹝灵意注解﹞『两岁以里的男孩』代表清新爱主的基督徒；希律杀男孩，表面上是表现了人性的残暴与自私，背后真正的原因，乃出于撒但要破坏神的救赎计划。
﹝话中之光﹞(一)希律杀害男孩子，说出得胜者总是撒但所忌恨、所要杀害的(启十二4~5)。
(二)世人所以恨我们，只因为我们不属世界(约十五19)；凡爱主不爱世界的，必然要遭世人的忌恨。
【太二17】「这就应了先知耶利米的话，说：」
﹝文意注解﹞本节意思是指这个成就与先知所说的相同，在灵意上相合，但不是那預言真正的目的。
【太二18】「『在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。』」
﹝背景注解﹞拉结原葬在伯利恒，古时又名以法他(创卅五19)，后可能被她幼子便雅悯的子孙，移葬便雅悯族境内的「拉玛」，又名『泄撒』(撒上十2；书十八25)。先知耶利米作此預言，用意在借着描绘以色列民被掳到巴比伦的悲惨遭遇(耶卅一15)，鼓励他们回转仰望神，因神应许必要使他们归回复国而得安慰(耶卅一16~17)。
﹝文意注解﹞「拉结，」在此代表伯利恒所有被杀男孩的母亲。
本节是一种寓意的写法：先知耶利米以拉结为以色列之母，描述以色列被掳的悲惨情形；如今被使徒马太引用来描述婴孩被希律惨杀的情形。
﹝话中之光﹞(一)人若弃绝基督，就要因此而遭受大苦；没有基督的地方，不免会有「号咷大哭」。
(二)信徒的眼目应当放在将来──今日虽有苦难，但荣耀即将来临；一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼(诗卅5)。
【太二19】「希律死了以后，有主的使者，在埃及向约瑟梦中显现，说：」
﹝话中之光﹞(一)「希律死了！」黑暗的权势虽尽其所能要除灭从神来的，但最终死亡的乃是撒但自己，基督却永远活着。
(二)所有顶撞神、敌挡神的人，终归会死，因为祂是王。
【太二20】「『起来！带着小孩子和祂母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。』」
﹝话中之光﹞(一)人在极短的时间内可能很凶，但时间站在神这一边，人的性命总归太短。
(二)教会的历史，总是胜过那些要害教会之人的性命。
【太二21】「约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去；」
﹝话中之光﹞(一)约瑟本来只身一人，自由自在，如今受神托付，携妻带子，不是「起来带」(13节)，就是「夜间带」(14节)；不是「带着」(20节)，就是「带到」(21节)；真是满了负担。
(二)信徒在神面前的价值，就看他是否被神验中，托付责任；喜欢逍遥自在的人，恐怕神也不会把属灵的责任托付给他哩！
(三)「约瑟就起来，」他的顺服，表明他认识神，对神的话有信心；只有认识神，而信靠祂的人，才能听从祂。
【太二22】「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」
﹝背景注解﹞大希律死后，其国土分成三部分，给他的三个儿子分别统治；「亚基老」作犹太地的王，但因他暴虐无道，不久即被罢黜。
「加利利，」属希律安提帕王的辖区；加利利地素为犹太人所轻视(约七41，52)。
﹝话中之光﹞(一)约瑟的『怕』，表示他是一个有思想的人；顺服神的旨意，并不是就作一个没有思想的人，相反的，是更要作一个有思想的人。如果神的旨意不加上人理性的思索领会，不但很容易出问题，甚至连是否是神的旨意，也会出问题。
(二)我们不只要有神的引导，也要有常识；神只命令约瑟回以色列地，并未命他住在那里，他此时若回耶路撒冷，就要出事。因他有常识，稍停一停，就被神进一步的引导，往加利利去了。
【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」
﹝文意注解﹞许多解经家对「祂将称为拿撒勒人」有如下两种解释：
1.「拿撒勒人」与希伯来文『拿细耳人』(民六2)一字的发音相近，或指祂是真正分别为圣的拿细耳人(约十七19)。
2.与希伯来文『一条』(赛十一1)相似，指祂是从耶西残株上抽出的一条嫩芽。
旧约里面从未提及「拿撒勒」，而本节的「先知」在原文是复数词，故最合理的解释应当是指应验众先知所说有关弥赛亚預言的隐意──祂在世时会『被人藐视』(诗廿二6；赛四十九7；五十三3)，而作一个加利利的「拿撒勒人」，乃是被一般犹太人所藐视的(参约一46；七41，52)。
﹝话中之光﹞信徒千万不可拿人的出身和外貌来待人(雅二1~7)。
── 黄迦勒《马太福音注解》
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马太福音第二章
【4．希律一名何意？新约圣经中曾提及多少个“希律”？太二1】
“希律”HEROD，是以东族国王的尊称，等于罗马帝国的"该撒”（AEsAR，埃及国的“法老”pHARAoH，中国的“皇帝一般。
“希律”在新约圣经中，共有五位：
一、大希律，企图杀害圣婴那稣的希律王，历史家称之为“大希律”，从纪元前四十年至四年为犹太省的统治者。①他有十妻，其中四妻生五子与圣经历史有关。为人残忍，曾杀伯利恒两岁以下男婴后，被神刑罚，患颠狂症而死。
二、分封王希律安提帕ANTIPAS（路三章1节）。是大希律第三妻所生，先娶亚里达王之女为妻（参林后十一章32节），后夺弟妇希罗底为妻（该弟妇实为侄女，参太十四章3一4节）。
三、希律腓力一世PHILIP，被分封王希律夺去妻子（见上文），是大希律第二妻所生。
四、亚基老ARCHELAUS，即接续大希律统治犹太省者（太二章22节），纪元后六年被控免职。
五、希律腓力二世，生一女名土西拉（被称为犹太女子），嫁罗马官长腓力斯为妻（徒二十四章24节）。
① 那稣降生的年代是在纪元前第四年（一说谓第五或第六年），所谓纪元的开始，乃是后代基督教会算错的日子，例如，1965年应该是主降生后1969或1970年才对。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【2．东方博士是什么人，共有几位，东方是指何国何地，为何他们会知道有新王生在犹太？太二章1-2节）】
这一连串的问题只不过是指着一件事。
本来按圣经次序，这个问题应在前一个问题之先，但在研究圣经难题的程序上，却被排在第二，因为前一个问题的答案是有助于这问题的解决。
一、博士一词，原义是MAGOS（IIa＊引），音译为“麻歌思”。英文MAGI（术士）、MAGIC（法术）和MAGICIAN（术士）等名词均源出这希腊文字。
所谓博士（麻歌思），原指巴比伦或玛代波斯王朝的一种博学之士，中文译为博士，实最适宜，若译为占星家或术土均受了限制。这些博士包括天文学家、言语学者、观兆者、行法术的人，其中也有人样样通晓的。那些来寻找那稣的东方博士是因为在东方看见颗特殊的星，因为他们是善观天文的人，不过可能他们也懂其之的学问。
使徒行传八章9节，十三章6、8节所说的“行法术的”和“行邪术”，原文就是与这MAGOS同字源。
二、这些博士是从东方来的，东方到底是指什么地方呢？上文已经题及，他们本是巴比伦、玛代波斯的特殊人物，所以东方一词不会是印度或中国。
三、博士共有几人呢？根据遗传的错误，主日学生在降生节时扮演东方博士只有三人，因为圣经告诉我们他们奉献三种礼物。又有些人说有第四博士，半路失队未与三博士同来。
当时的东方人出远门总是骑骆驼的（短程则用毛驴），骆驼队出门，总是数十只甚至一百只骆驼一队的。因为他们要带帐棚和食物，也要有人管理骆驼，那些重要人物出远门，还要请保镖、甚至民兵来保护。所以这一队骆驼队能够震动耶路撒冷，视为该日重要事件之一（太二章3节说：耶路撒冷合城的人也都不安）。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
不过，到底有几位博士来寻找圣婴那稣呢？圣经既然没有明文，则下应该指定是三位，可能一位八位也不一定，我们不能因为博士们所奉献的礼物只有三种，便认为博士只有三位也。
四、至于这些东方博士何以在东方看见一颗特殊的星，便知道有新王生在犹太地方呢？
对于这一点，有下列不同的观点：
①有人认为这些东方博士是犹太人，是被掳时代的犹太人的后裔，他们并没有跟着他们的祖宗回国，却遗落在巴比伦。这些人后来学习占星等学问，从他们祖宗的教训及口头的預言中，获得有关基督来世的知识（比方民数记二十四章17节说：有星要出于雅各，有杖要兴于以色列）。因此他们在东方看见明星，便认为祖宗的教训已到了应验的时候了，所以到犹太地来寻找新王。
②另外有人认为这些东方博士是巴比伦或波斯人，但他们从遗落在该地的犹太人口中获得上述的預言与知识，所以到犹太地来朝见新王了。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【3．东方明星是什么星？（太二章2节）】
对于东方博士们在东方所看见的星，解经家曾寻求科学的解释法，配合天文学的理论，下列三种是各种注释常见的说明：
一、这东方明星是“行星会合”，即金星、木星与土星三颗太阳系的行星在那稣降生的那一年会在轨道上会合，以致特别明亮，引起天文学者的注意，认为与新王来世有关。
但是，即使九大行星部会合在一起，但也是高高在天上，并未能解释“那星忽然在他们前头行，直行到小孩的地方，就在上头停住了”一语。请问高高在天上的明星如何能照在小孩子住的房子上面，而不照在隔壁二叔的府上呢？还有，原文“星”是单数字ASTER汕＊…；并非多数字，证明是一星而非数星。
二、这东方明星是彗星，在该年数次出现，横扫天空，引起天文学家注意，首次出现是靠近东方博士居住的地区上空（2节），以后又出现在耶路撒冷和伯利恒（9节）。
但是这个解释也不能解释前面所说“照在小孩房子上面”的经文。
三、这是一种暗星突明的现象，天文学家称之为“新星”并命名为“伯利恒星”。天空星群分为数等不同的亮度，但有时有些不大明亮的星可能因为在它本身运行的方面上渐向地球，所以从地上看过去，发现该星突然变得非常光明，可是经过一些时间之后，又因轨道运行方向有了改变，又变为暗淡。这颗东方明星可能是这样，首先灯光在东方突明，引起东方博士们注意，后来又在耶路撒冷伯利恒再明起来，作博士们的向导。
可是，这种说法不能解释的问题和上述的一样，因此，我在这里举出第四个解释法。
四、这是上主特别预备的“一个光体”，首先如明星一样在东方博士们的地区高空出现，后来暂时消失，等到博士们往伯利恒去寻找圣婴那稣之时，这特殊光体又出现在上空作博士们的向导（9节有忽然二字，表示再度出现）。然后这特殊光体渐渐在空中降低，降到圣婴所住的房顶上，就在该处停住了（9节末了。光线下照，射得小孩住的房子通明，使博士们很清楚地知道进到那一间房子，而不会进错了隔壁的一间（11节）。等到东方博士们完成任务后，该特殊光体即消失，所以博士们以后不再、也不需要看见它。
一切星宿都是上主所创造的，为着他的独生子降生，临时再创造一个光体，在他毫无困难。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二2，9；东方明星】东方伯士所看见的明星，许多解经家曾想尽各种不同的解经方法来解释。下面是解释法的几种：
1.认为这是『三星会合』，即金星土星与木星，在主降生之年在某一星座三次会合，因此特别明亮，引起博士们注意。
2.认为这是『新星』出现。天文学家谓有些星渐渐接近地球，亮度也渐大，但后来又逐渐远去，亮度渐暗，这就是『新星』，耶稣降生时的新星，被称为『伯利恒星』。
3.认为这是当年的『慧星』，是拖着一条长尾巴的客星，不按轨道，横过地球之上者。星光特别明亮引起他们的注意。
可是三个说法都不能使人满意，理由是引导博士的那一颗明星，原文是单数aster(英文星字star源出于此字)，并非是多星会合。
第二，新星或慧星或即使三星会合，也是离开地球很远和很高的，任由它们的亮度多大，都无法『只照耀在小孩耶稣所住的地方而且停在那里』(9节)。一颗星怎么只停在一间楼房上呢？显然的这是『神所预备的特殊光体』，远望如星，但也可降低如灯，只照在圣婴所住之处。
这东方明星是预表耶稣为晨星，祂将要再显现为万王之王(启廿二16)。―― 苏佐扬《原文解经》
【太二11】「就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金，乳香，没药为礼物献给祂。」
马太福音是一本王的福音。那几位博士说：「我们……特来拜祂。」（太2∶2）自此，他们一开始就确定了主耶稣的权柄。因为敬拜就是包括了一切的权柄。我们越是敬拜主，神就越多的将敬拜祂的理由显示给我们。在我们尚未祷告以前，让我们先敬拜，在讲道的时候也要敬拜，在凡事上让我们向主举起尊崇而敬拜的心，这是教会今日在地上所当尽的职事——建立对神的敬拜。除非我们（教会）将敬拜归给神，神在这世界上就得不着任何敬拜了。当然，我们切不可忽略其它的事奉，但我们该时常将敬拜放在首要的地位上。那几位博士既向主揭开了他们的宝盒，那我们怎能保留任何东西而不呈献给主呢？我们所献的应该是香料（乳香），而不是香水。我们的香料必须先在香坛上全然的焚献，然后才能将香气释放出来。这就是真实的敬拜，并且父神今日就在寻找这种真实的敬拜者。――倪柝声《旷野的筵席》
【太二23；拿撒勒意即枝子】旧约圣经并无『拿撒勒』之名，这是新约的地名。『拿撒勒』一名是从旧约『枝子』一词而来，原文为nazareth，『枝子』在希伯来文即为nezer。拿撒勒一名解释作『枝子』，是最恰当的了。
主耶稣生在伯利恒，但长大在拿撒勒，祂生在粮食之家，却长大在枝子之城，祂为我们带来天上生命之粮，也使我们的枝子被整理干净而多结果子。
旧约并无『祂将称为拿撒勒人』的预言，如果有，就是引用以赛亚书十一章一节的话：『从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实。』耶西的本即大卫，他根生的枝子即『拿撒勒』人。马太在这里用『字技』法来表示他的双关语。主耶稣被称为拿撒勒人，祂自己也就是那大卫的枝子。
主耶稣是葡萄树，我们也是枝子。祂愿意为我们修理干净，剪去杂枝及腐叶，除去害虫及污秽，使我们多结果子荣神益人。
祂是枝子，祂的信徒也是枝子，枝子是不断向外再分枝的，祂的国也不断向外发展，祂的福音要传遍天下。但是，我们这些有枝子地位的，每日为祂作了甚么事，开香花，结甜果来完成十所托付的任务呢？―― 苏佐扬《原文解经》
【1．耶稣被“称为拿撒勒人”一语，到底应验旧约那一位先知的话呢？（太二章23节）】
这是新约头一个先要解决的圣经难题。
马太在记录主耶稣童年历史时，因为主那稣住在加利利省的拿撒勒城，他就加上这样的两句话：“这是要应验先知所说：他要称为拿撒勒人的话了”。可是，马太并没有清楚说明，到底旧约那位先知曾说过这句預言。难题就在这里，你把全部旧约看一遍，也找不到这一句預言，到底这难题怎样解答呢？以下是三种解释法：
一、这是先知“口头的預言”，不是用文字记录下来的預言。旧约有不少“口头传下来的教训和故事或預言”，是以色列家家传诵、人人皆知，但并没有用文字记录下来的。
这是解经的一个原则。可解答不少圣经难题。例如：
①主那稣也说过一句话“施比受更为有福”，但这句话并没有记载在四福音里面，却是保罗对以弗所教会宣布出来（徒二十35），这也是“口头的教训”，但已成了家知户晓的话，后来传到保罗耳中，保罗才把它覆述出来。
②亚当的七世孙以诺，曾預言“主要带着千万圣者降临”，但这預言并未记载在旧约，因为是“口传的預言”，被主的兄弟犹大记下来（犹14节）。
③还有许多旧约所未记载而由口头传下来的故事，在新约圣经中披露。所以这第一个解经的原则很有用。
二、第二种解释法应为：这是应验先知以赛亚书十一章1节的預言。该节说：“从耶西的本必发一条，从他根生的枝子必结果实”。
这节圣经当然是預言主那稣说的，因他是耶西之子，大卫的后裔，在这里被称为“枝子”。“枝子”一词希伯来话乃是NET一SER（1＊工），音译为“拿切尔”。主那稣所住的城为“拿撒勒”，希腊文则为NAzARETHNa中P6。旧约“枝”字的音与新约“拿撒勒”的音相近，同时两者意义又相同。
因此，作者马太觉得发现了秘密，以为这是运用“双关语”的好机会，意即，主耶稣被先知預言称为“枝子”，而他现在刚巧住在“枝子城”（拿撒勒），这还不是应验先知的預言么？所以马太很得意地这样写“这是要应验先知所说：他将称为拿撒勒人的话了”。
这种解释法曾被多数解经者所采用。事实上也是一种值得采用的解释法。
三、第三种解释法是认为“拿撒勒人”与“拿细耳人”有相关之处。“拿细耳”原文是“分别”的意义，与前义“枝子”一词同一字源。“拿细耳”的原文是NAzIR1’）＊，这前缀见于民数记六章2节，在士师记十三章5一7节天使曾預言参孙为拿细耳人。主那稣也是拿细耳人，又住在拿撒勒，所以这是应验旧约的預言了。
这种解释法有漏洞，因为上述有关拿细耳的事不是出于先知的口，同时那稣是否拿细耳人，圣经并无明文。所以还是以第一第二种解释法为佳。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【太二章中约瑟的负担】约瑟本来只身一人，而今是左右负担，又是孩子，又是孩子的母亲，他哪里去也不自由了，不是「起来带」(二31)，就是「夜间带」(二14)；不是「带着」(二20)，就是「带到」(二21)。约瑟有重担吗？要知道这是神加给他的，还是神看他为配哩！如把他的负担还给神逃跑了，自己虽轻省，他的人生又有什么价值呢？我们每一个人都不该羡慕一个逃避人生负担的人；凡是神加给的，都当带到神的面前来。── 谢模善《新约全书释义补编》
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