马太福音导论-《精读本圣经注释》

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新约里的信息——新约导论

一、新约时代的背景

主前六百年左右，全以色列被两河（幼发拉底河和底格里斯河）流域的巴比伦国所亡。

巴比伦是当时最强的国家，亚、欧边界上的世界，都在他的统治下。但不久，波斯兴起，代替了巴比伦的势力。

主前三百多年的时候，希腊北部的马其顿王腓力发奋图强，没多久便征服了整个希腊。

腓力死后，儿子亚历山大带领大军进一步征服了波斯及北非等地，马其顿帝国统治着当时的世界。马其顿军队所到之处，希腊殖民地城邑，纷纷建立，希腊语言和文化随之到处流传，希腊文也成了那一带地方的共用语言。

亚历山大死时，正当盛年，才三十三岁；后继无人，帝国因而分裂，日趋式微。此时，罗马帝国崛起，日益强盛。罗马是在主前750年左右由意大利半鸟上的一些村落联合组成的；主前509年，已有了稳定的政府；到了主前250年左右，已统治了整个半岛。

再过百年，罗马征服了整个南欧与北欧。到主前一百年左右，罗马已陆续征服了希腊、小亚细亚。余下的土地在主前三十年已完全收入罗马版图，成为横跨欧亚的一个大国。

此后的几十年，罗马帝国励精图治，一方面致力巩固内部，改进政治体系，一方面设立开明公正的法律制度，建设遍布全国的交通道路网。人民的生活日形安定。

罗马人虽然用自己的拉丁文，但希腊文可说全国通用。这一切都成了以后传播福音的极大帮助；特别是保罗时代，他可以自由到各地传福音。

犹大国被巴比伦灭亡，很多犹大百姓被掳到了巴比伦。后来波斯国兴起，准许百姓归回以色列地。最初由设巴萨带领，重建圣殿，后来由先知撒迦利亚、哈该等继续，约于主前516年完工（参看《以斯拉记》）。

又过了七十多年，省长尼希米及文士以斯拉先后带领了一些人回到耶路撒冷，重筑城墙，并且教导百姓明白律法。

百姓被掳在巴比伦居住的时候，没有机会学习旧约律例，后来有一些“教师”或称“律法师”的，召集百姓，予以教导，带领敬拜神。这样的聚会形成了被掳在外的犹太人的“会堂”。

现在圣殿重建，百姓又可以在圣殿里献祭敬拜神了。

马其顿帝国分裂后，亚历山大的一个部下所建的叙利亚国，在主前第二世纪兴起了一个颇有魄力的王，他的弟弟安提阿哥（Antiochus Epiphanes）继他登位。此人能干却狂傲，肆意横行，曾命令人用猪在圣殿中献给他的太阳神，因此引起了由犹太人祭司领导的反抗。请参附录〈两约之间—旧约与新约中间的四百年“沉默时代”〉。

犹太人打败了安提阿哥，在主前165年收复耶路撒冷，夺回圣殿，重新洁净，再奉献给神。就这样开始了犹太历史中辉煌的马加比时代；犹大国成了独立自主的国家，只可惜为时不久。

在主前63年，罗马征服了耶路撒冷，军队掳去无数的犹太人，从此犹太人失掉了国家的地位，直到本世纪（1948年）才复国。

自巴比伦归回耶路撒冷以后，犹太人对旧约的律法变得极其热心。到马加比时代，此种热心有增无减；因此被掳归回后犹太人的生活，对主耶稣时代犹太社会有很大的影响。

以斯拉回到耶路撒冷以后，教导百姓守神的律法。他教导的方法，是按着字面的意义去解释旧约，使人非常看重圣经的话，于是百姓中渐渐兴起来了一些人，专门教导人明白旧约，遵行旧约。他们的生活都严格按着圣经字面的意思去行。这些人就成了“法利赛党”的起源。参附录〈新约时代的犹太教派〉。

“法利赛”一名，基本意思是“分离”。法利赛人是“分离者”。他们要与世俗分离，过分别为圣的生活。后来他们却变成一批只重外表仪式却忽略内心属灵真实的人。主耶稣常责备他们假冒为善。

当时，犹太百姓中另外有一个很有势力的教派兴起，称为“撒都该党”。撒督是大卫时代的大祭司，撒督的众子可以说是当时的祭司团（参代下3：10）。很可能此名称一直流传到主耶稣时代，撒都该党也从此得名。

此派人的势力很大。在相当于今天政府议会的犹太公会中占有很多席位，而且公会主席一定是撒都该人。

在神学思想上，他们倾向自由。他们所注重的是政治势力。

新约圣经里还提到一个“奋锐党”。严格来说，奋锐党不是一个教派，而是一个狂热的政治党派。虽然他们也相信旧约，等候以色列人的弥赛亚降临，但他们的主要目标却是复兴以色列国。

二、新约圣经写作时期

全本新约二十七卷，按内容性质来说，大概可以分成三部。

这二十七本的头五本从《马太福音》至《使徒行传》是历史。第二部分，从《罗马书》到《犹大书》共二十一本都是书信，讲到教会的信仰和生活问题。最后的一本是有关未来的启示，称为《启示录》。

按内容来说，历史事迹发生在先，然后才有真理的教导；《启示录》所讲的内容到最末才会发生。但是这些书卷写作的次序，却不完全按着所讲事情发生的先后。

历史部分的前四本称为福音书，记述耶稣基督如何在地上完成救赎人类的计划，一切事件的选择，次序的安排，都是按此目的来决定。这四本福音书的前三本，记述的内容和次序的安排很相似，只是重点和写作的对象有分别。《马太福音》是向犹太人解释耶稣基督是旧约所应许的犹太人的君王；《马可福音》是向罗马人讲明耶稣基督是神的仆人，来完成神的救赎计划；《路加福音》是向希腊人证明耶稣基督是神的儿子道成肉身成为人，来拯救罪人。这三本书都是在主后六十年代以前写成的。《约翰福音》是在主后九十多年写成，目的是要向全人类证明耶稣基督是神的儿子、人类的救主。《使徒行传》则记述教会在地上的成立和发展，也是在主后六十年代写成的。

书信部分的次序不是按写作时期的先后，而是按内容的性质来编排。出于同一作者的书信都排列在一起。保罗的十三封书信排在最前，以《罗马书》领先。《罗马书》是讲救恩真理最重要的一本书。其他书信则多少都牵涉到一些教会生活问题。

保罗的书信多半是在主后五十年代写成。《以弗所》、《腓立比》、《歌罗西》及《腓利门》等书是保罗在罗马坐监时写成的。《提摩太》前、后书及《提多书》是保罗离世以前不久写成的，时间都在六十年代的早期。

从《希伯来书》到《犹大书》的八卷称为“普通书信”，因为大体说来，这些书信的对象不是某一个教会，而是当时一般的教会。《雅各书》可能是在五十年代写成的，其他的书信都是六十年代写的。只有出于约翰的三封书信，则是在九十年代写成的。

约翰是使徒中最后离开世界的一位。晚年时，他居住在以弗所，牧养那一带地方的教会。大概在主后96年到98年间写成《约翰福音》、三封书信及《启示录》。虽然这几本书写作的次序不大确定，但说圣经上最末一本书，在时间上也是最末写成的，大概没有问题。

三、新约时用的语文

中东地方有几种语言都相当接近；其中有两种特别接近。一种是以色列人一向用的希伯来文，另一种是叙利亚及巴比伦地方人用的亚兰文。

以色列人被掳以后，留在巴勒斯坦的百姓，因与迁来的亚兰人混居，渐渐都用亚兰文；而被掳去巴比伦的人归回后，当然也讲亚兰语。所以在主耶稣时代，犹太人通用的都是亚兰语文。

但在另一方面，自从亚历山大建立了马其顿帝国，统治当日欧亚世界以后，希腊文也成了那一带地方的通用语言。当时巴勒斯坦的居民，也同样通晓希腊文。主耶稣在世时和门徒的谈话，或向当地人的讲道，很可能都是用亚兰话。福音是为全人类的，新约的书卷如果用的是亚兰文，当时世界上一定有许多人看不懂，而且也可能不会十分被人看重；因此在很多思想的表达上，希腊文的构造比较精密准确，所以写新约圣经时，在圣灵的带领下，就选用了希腊文。

全本新约都是用希腊文写的，但新约的体裁和当时一些其他著作的体裁似乎很不同。因此有人认为新约希腊文是特别为写新约所创作出来的一种文字，甚至有人用讥讽口吻称之为“圣灵的希腊文”。这种文体的分别曾使许多人觉得困扰。

但在最近一百年来，神给教会有了许多新的亮光，特别是最近发现了许多当时无意保存、却意外地保存下来的文件，例如一些普通收据、便条等。这些文件上用的希腊文，和新约圣经所用的希腊文一样。

当时文字著作所用希腊文，文体比较典雅，用字也有所不同；但这些便条类的文件，用字和文体都比较通俗。文学著作如伯拉图、亚里士多德的作品，所用的都属于古典希腊文；而便条文件所用的，则是当时一般人通用的希腊文。粗略地比较来说，前者有同中文的“文言文”，后者有同通用的“白话文”。新约圣经就是用当时通用的希腊文写成，而不是用学者所用的古典希腊文。不过，新约圣经在用字及达意方面上，有时仍有些比较特别的地方。

犹太人自从被掳时代开始，就往外地移民，到主前三、四百年左右，这种现象更为显著。亚历山大时代，曾将许多犹太人移到他所建立的希腊殖民地城邑去，被移居非洲北部的亚历山大城的犹太人特别多。这些犹太人完全在希腊文化里长大，不懂希伯来文，所以完全不认识犹太人的宗教和文化背景。

犹太人的领袖很关心这件事，请求耶路撒冷的犹太人来帮助他们。据传统说，在主前两百多年间，耶路撒冷差派了七十二个学者（每支派六个）来到亚历山大城，得到埃及王的支持，将全部旧约译成了希腊文，普通称之为《七十士译本》（简写作LXX ）。这些犹太学者虽然精通希腊文，但到底《七十士译本》是翻译的书，而且有些旧约的思想不是太容易表达，所以有些表达方法比较特别。

在主耶稣时代，很多犹太人都熟悉这个译本，新约的作者也不例外。他们既然熟悉《七十士译本》的希腊文体裁，而且与他们自己所写的在神学思想上类似，所以新约圣经有时带上《七十士译本》体裁的特色，自是意料中事。这是为什么新约的希腊文有时出现受希伯来文影响的语句。但实际上，这种特别色彩的地方并不太多。

新约圣经是由将近十位不同的作者写成的。他们每个人各有自己的个性和教育背景，因此这二十七卷书虽然都是以通用希腊文来写，各卷的文体却很不相同。《希伯来书》和《彼得前书》的体裁文雅，最接近古典希腊文；《路加福音》和《使徒行传》的文体典雅，极富文学价值；约翰的著作简洁、生动，特别是《启示录》，受希伯来文体的影响很深。保罗的著作纯朴有力，虽不刻意修辞，但在语句构造及用字方面，极其谨慎，在教义的阐释上特别精确。

四、新约成经的过程。

新约共有二十七卷书，称为“正经”（canon），或译“正典”。

“正经”（正典）的意思是教会接纳为正式经典的书，内容绝对可靠，是基督徒信仰和生活的唯一标准。（参附录〈旁经—没有收入我们圣经中的一些著作〉一文。）教会初成立的时候，新约的书卷尚未成形；后来出现时，又不只这二十七本。从许多书卷中选了这二十七本，定为正式经典。

为什么要定这些书为正式经典呢？用什么标准，又由谁来定呢？

教会最初觉得需要定出一个“正经”的规范来，主要有几方面的原因。首先是在主耶稣时代，已清楚的有了旧约的正经。主耶稣所接纳的是今天旧约的三十九卷书，按希伯来文圣经的编排法，为二十四卷。这就成了教会的好榜样，想到自己也需要一个正经的范围。

另一方面，当时有些人传讲一些错误的教训，教会用什么标准来衡量这些教训的对与错呢？同时，还有一些人按自己的意思，随便定出书目，说这些书是圣经。教会也需要一个标准来决定到底什么书才是圣经。

再一方面，福音传的广了，信主的人多了，教会要教导、栽培这些信徒，也需要一些根据，好用来教导。教会因此感觉到，一个正经的范围是需要的。

至于定这二十七卷为正经的经过，不同的人有不同的看法。我们可以从消极和积极的方面来思想一下这个过程：首先，从消极方面，我们要看看正经“不是”如何形成的。

第一，一本书的作者是否使徒，不是决定为正经的条件。如果要使徒作的书才能成为正经，那么《马可福音》、《路加福音》、《犹大书》等就都不应该在圣经里面了。

第二，任何一本书是否成为正经，不是由教会定的。如果教会能订定新约的正经，那么新约书卷的权威是从教会来的，教会的权威便大过神的话的权威了。教会没有这样的权柄，而且在教会历史中，从来没有过订定新约正经的行动。

第三，新约正经也不是由一个人或一个团体所定的。同样的理由，没有人或由人组成的团体能将作为神话语的权威加在一本书上，不论是教皇或者什么会议，都不能如此订定。

第四，圣经的正经不是慢慢形成的。有人以为教会使用一些圣经的书卷，感觉到这些书有价值了，于是便接纳这些书为正经。事实上不是如此。许多经卷写好了，即刻被教会接纳为圣经。保罗在《提摩太前书》5：18，将《路加福音》当为圣经；彼得在《彼得后书》3：16称保罗的书信为圣经。当然，有些书卷在有些地方比较晚才接纳为正经，但在别的地方却很早就接纳了。

在积极方面，我们看看圣经是如何成为正经的。

首先，一本书属于正经的唯一条件，是神的默示。新约的书卷列在圣经之内，因为这些书是神的话。神要将祂的旨意、真理，启示给人，祂就预备了一些人，或是拣选了祂预备好的人，按着神的意思，将神的启示忠实地写下来。这些书虽然用的是作者自己的笔法、文字，但所写出的都是神的话。圣经不是使徒的话，也不是由使徒记录下来神启示的话，而是真正、完全的神的话语。

另一方面，这些书写好以后，被教会接纳成为正式经典。虽然新约每卷书都是神所默示的，但这些书卷是经过好几十年的时间，在许多不同的地方写成的；而且最初不是每个教会都有全部二十七卷书。多数教会只有其中一小部分。后来经过抄写、传阅，教会渐渐才拥有这些书卷。同时，也有一些不应属于正经的书卷流传于教会中。这时，教会觉得有需要确定什么书是圣经，什么书不是，因为当时在教会流通的不单是这二十七卷书。

最初教会一定接纳使用所有的书卷。但是渐渐的，在圣灵带领下，教会认定了某些书卷比别的书更加有权威。当各地的教会来到一起的时候，谈到他们对圣经书卷的看法，一个地方的教会接纳一部分书卷，另外一个地方的教会也接纳这些书，慢慢的发现第三、第四、第五等等地方的教会都接纳同一些书。到主后397年，在非洲北部迦太基召开的教会大公会议时，就决定接纳这二十七卷为新约的正式经典。

大公会议并没有决定什么书为正经，只是决定接纳各地教会的见证；所以实际上接纳那些书为正经，乃是圣灵在各地感动教会而作的决定。

当然，因着教会的背景、各书卷流传的次序，及各书的内容性质，有的教会较早接纳一些书卷，却较迟接纳另一些书卷。有的书卷早被教会接纳了，有些书卷则较迟才接纳。例如保罗书信较早接纳，“普通书信”和《启示录》较迟接纳。但大体来说，新约的二十七卷在主后三百多年时，已被当时所有的教会接纳了。

圣经的中心是耶稣基督，新约是祂来到世间和复活后祂的门徒工作的纪录。

这个自称为“人子”的耶稣，出生在很少为人知的小村落，母亲是个农家女。祂在另外一个小村庄里长大，在父亲的木匠店里工作。三十岁后开始旅行布道，先后三年之久。

祂没有写过一本书，也没有担任过什么职务，也没有一个属于自己的家屋，更没有自己的小家。祂从没有进过大学，也不曾涉足大的城市。足迹所到的地方，离祂出生地最远不逾两百公里。一切和伟大的人物的伟大有密切关系的东西，祂全没有；祂连一张证书也没有，有的只是祂自己。

这世界没有给祂丝毫，除了祂的身体。年纪很轻的时候，大家就看不起祂，反对祂。祂的朋友抛弃祂，其中还有一个出卖了祂。祂被交在敌人手中，受审判，为人戏笑、嘲弄。

祂被钉在一个木头的十字架上，钉在两个强盗当中。祂在世上拥有的唯一的一件外衣，被执刑的士兵拈阄来分。祂死后被人从十架上取下来，埋葬在一个借来的坟墓里。这个坟墓是祂的一个朋友让出来的。可是死亡没有胜过祂，祂的复活给一切信祂的人带来了无比的希望和力量，祂的爱的福音从祂生活的小城开始，逐渐传遍全地球，改变了千万人的生命。

今天，祂已成为人类的中心，世界进步的动力。我们敢说，把全世界所有的陆军、海军，所有议会的议员，所有统治过人类的帝皇，通通加起来，对地球上人类生活的影响力，远远不及这个谦冲的人子。

马太福音导论

《马太》和以后三本福音书所写的，是发生在中东一块长不到二百四十公里的土地上的故事，但影响到今天广大世界的每个角落；在时间上所占不过公元纪元前后三十多年，却深入到人类历史的今天和明天。

这个故事不只创造也改变了历史，为人类历史重定方向。

这是一个关乎今天每一个人的生活和生命的故事，因为所讲的是耶稣基督的一生。

马太写这本福音书，要我们知道神拯救世界的一个大计划，神希望用这个计划把地球这颗叛逆的行星从死亡的边缘挽救回来。耶稣是神应许赐给全人类的拯救者，祂的一言一行处处应验旧约圣经的预言。祂的教训在精神上与神指导人行为的律法是一贯的。

谦冲的人子耶稣降生在马槽中，长大于木匠家，在约旦河里受洗，在旷野受试探。祂生活在穷人与罪人当中，是一位伟大的教师，把天国的道理教导人。祂后来被钉在十字架上，葬在借来的坟墓中；最后战胜了死亡，成为世人复活的主。

《马太福音》讲耶稣的一生虽以《马可福音》为参考，但作者提供了许多《马可》没有的材料，诸如耶稣的降生，关于教会的教训，以及耶稣的家谱等等。

全书用的是传记体，但作者没有严格依时间的先后来写，而是用主题为经，材料为纬，编织在一道作报导。耶稣五篇相当长的讲道就是用这方法写的，其中一篇是著名的“登山宝训”。

本书郑重地介绍了天国，这是神要在人间建立的国度，主基督会亲自来治理；世界那时会有真正的公正与和平。

·大纲·

耶稣基督的降生与同年　1：1-2：23

耶稣开始传道 3：1-4：11

耶稣的牧养工作 4：12-25：46

耶稣受难　 26：1-27：66

主耶稣的复活和显现 28：1-28：20

版头：五饼二鱼

·参考资料·

一、本书作者

初期教会的作家，引用此书次数之多，远远超过其他三卷福音书，可见本书的重要性。

在圣经原稿上，四本福音书都没有注明作者。早期历史资料，证明本书是马太所作，他是迦百农城的税吏，也是耶稣十二使徒中的一位。

马太原名利未（可2：14），为罗马税吏；因为要替罗马政府向同胞征税，这职业为一般人所蔑视；何况作税吏的人，通常不免压榨欺骗（路19：8）。马太认罪悔改，尽改前非，反能以他速记的知识和精确的数字头脑，写成了《马太福音》；其中详尽记下了耶稣的多次讲道。

二、写作时期

《马太福音》的写成一定早于主后70年。因为书中所讲有关耶路撒冷城被毁的事（主后70年），是以预言方式说的，可见当时尚未发生。

一般学者都相信，马太写他的福音书时，由马可执笔的《马可福音》已经面世，所以，马太极可能参考过《马可》，但也根据自己搜集的材料，写成这一部特色独具的福音书。

成书约在主后60至70年间。

三、本书特色

作者引用了很多旧约预言，证明耶稣基督就是神所应许要来临世上的救主弥赛亚。四卷福音书中引用的旧约经文，以本书为最多，计有93次。在《马可》书中，只有49次；在《路加》书中，有80次；在《约翰》书中，只33次。本书最常见到的一句话是：“这就应验了主藉先知所说的”。

除了引用旧约很多外，有关犹太文化背景的叙述，也分外详尽；说明本书写作时是以犹太读者为对象，他们大多数是初归信的基督徒。

本书除了记载耶稣在世上的生活和工作，更重要的，是详尽记录了耶稣的重要讲道和教训。

这些讲道记录一共分为五组：1，登山宝训（5-7章）；2，给十二使徒的宣教训勉（10章）；3，天国的比喻（13章）；4，教会的生活和纪律（18章）；5，末世（24-25章）。在每组之前或后，编入了耶稣一些生活和工作的片段记载。

马太特别说明耶稣是大卫王的后裔，是犹太人所盼望的弥赛亚。在第一章中就列出祂的家谱和世系。当时人对弥赛亚常用的称呼：“大卫的子孙”，多次使用在耶稣的身上。

《马太福音》列在新约卷首，是最合适不过的，因为本书不但信息重要，而且内容和旧约密切关连，正好成为旧约与新约之间的桥梁。

四、耶稣时代的希腊、罗马世界

看过了有关本书作者的一些资料，也许我们还想知道一些耶稣时代的情形。

主前七世纪，犹太人被掳到巴比伦。巴比伦帝国亡于波斯后，部分以色列人民在宽大的波斯政权下，得以回到巴勒斯坦，重建家园。

主前四世纪，位于今天欧洲希腊以北的马其顿国兴起，推翻波斯王朝，在主前334年建立了历史上有名的希腊帝国。在亚历山大大帝统率下，希腊军队南征北讨，远及印度边境。亚历山大在主前323年去世，死时只有三十三岁。

他虽早逝，希腊文明却在帝国境内广泛传布，影响深远，直到罗马时代仍未衰微。希腊的哲学、语文和生活方式，深入到巴勒斯坦及以外地区的犹太文化中。

这时，希腊文成为帝国内普遍使用的语言，有点象英语在今天世界上所取得的国际语言的地位，使用范围超越了它的国界。在埃及亚历山大城的犹太人，将希伯来文旧约圣经翻译成希腊文，称为《七十士译本》。这个译本，在耶稣时代的犹太人中普遍使用；耶稣和新约圣经的作者，引用旧约时，大都使用这个译本。新约圣经，绝大部分的原文都是用希腊文写成。希腊文在犹太社会中所发生的影响力，可见一斑。有关详细资料，可参看附录专文：〈两约之间—旧约与新约中间的四百年“沉默时代”〉。

五、巴勒斯坦人的生活

希腊文明的影响力也渗透在巴勒斯坦的犹太人日常生活中。加利利海东南面的低加波利（大约有十个城镇），是耶稣和门徒常到的地方。这是一个受希腊文明影响的典型地区；外邦人集居，庙宇林立。甚至在耶稣故乡拿撒勒城附近，今天也发现有希腊文明的遗迹。看见了希腊文明在巴勒斯坦的影响，我们不难想象耶稣传道时面对的问题是多么复杂而微妙。耶稣教导门徒出去传道时，须“灵巧象蛇，驯良象鸽子”，是针对现实而说的。

巴勒斯坦的犹太人不只面对文化上的外来冲激，也经历了政治上的转变。

两约中间时期，在主前一世纪，马加比家族革命失败后，罗马政府为了防止同样事件发生，派军队驻扎巴勒斯坦各重要城镇。在福音书中，我们看见罗马兵丁、军官（百夫长、千夫长等）、官员等出入民间，和犹太百姓往来；而且与犹太人一起听施洗约翰和耶稣讲道。更有不少弃罪悔改，归向了真神。

地中海一带地方属罗马帝国版图。当时罗马政府虽管辖犹太地，但给予犹太人一定程度的自治权力。罗马皇帝为犹太人立了一个半属犹太血统的王，就是以东人（以土买人）希律大王。他就是耶稣降生时屠杀伯利恒城婴孩的暴君。他效忠罗马，管治犹太人。又大兴土木，为他们建造圣殿，以牢笼犹太爱国分子。他在主前4年去世（耶稣降生年份的计算方法，参看2：1注），他的众子分别承受了他的封地。

一般百姓心中，并不接受罗马政权，也不尊敬希律。在民间发生真正影响力的反倒是圣殿里的祭司。大祭司是人民的精神领袖。罗马政府需要他们的支持，否则便难管治百姓。

六、犹太人的信仰

在上层，犹太人有公会管理宗教和民间事务。公会的成员是祭司和民间的长老，大部分是撒都该人。他们信仰僵化，墨守仪文，不信天使、复活、鬼魂等事。当时另有一个宗教派别法利赛人，与撒都该人分庭抗礼，在信仰解释上走不同道路；可是他们拘泥传统，死守仪文，缺乏生气。这些人都常与耶稣接触，和耶稣辩论真理。当中且有一些人暗暗作了耶稣的门徒。参看附录专文：〈新约时代的犹太教派〉。

犹太人流行一个观念，在旧约圣经中，神曾应许的弥赛亚，会在他们那个时代来临；所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存着热切的盼望。但是，犹太人因为长期受着外族压迫，所以在宗教上，弥赛亚观念多少带有政治性。他们想望中的弥赛亚是个大英雄；会带领犹太民族推翻罗马政府，建立犹太本色的大卫王朝。当然，这些都不是神所定的计划。基督耶稣这位真正的弥赛亚，降生在宁静小城伯利恒的卑微马槽里，如果不是东方的博士前来朝拜，报告大喜讯，热闹京城耶路撒冷的权贵和领袖，根本不会知道这件划时代的历史大事已经在静寂之中发生了。而本书，正是这位要在人世间建立属灵国度的耶稣基督的一生行述。

—《启导本圣经注释》

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