马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音注释-《二十一世纪圣经新译》
马可福音
注释
四1-34神国的比喻
这部分让我们看见耶稣教导人时所经常采用的方式。耶稣喜欢大量采用日常生活中的实例来作比喻，生动地说明属灵的真理。那些在第三世界中传福音的人，都深知这方法的价值。比喻能够引起和保持一般听众的兴趣，假如他们肯用心去思想，它便可以引发他们去明白属灵的真理。不然，他们就只会听得津津有味，畅快地笑笑，转身便忘掉了；这正是在耶稣时代经常出现的情况。
四1-20撒种的比喻（参太十三1-23；路八1-15）
耶稣再一次为了避开拥挤的群众而上了一条泊在近岸海边的船。耶稣并不是第一次采用比喻，第二章17、19和21节都是同一类的简短比喻。不过，耶稣在此处首次讲了一个较长的比喻，而且还加以详细解释。这个农人撒种的比喻，正生动地描述了传福音的情况。它说明结果之差别全在乎听福音者内心的本质。我们必须紧记，比喻并非与寓言等同（圣经几乎没有采用寓言）。寓言中的每个细节都有某些属灵的意义，但比喻的大部分细节却可能并不重要，它是透过整个故事来传达某个信息。
耶稣说比喻时，未必真有一位农夫在加利利的山头撒种：如果真有其人，这个例子就显得更为生动了。然而，耶稣用这个比喻教训众人时，真正的重点在于祂正在播种祂的话语，听众就如祂所描述的土壤那样，以不同的形式作出回应；他们各人均是比喻中的一部分。
比喻中的4种土壤，只有一种能结出果实，但是，如某些过分偏激的释经学者那样指责播种的农夫，却有欠公平（「他应该先将泥土翻好」，「他应该只在好土上撒种」）。农夫必然知道田地中有某些部分土质较佳，但他却要给整块田地均等的机会；他可能只有这块地。只有当收割的时候，农作物的收成才会显示出那片是好土，因为它能结果累累。据了解，巴勒斯坦的土地若有十倍的收成已经很理想了，但此处的好土竟有一百倍的收成。我们由此可以明白，这个例子最终所强调的是积极而并非消极的，它是一个令我们
鼓舞的应许，而不单是一个郑重提醒我们的警告。
今天我们可能很奇怪为何十二门徒竟完全不明白比喻的含义（留意马可经常让读者看到门徒这方面的反应），但不要忘记，我们现在早已知道门徒在发出疑问后所得到的解释。耶稣经常在事后才私下向门徒解释个中道理。对那些完全不费心去思考的人解释比喻的含义，实在是徒劳无功。十二门徒询问耶稣比喻的意义，表明他们内心渴望获得解释。正因如此，耶稣提醒听众要留心听（9节）。
在某种意义上，这个比喻是开启其它所有比喻的吁匙，因为耶稣在所有比喻中都传讲或「播种」了祂的话语。
第12节引自以赛亚书的话，并非表示神蓄意隐藏真理，使我们不能晓得；假如这是事实，比喻还有甚么意义？耶稣在这里所指的「用比喻的目的」，其实是归纳了比喻所带来的实际效应。尽管亲眼看见和亲耳听见，但当中有些人却不能真正看见或明白；否则，他们理应会寻求神的赦免。以赛亚所描写的是一群硬心的人，他们不肯归向神，再三拒绝听从神。这正是许多听道的人的写照──即使今天也没有例外。
但是，纵使某些人愿意听从，肤浅的响应也是一种危险。那些没有用心听道，只听了表面意思的人，不能在信仰上扎根；同样，那些对生活充满挂虑或过于追求享乐的人（有时是同样危险的），亦不能结果实。唯有那些用心听道、认真接受而按照真道而行的人，才会结出果实。很多时候，这个比喻都被视为教导人要在属灵的道路上坚持到底，但其实它也应许了人获得属灵上的回报。如果我们遵守属灵成长的法则，那么总必会有收成。
四21-25灯和灯台（参路八16-18；太五14-16）
这部分所讨论的问题，是关乎神的国是否一直要成为一个奥秘，只向少数人揭示，却向大部分人隐藏。（今天我们当中某些人可能仍抱有这种看法？）耶稣指出，终有一天，神的国将要在所有人的眼前显明。灯的功用是要发光照亮四周，而不是要收藏起来。同样地，比喻的最终目的是要显明真理，而不是隐藏真理。然而，在某段时间，用比喻来显示真理是最佳的途径，因为此法可以「过滤」听众，正如我们会用一块细密的布来过滤液体，使之净化一样。门徒必须先吸收耶稣透过比喻来教导的真理，以后才能吸收更多的真理。耶稣就如任何一位好老师，只按照我们能够理解和愿意回应的程度来施教。在属灵生命上并没有静止这回事；如果停止成长，就只会后退。这句话可以成为一个应许，但亦可以成为一个警告，全在乎我们对属灵生命的态度。
四26-34长大的比喻（参太十三31-35；路十三18-19）
这是两个关乎灵命成长的更生动的比喻。第一个让我们觉察到，神的国已在我们的心中默默地不断生长（我们几乎可以说是「无可避免」地生长）。我们不用操心和烦恼：种子自然会结出果实。我们对自然生长的过程所知有限，更难以明白属灵成长的过程，但我们无须先明白它才能参与其中。种子只需要适当的环境便能生长。收成是一个应许，但它亦可能暗示神的审判，这正是圣经中所常见的。
第二个比喻亦是描述不动声色，几乎是毫不察觉下的生长，却有着使人惊异的成果。芥菜种很细小，但它却可以随着时间生长成近东其中一种最大的植物。同样地，神的国会从微不足道开始，扩展至最终的胜利。对属于少数群体、遭受鄙弃，甚或逼迫的基督徒来说，这是一个极大的鼓舞。我们满怀信心地作工，等候神的应许应验。耶稣在世上的事工也是一样；它似乎微不足道，如今却扩展为庞大的普世基督教会，而且还不断增长。末段的几节指出这些只是众多例子中的样本，它们显出耶稣所采用的分等级方法（按照他们所能够明白的程度），来向愿意听从的人施教和解释。倘若其余的人也准备好去听从，他们也必然能明白，随之而获得更多教导。在神的国中没有不公平和偏爱；只要我们肯去接受，每一个人在属灵的成长上都会获得均等的机会。
四35至八26神国的权能
由这部分开始，我们将看到一连串的神迹，显示耶稣在各方面的能力。新约清楚指出耶稣能够行神迹；即使与耶稣对敌的人也承认这点，虽然他们当中有些人说耶稣是借着魔鬼而并非神的能力来行神迹。正如上文所述，耶稣已经轻易地推翻了这个指控。我们并不知道耶稣如何行神迹，或许也无须知道。祂既是神的儿子，当然不会像我们那样有局限。然而，最大的神迹却在于祂能够呼召充满缺点的人来作祂的门徒，有份参与祂的使命。我们必须再次记着，神迹不是没有意义的魔术，它是要向我们显明耶稣的身分。正因如此，纵使马可福音搜罗了大量神迹，它们都收录在开首的几章内。当彼得宣认耶稣是弥赛亚之后，内容便随之而改变。耶稣从公开教导群众，转而为单单教导门徒，于是，耶稣无须再行更多神迹来向门徒揭示自己的身分。
今天在传扬福音时，是否仍需要神迹？综观教会历史，这个问题一直引起分歧的意见，在灵恩更新和复兴的时刻，争论尤见激烈。有些人确信当新约全部写成之后，便不再有任何神迹；另一些人则认为「权能布道」需要不断有神迹来支持传讲的信息；还有些人则指出，神可以运用祂至高无上的旨意来决定是否行神迹。无论我们持哪一种信念，重要的是我们并不是将神迹视为一种破坏自然律的行径，而是神在一切事物中和以一切的方式──不论我们视之为「正常」或「不寻常」──来施行祂的作为。
四35-41控制大自然的能力（参太八23-27；路八22-25）
连串神迹中的第一个，是有关「超自然」的神迹。耶稣已经显明自己是胜过污鬼和疾病的主，如今更显明自己是掌管自然的主。事件的记述充满了见证者亲眼看见的生动细节（例如第38节说耶稣枕着枕头睡觉）。我们几乎可以看见湖上所刮起的风暴，和门徒惊惶失措的神情（这是否也是罗马教会遭受逼迫、或今天我们所处环境的写照？）。门徒在恐慌中间接责备耶稣（38节），而耶稣却直接地斥责风和浪，风和浪都听从了祂的命令（39节）。这件事除了创造者之外，任何人都不能办得到。在旧约圣经中，惟独神能够兴起和平静风浪。门徒只能够领悟到一半的真理，却怕得不敢直说出来（41节）。这个神迹对我们最重要的教训，是在于耶稣斥责门徒对祂缺乏信心。我们必须学习完完全全地信靠祂，纵使我们因着听从祂而步进风暴之中──不论是来自逼迫或其它东西。（提议渡到湖那边的是耶稣而并非门徒；风浪的出现并非出于耶稣的旨意。）有些时候，我们会假定风浪的出现是表示我们违背了神的心意，但事实并不一定如此。
有些人可能说，以上的解说是将这个实际上是平静风浪的神迹「属灵化」了。他们认为，当我们出远门时，要信靠耶稣有能力平静真正的风浪，救我们脱离险境。当然，神可以按照祂的旨意去做任何一件事，不过，祂却没有为保罗平静风浪（徒二十七），虽然保罗是一个大有信心的人。反观门徒在这次事件中表现得非常小信，因此，平静风浪似乎并不在于人的信心，而在于神的旨意。神在默然中巩固保罗的信心，使他能够有忍受风浪的能力。神有时会救我们脱离危难；有时又会在危难中保守我们；祂有时会救我们脱离死亡；有时又会借着我们的死来荣耀祂的名。我们是否应该期望自己像耶稣一样，拥有斥责风浪的能力？从福音书所见，只有耶稣能行「超自然」的神迹（因为只有耶稣是神），当中完全没有任何地方暗示祂会将此能力给予祂的门徒。惟有神才能做神的工作。