雅歌第四章-《基督徒文摘解经》

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雅歌第四章

逐节详解

【歌四1】「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！你的眼在帕子内好象鸽子眼。你的头发如同山羊群，卧在基列山旁。」

﹝原文字义﹞「卧」倾涌；「帕子」面纱。

﹝文意注解﹞有情人终成眷属，男子娶得如花美眷，女子有了如意郎君。本章的用词极其美丽，描绘爱情的浓馥与香甜。这一段为新郎赞美新妇的美丽，表达他如火般的热情。

「眼在帕子内，」新妇的脸孔虽为面纱遮去大半，但眼睛露在外面，新郎为她的明眸所吸引。

「头发如同山羊群，」迦南地的山羊多为黑色，以此比喻新妇乌黑的头发。

「卧在基列山旁，」又可译『从基列山上下来』；她的黑发从头上垂下，梳妆有次有序，宛若一群黑亮的山羊，从盛产羊的基列山上下来。

﹝灵意注解﹞「我的佳偶，你甚美丽！你甚美丽！」这是指她因着前面所叙述，经历了主的死而复活，被主加工变化后，在身上显出各种美丽的光景，而为主所称赞。

「你的眼在帕子内，」眼睛指属灵的眼光；『帕子』是遮盖用的(出卅四33)。这是指她有属灵的眼光，但向着世界是遮蔽而不显扬的。

「好象鸽子眼，」指她的眼目是纯一向着主的(参阅歌一15注解)。

「你的头发如同山羊群，」『头发』指奉献(民六5)和顺从(林前十一6，15)；『山羊』是为着献祭用的。这里是说她完全献上自己，给主享用，向主绝对的顺从。

「卧在基列山旁，」『基列山』肥美多草，故山旁有许多羊群(耶五十19；弥七14)。这是指她的奉献与顺从，一面是因着得神喂养的缘故，一面也是极其自然安详，不是凭自己勉强作出来的。

﹝话中之光﹞(一)真实的亮光，都是因着跟从圣灵而来的，也都是在世人面前遮蔽起来的。

(二)奉献是属灵能力的根源；我们在神面前奉献有多少、多完全、多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。

【歌四2】「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」

﹝原文直译﹞「...它们都成双成对，没有单独一只的。」

﹝文意注解﹞「新剪毛，」洁白。

「洗净上来，」润湿。

「双生...丧掉子的，」喻牙齿平排工整。

全节形容她的牙齿整齐洁白、润湿、光泽可爱。

﹝灵意注解﹞「你的牙齿如新剪毛的一群母羊，」『牙齿』指接受的能力，婴孩没有牙齿，故只能吃奶(来五13)；『羊毛』在圣经中代表肉体。这里是说她的天然生命已经受了对付，属灵生命长大成人，故有了属灵的吸收能力(林前三1~2)。

「洗净上来，」指她因着天天亲近主的话，被话中的水洗净了(弗五26)，故能有正确的接受能力。

「个个都有双生，没有一只丧掉子的，」这是指她接受的能力是整齐而平衡的，并无偏激或缺陷。

﹝话中之光﹞(一)我们在主面前的追求，接受主的灵粮，不是靠肉体的热心，或靠自己的努力，乃是藉天然生命经过对付之后，而有的能力。

(二)我们在接受属灵的事上，不可偏重任何一项而忽略别的。

【歌四3】「你的唇好象一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两太阳，在帕子内如同一块石榴。」

﹝原文字义﹞「线」细丝；「嘴」言语；「两太阳」两腮。

﹝文意注解﹞「好象一条朱红线，」指唇色娇艳，唇形纤细，线条完美。

「两太阳...」指两颊肤色红润，如熟透的石榴。

﹝灵意注解﹞「你的唇好象一条朱红线，」嘴唇指属灵的发表(来十三15)。『朱红线』是救赎的记号(书二21)。这是说她的发表是经过十字架的炼净的(赛六5~7)。

「你的嘴也秀美，」指她有秀美的话语(箴廿五11)。

「你的两太阳，在帕子内，」『两腮』(原文)是人显出美丑的地方，指外表的美丽；『帕子』指她的美丽是单为着显在主面前，而不是张扬给人看的。

「如同一块石榴，」『石榴』果实里面充满子粒，象征生命的丰满。这是说她的美丽是从内里的生命显露出来的。

﹝话中之光﹞(一)我们的嘴唇必须经过十字架的炼净，不凭自己的意思随便说话，才能发表秀美的话语。

(二)信徒虽然在教外该有好名声，光也该照在人中间，但是，却不应该特意为着显给人看，而该是内里生命自然的流露。

(三)信徒里面一切的美德，都是为着主，叫祂得着满足的。

【歌四4】「你的颈项好象大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。」

﹝文意注解﹞「收藏军器，」或作『层叠』。

「藤牌，」或作『军器』。

全节描述新妇的颈项均匀挺拔，气质高贵，且充满生命力。

﹝灵意注解﹞「你的颈项好象大卫建造收藏军器的高台，」『颈项』指意志；『大卫』豫表基督；『收藏军器的高台』是为着属灵的争战用的。全句意思是说她的意志是降服而属于基督的，并且高超、坚固，不受撒但的影响。

「其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌，」『盾牌』和『藤牌』都是为着防守的；『一千』意即够多；『勇士』意即够强。这是说她向着主的意志，是防备严密且强有力的，不让仇敌将它夺去。

﹝话中之光﹞(一)信徒的颈项应该高高地仰起来，注目于属天的事物，而不可被撒但压制，只能垂头观看地下(路十三16)。

(二)信徒的意志应当顺服神，而抵挡撒但；对神总是说「是」，对撒但总是说「不」！

【歌四5】「你的两乳，好象百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。」

﹝原文字译﹞「两乳」两胸。

﹝文意注解﹞小鹿娇嫩柔顺，喻新妇「两乳」之柔嫩、纤美。

﹝灵意注解﹞「两乳，」原文『两胸』，指信心和爱心，是信徒凭以与主亲近的方法。

「好象百合花中吃草的，」意指她的信心和爱心，是在神所看顾、属天的清洁环境中，得着喂养而长大的(提前一5)。

「一对小鹿，就是母鹿双生的，」鹿性羞怯、敏感。指她对主的信心和爱心，是敏感且平衡的(加五6；提前一14；门5)，并无『信』大『爱』小，或『爱』大『信』小的情形。

﹝话中之光﹞(一)「两乳」又可指成熟的情感或生命；信徒的情感须被主掌管，灵命须长大到丰盛的地步。

(二)「乳」是为着喂养婴孩的；我们信徒一面须追求长大成人，满有丰盛的灵命，一面也要负起喂养别人的责任。

【歌四6】「我要往没药山，和乳香冈去，直等到天起凉风，日影飞去的时候回来。」

﹝原文直译﹞「...直到天破晓，黑影飞去的时候回来。」

﹝文意注解﹞本节究竟是谁说的话，一般现代解经家谓系新郎用隐喻盼望二人一起共偕连理，「没药山」和「乳香岗」描写新妇美丽的身体，似为鼓励新妇，勿畏缩与他一同追寻快乐新天地。但另有许多著名属灵大汉，则认为本节的话系新妇在回答她良人的称赞(参歌二17)。

﹝灵意注解﹞「我要往没药山，和乳香冈去，」『没药』豫表主的死；『乳香』豫表主的复活；『山』和『岗』豫表属天的境地。她在此盼望能更多经历与主同死、同复活，而达到属天高超的境地。

「直等到天起凉风，日影飞去的时候回来，」原文作『直到天亮，黑影飞去的时候回来』，意指直到她脱尽黑影，长进到纯洁无瑕疵的地步。

﹝话中之光﹞(一)我们越认识主、越经历主，就越看见自己乏善可陈，仍然有『黑影』，不够『亮』，不够完全，所以需要更多十字架的工作(「没药山」)，和复活的大能(「乳香岗」)。

(二)基督徒的灵程，是先到「没药山」，然后到「乳香岗」；先与基督同受苦害，然后与基督一同得荣耀。主常带领我们先经过水火，然后才到达丰富之地。

【歌四7】「我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵！」

﹝原文字义﹞「瑕」玉上面的斑点；「疵」物体上的小毛病。

﹝灵意注解﹞这是主对她在前节所表心愿的赞赏，虽然实际上她此刻还未达到毫无瑕疵的地步，但主以永远的眼光来看祂这手中的工作(弗二10)，乃是美丽又无瑕疵的(弗五27；民廿三21)。

﹝话中之光﹞(一)当信徒还活在肉身的时候，是不能「全然美丽，毫无瑕疵」的，但只要我们肯把自己完全交给主，圣灵就有办法作到这个地步。

(二)我们天然生命中的斑点和毛病，若非圣灵借着「话中的水」来洗涤(弗五26)，我们就没有办法除掉。

【歌四8】「我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩；从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看。」

﹝原文直译﹞「我的新妇，与我同来，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩；从...」

﹝文意注解﹞从前她是『爱侣』(「佳偶」的原文)，如今是「新妇」，表示她的身份已经有了改变。

「亚玛拿」、「示尼珥」、「黑门山」都是以色列北境的高峰。「狮子」与「豹子」言山势险巇。

﹝灵意注解﹞「我的新妇，求你与我一同离开，」主呼召她和主一同升天(弗二6)。

「与我一同离开利巴嫩，」『利巴嫩』原文字意是『白的』，因地势高终年积雪，故名之；『利巴嫩』象征属天的境界。主要我们与祂一同从升天的地位来看地上一切的事物。

「从亚玛拿顶，」『亚玛拿』字意是『真理、实在』。地上万事都是虚空(传一2)，惟有借着属天的基督才能将一切实化(林后一20)。

「从示尼珥与黑门顶，」『示尼珥』字意是『盔甲』；『黑门』字意是『毁灭』。合起来意思是说，我们必须从属灵争战胜过仇敌的眼光来看地上的事。

「从有狮子的洞，从有豹子的山，往下观看，」『狮子』和『豹子』都象征仇敌(彼前五8；启十三2)；仇敌也是在天上的(弗六12)。这里是要我们从高处仇敌营垒的所在，看透其阴谋诡计，才能对属地的事有清楚的眼光。

﹝话中之光﹞(一)基督徒的地位是入世而超世的，我们虽然生活在世界里，却可以站在属天超越的地位上，不受世界的捆绑与影响。

(二)信徒对于世事、世物，若能以超然的眼光来「往下观看」，便会有不同的看法和感受，也就能够与主同心。

【歌四9】「我妹子，我新妇，你夺了我的心；你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心。」

﹝原文直译﹞「我姊妹，我新妇，你鼓励了我。你...鼓励了我。」

﹝文意注解﹞「我妹子，」是当时男子对所爱者的昵称。

﹝灵意注解﹞「我妹子，我新妇，你夺了我的心，」『妹子』意指她是与主有同样生命、性情的；『新妇』意指她是与主同心、同负一轭的。这里主称赞她和主表同情。

「你用眼一看，用你项上的一条金炼，夺了我的心，」用眼示意，表示她肯同主行动；项上的链子，表示她顺服主的教导(箴一9)。她以无声的答应和意志的降服，令主深受鼓舞，而放心带领她去过升天的经历。

【歌四10】「我妹子，我新妇，你的爱情何其美；你的爱情比酒更美！你膏油的香气胜过一切的香品。」

﹝原文直译﹞「...你的爱情多么美丽；你的爱情多么美好，比酒更美、更好...」

﹝文意注解﹞「香品，」是一种昂贵的舶来品，用于膏立王或大祭司的膏油中。

﹝灵意注解﹞「我妹子，我新妇，你的爱情何其美；你的爱情比酒更美！」说她向着主的爱，比任何令祂陶醉的事物，更满足主的心。

「你膏油的香气胜过一切的香品，」『膏油』指圣灵；『香品』指人性的美德。这里是说圣灵在她身上涂抹运行所发出的功效，其香气远超过一切人世所有的美德。

﹝话中之光﹞(一)信徒对于主爱的欣赏(歌一2)，远不及主对于信徒的爱的欣赏。

(二)人间一切天然的美德，永远不能和灵命所发出的香气相比。

【歌四11】「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好象蜂房滴蜜；你的舌下有蜜，有奶；你衣服的香气，如利巴嫩的香气。」

﹝文意注解﹞「嘴唇滴蜜」、「舌下有蜜、有奶，」喻喁喁细语和双唇相接的甜蜜。

「利巴嫩的香气，」清新的馨香。

﹝灵意注解﹞「我新妇，你的嘴唇滴蜜，好象蜂房滴蜜，」『嘴唇』指话语的发表；『蜜』是甜美能使人苏醒的(撒上十四27)；『蜂房滴蜜』是慢慢滴出来的。这里是说她话语的发表，是有节制而甜美能使人苏醒的。

「你的舌下有蜜，有奶，」『舌下』是收藏食物的地方；『蜜』是为着复兴软弱的人；『奶』是为着喂养幼稚的人。这里说她积蓄蕴藏一切的丰富，随时可以分给有需要的人。

「你衣服的香气，如利巴嫩的香气，」『衣服』指显在外面的生活行为；『利巴嫩的香气』指属天的气息。这里是说她因着活在属天的境界里，她的行为就有复活属天的香气。

﹝话中之光﹞(一)我们应当借着耶稣，常常以颂赞为祭，献给神，这就是那承认主名之人嘴唇的果子(来十三15)。

(二)信徒的嘴唇，应当诉说甜美的话，而禁戒那些苦毒的话。

(三)须先勤苦采取各种花粉酿蜜，然后才能「蜂房滴蜜」；信徒平时应当殷勤将神的话，丰丰富富的存在心里(西三16)，然后才能口出造就人的好话。

(四)信徒的行为，应当具有吸引人的香气，才能叫别人乐于亲近，也能使人归荣耀给神(太五16)。

【歌四12】「我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。」

﹝文意注解﹞「园，」供感官享受快乐的地方。

「井」和「泉」均指心旷神怡之源。

本节喻新妇贞洁，守身如玉；她的心园深处，专一热爱新郎。

﹝灵意注解﹞花园是为着欣赏享受的；井水和泉源是为着灌溉滋润的。

「关锁」、「禁闭」和「封闭」说出它们不是公开给人人享用的，乃是专一为着主的。

本节是说她的一切是专为着给主怡情悦意，给主享受，而向世界是关闭的。

﹝话中之光﹞(一)我们的心园，常不当开而开，让魔鬼乘机而入，任意破坏；又常不当关而关，将主关在心门外，以致心园荒芜失修。

(二)信徒所有的一切，应当只求主的喜悦，而不求人的喜悦。

(三)我们的事工若不是专一为着主的，就要受到世界的污染与影响。

(四)信徒应当有隐藏的生命与生活，如果一切都是显露在外面给人看的，就在神面前没有多大的价值(太六1~18)。

【歌四13】「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花，与哪哒树。」

﹝原文直译﹞「你的芽(复数词)像一所石榴果园，有宝贝的众果子...」

﹝文意注解﹞十三、四节所描述的花果树木，大部分含有幽香，且为贵重罕有的精品，借以形容新妇美丽动人，拥有讨良人喜爱的一切特质。

﹝灵意注解﹞「你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，」『石榴』指生命的丰富。这里说她富有生命圣灵的果子(加五22~23)。

「并凤仙花，与哪哒树，」『凤仙花』指美丽；『哪哒树』是生哪哒的树，重在指它的香气。这里是说她满有生命的美丽与香气。

﹝话中之光﹞(一)这个「园」不是天然形成的，乃是经过园主特意栽植培养的；信徒若肯让主作工在他们身上，就必有好树并结出好果。

(二)一个有分别为圣生活的信徒，在他身上必满有生命的丰富和荣美，有果子可供作食物，有花可供人欣赏，有香气可怡悦人心。

【歌四14】「有哪哒，和番红花，菖蒲，和桂树，并各样乳香木、没药、沉香，与一切上等的果品。」

﹝原文字义﹞「一切上等的果品」各样精选的香料。

﹝灵意注解﹞这些都是作膏油和香的材料(出卅22~38)，表明她满有圣灵各种各样的恩惠(林后九8；西一9~11)，叫主心满意足。

【歌四15】「你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。」

﹝文意注解﹞流动的泉水、清澈的井水，和山涧流下的活水，如雨露浇灌园中树木花卉，使之更加美丽。

「活水，」表清新而不停滞。

「从利巴嫩流下来的溪水，」指自积雪新近融化，清凉沁人的净水。

﹝灵意注解﹞「泉，」指活水的流动。

「井，」指活水的积蓄。

「利巴嫩，」指属天的境界。

这里说她腹中所涌流的活水(约七38)，乃是流自复活升天的经历。

﹝话中之光﹞(一)信徒必须常时与主联合相通，不被罪恶和硬心所堵住，才能涌流出活水的江河来(约七38)。

(二)水不流则腐，活水必须经常流动；信徒生命中所积蓄的丰富，若不用来解人干渴、供人滋润，就会变成属灵的「死海」。

【歌四16】「北风阿，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。」

﹝文意注解﹞新妇祝愿她的美丽，如香气迸发，无论清凉的「北风」或温暖的「南风」，都能吹送，吸引良人和她一起享受温馨的爱情。她表露愿意献身给她的良人。

﹝灵意注解﹞「北风阿，兴起！南风阿，吹来！吹在我的园内，使其中的香气发出来，」『北风』象征逆境；『南风』象征顺境。她愿经历各种不同的环境，只求环境使她里面发出基督的香气。

「愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子，」前面『我的园内』到这里变成了祂『自己园里』，这表明她已献上自己归主所有(罗十二1)，她愿主享受她的一切所有。

﹝话中之光﹞(一)环境不但不能束缚信徒，反而能成全信徒，使之归荣耀给主。

(二)我们的一切都是为着主的，圣灵在我们身上所结的果子也是为着祂的，并不是为着我们的享受和夸耀。今天许多传道人的失败，就是把果子据为己有，不肯把作工所得的成果交出来归给主。

新造的美丽(四1~5)

因以往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话。「看哪，你是美丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！」现在王可以很放心的对她说这一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六节的经历的缘故，她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以祂现在可以很稳当的赞美她。

王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之后，明白了甚么是十字架，甚么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。

1.鸽子眼──表明属灵的眼光

人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是用以遮蔽的。「在帕子内」，意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子(顶容易把所见的都轻易说出来)。还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出来的。意即你的眼睛向世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉圣灵所看见的东西，随便的告诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为基督的喜乐的。连我们属灵的眼光，都是祂所称羡的。

2.头发──表明奉献与顺服

头发在圣经中所提起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把他所有的一切留给神用。所以，他就有了能力。我们在神面前的奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少，多完全，多清洁，就我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头发，在圣经中，还有一面的意思，就是为遮蔽自己。女人的头发，拿细耳人的头发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的隐藏了，而让神彰显出来。

「如同山羊群，卧在基列山旁。」山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，是草顶多的地方(耶五十19；弥七14)。山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是预备献祭的。你的奉献和顺从在甚么地方显出呢？就是你得神的喂养，得神的粮食，都是为奉献。这个就是我们的能力，这个就是我们的顺从。

3.牙齿──表明接受的能力

牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神在圣经中曾给我们看见，祂曾给我们预备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长大的人说的，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。

「你的牙齿，如剪过毛的一肆羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。」(原文)为甚么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督相同的，才能接受那些出乎基督的东西。

「羊毛」，在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至圣所不能穿羊毛衣服。所以圣经里指基督藉圣灵所给我们的义，乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字袈除去了他属天然的生命，所以说她的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭血气的热心。用自己的努力，随自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。

新剪过毛而又是洗凈的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗凈，意即他追求的目的是为洗凈。

「个个都有双生，没有一只丧掉子的」，意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一对的。它的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。

4.唇──是发表的意思

如果牙齿是为接受的，就嘴唇必定是为发表的。如果牙齿是为粮食的，就嘴唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主也注意到我们的话语。

「朱红线」有两个说法：1.指救赎说的(书二21)；2.指权柄说的(太廿七28~29)。一面是嘴唇得了洁凈的记号(赛六6~7)；另一面就是一切的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说：「我们必能以千头得胜，我们的嘴唇是我们自己的，谁能作我们的主呢？」要经过救赎的嘴唇，把自己服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话语(四3第二句的「嘴」，原文是「话」)。(牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的如果不对，就说出来的也必定不对。)

5.两太阳──是外表的美丽

「太阳」亦可译作「两腮」：两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现(即喜怒哀乐等)，都是从腮表明出来的。

「在帕子内如同一块石榴。」这不是一个整的，是已经开的。石榴，在圣经中意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子是充满甜汁和红色，是又甜又美的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为彰显。我们彰显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。

6.颈项──表明意志的降服

颈项是代表人的意志。人太随已意而行，太硬、太骄傲时，圣经就是说「强项」(赛三16)。所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的降服，是人身上顶美丽的地方。在比用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句话是说：「你的颈项好象……高台。」高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制眼看地下的人(路十三16)。颈项像高台，意即地已得了释放，没有撒阻的捆绑，没有复世界的心。高台，第二个意思、就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带了一个坚固的地步，而不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说：「好象大……的高台。」这高台不是普通的高台，乃像大的高台。意即这高台是为大的。所以在这里，除了坚固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大。她的坚固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志被基督掳去的要累。

这高台是为甚么用处呢？是为收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为保守信徒的意志，免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为防守的。所以你看见所提起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为保护的。「一千」告诉我们说，最够多的。「勇士」告诉我们说，是够强的。所以总意乃是：为大的旨意，他是肯完全降服的。他对于遵行大的旨意，是坚固像高台一样。她是严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。

7.两乳──表明我们情感的地方

「两乳」亦可译作「两胸」。在我们圣洁的情感里，最要紧的就是我们的信心和爱心。我们就是藉这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是在这里让祂亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法(是信和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上)。

「小鹿」，是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对付的。我们如果稍微大意，就很容易失去的。

是甚么样的小鹿呢？是「一只母鹿双生的」(原文)。意即这一对小鹿，是一母所主，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主偁赞他是美丽的，而他是信大爱小，或者是爱大信小的。加果这样，主就不说他是美丽的。所以在新约中，我们看见这两样是同时并重的(加五6；提前一5、14；门5)。在属灵的实际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。

内个小鹿是在「百合花中吃……」(原文只有「吃」宇，没有草字)，意即信和爱得喂养，能够长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命的性质相合的环境里。「百合花」，意即神所给她的看顾、应许、清洁、意即信和爱要在这一种的环境里，才能得喂养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里(在荆棘里)发芽的。「百合花」，意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。「百合花」，是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在「百合花中吃……」，意即在主所喂养的地方(歌二16)。信和爱要长大，就得在主所喂养的地方。

女子更深的追求(四6)

三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产生的──叫主得满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里(一2至二7)，多是女赞美王；王对于女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，她是常常喜欢谈到自己的经历──自己灵性上的情形、自己的进步，和自己的得。同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通──主的爱、主的应许，和主怎样听她的祷告。她顶喜欢提到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三者说，而四章一至五节是王说的。

至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有够大的度量，可以不提到这些。她不只不说，她并且也能听。实在说来，也只有不说的人才能听。她经过了十字架。现在她藉圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就是十字袈和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与从前有同等的不同呢！所以我们看见在第三者述说她的经历之后，她并没有补说他们所未提起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的真善来。她不过很安静的说一句很短的话。

「我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。」(原文)从她简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说：「等到天亮，黑影飞去的时候。」她感觉到她自己还没有到完全的地位。她觉得她的天还未亮，她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地位了。她和主并没有间隔；主也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光中，但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，就越看见甚么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉得需要祂儿子耶稣的血洗凈我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好象她今天和她从前在旷野漂流时，并没有分别。

现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮黑影飞去的时候，就不肯离开这地方。

信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有的。现在她唯一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是主虽然赞美我，圣灵虽然承认我和主的完全合一，但是我还觉得自己的较弱、败坏、诡诈和无用。在完全还没有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷野的时候，我是用没药熏我自己，现在我要往没药山去了。以前我是目乳香熏我自己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香熏了我，会叫我和主有更完全的联合，会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠主的生命活，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见没有一点是出乎旧造的。

如果我将从前的经历和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳香还不过是点滴的熏人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以后，我的高超、我的能力和远大的眼光，我和神的更亲近，我的更远离世界(山、冈，有高超之意)，都得藉主的死和主的复活。

升天的呼召(四7~15)

四章一至五节，是女子外面的表显。七至十五节，是女和王里面的关系。

呼召(四7~8)

这是王说的话；一切解经的人都共同承认，这里是指十天说的。

七节：在女子已经更深一步更完全的看见十字架和复活之后，王就能对她说：「你全然美丽，毫无瑕疵。」从前王只说她美丽，现在王说她全然美丽了。因她所有的瑕疵，都被十字架挪开了。在她受对付的时候，一件一件的都失去了。她今天所剩下的，乃是主属天圣洁的生命，是完全站在复活的新境地里的。所以，你就只能看她是全然美丽的。

八节当译作：「我的新妇，来，与我同去，从利巴嫩，与我一同从利巴嫩，从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山来观看。」在第二大段里的时候，王对她所要求的两件事是：1.要她起来；2.来，与我同去。当她受对付的时候，她已经起来了。但是，在主的行动上和工作上她还没有学习与主同去。主既然有了要求，祂从来不肯降低程度。我们有时可以迟延祂的时候，祂的时候也可以未到，但是祂并不更改祂自己的呼。当我们经过对付之后，当祂的时候成熟的时候，祂又要说：「来，与我同去。」现在主是召她升天。许多人以为说，这里是离开利巴嫩；但我个人相信，这里是「从利巴嫩」。「从」字虽然可以译作「离」字，但是在这里明明是诗的结构，并且在意义上，我们没有看见有甚么理由利巴嫩是该离开的。反而在下文，我们看见利巴嫩的香味和利巴嫩的溪水，乃是女子新的经历的一部分。这里的利巴嫩明明是指高山说的，就是普通出香柏木的地方。所以它就带香柏木高贵的意思。在圣经中，许多时候，高山是指离开地而且属天的地方。所以，这里的呼，就是升天的呼召；更准确一点，这里的呼召，乃是叫信徒从升天的地位往下观看的呼召。所以，乃是升天的异象。

信徒的地位，乃是该在山顶的。虽然许多人曾失败了，但是主为他们所定规的地方还是属天的山顶。在那里，天是这么近的；不只，天是围他们。在那里，地是那么远的；是的，地是离开了。这里的三个山顶是给我们看见，就是在天上的地方，我们的经历也是有不同的高的。并且也告诉我们，高处不是只有一点，乃是有许多地方可以活动而并非受捆绑的。

「亚玛拿」，意即真理。许多时候，我们可以从这里往下看，我们能住在一切在基督都是实在的高上。

「示尼珥」，是一件蝡甲。这自然是说到圣灵所给我们的军装；这个思想是完全为争战的。许多时候，我们必须充满了属天争战的眼光，来看下面的事。

「黑门」意即毁灭。这很自然的是指基督十字架上的得胜。祂如何是神的儿子显现出，毁灭魔鬼一切的作为。我们在许多的时候，可以不注意争战，而从这得胜的高来对付一切属世的事情。

升天的高是有许多的。升天的地位也是很宽阔的，就是在里面也有活动长大的可能的。但是，以弗所书给我们看见，天上的地方(一至二章)，就是仇敌所在的地方(六章)。在山顶上行走，并且在山顶上观看，就不能不同时遇见狮子的洞，豹子的山。地上，是狮子游行的地方；世上，是豹子昋噬的地方。但是狮子的洞是在天上，豹子的山也是在天上。当我们还没有在经历上知道甚么是升天之前，我们所碰的，不过是仇敌在地上的工作而已。我们知道了甚么叫升天之后，我们就要住在仇敌一向所住的地方。我们不只要看仇敌的工作，我们也要面对面的对付这仇敌。对于鲕子，圣经所注重的是咆哮，所以它的工作是恐吓。对于豹子，圣经所注重的乃是刁狠，所以它的工作是吞噬。

主呼召她到升天的地位来，主并没有说，从今以后，甚么都是良辰美景的。主乃是给她看见，这虽然是高的生活，但是在这里狮子和豹子是比从前更接近的。不知道以弗所书一至二章的人，就不知六章的属灵的争战。知道甚么是升天的人，就要看见仇敌的实在和仇敌的接近。虽然这样，主是请求我们从这里往下观看。我们的山顶，何是真理；我们的山顶，仍是军装；我们的山顶，仍然是得胜毁灭。属天的事，惟独在属天的境界里，才能看得清楚。而属地的事，也只有用属天的眼光，才能看得清楚。天上，乃是唯一观看的地方。许多时候，我们没有从天上观看，我们以为我们能够用地上的眼光，来解释许多的事情。岂知除了糊涂之外，没有别的结局。就是地上最小的事，都得从天上的立场来看。不然，就连极小的事，我们都弄不清。但是，从天上的观看，也就是从狮子洞、从豹子山的观看。所以一切事情的观察，是不能把仇敌忘记了的。你如果在天上观看，你就不能不记得这件事情和狮子发生了甚么关系。有山顶眼光的人，就是知道仇敌对这件事是如何看法的人。所以，从神的「赐地」上的高观看的人，同时必定兼有仇敌得失的看法。

所以，属灵的争战，第一，就是地位；第二，就是眼光。没有那个地位，就看不见仇敌的本身；没有属天的眼光，就看不见仇敌的诡计。没有这两样，就不能争战，也不会争战。

这是一个空前的呼召！真是一个大而可畏的呼召！一个柔弱的女子，按天然说，要到山地去，要登造极，就已是为难的事，何况还要到狮子的洞边，豹子的山上呢？

女子听了这个呼召之后，现在她如何答应呢？

无声的答应(四9)

九节：「我姊妹，新妇，你鼓励了我，你用眼一看，用你项上的一条炼，鼓励了我。」(直译)在此，王才是头一次称她为新妇。到这里，她的心意，与王才完全一致。所以在这里，王才看她是一个能把自己托给她的人。乃是到了这个时候，她与王才能在样样事上有分。她的爱才到一个地位，是超过普通的；并且纯洁到一个地位，能够有婚姻的关系。最紧要的，乃是她经过了无数的对付，到了今天在她身上所彰显的，一切都是新造的，叫她能够满足王的心。新妇最主要的条件，就是说，王能爱她。王能爱她到一个没有保留的余地，因为她是被圣灵工作到一个完全可爱的地泣。

王也是在这里头一次称她作姊妹，因为她和祂乃是有同样性质的；圣洁的和叫人圣洁的，乃是出于一(来二11)。亚伯拉罕的妻于，就是他自己的妹子；以撒所娶的，也是他本家的姊妹；后来雅各和以扫的不同，就是一个娶了外邦人，一个娶了母家的姊妹。所以基督寄爱的地方，乃是与祂有同样的生命，从一位父出来的人。

「你鼓励了我」。你鼓励我爱你，你鼓励我亲近你，你鼓励我对你满意，你也鼓励我带你前进。你也鼓励了我，因为你答应了我的要求。你也鼓励了我，因为你的眼睛所对我说的。你的眼睛向我一看，你已经表示你肯跟我一同去。在爱的空气中，眼睛所说的常常比口所说的更多。主自己岂不是也曾一次用眼睛对彼得说过话么？外人是不会明白眼睛的说话的。爱是能领会眼睛的心意的。不只你的眼睛给我看见你的意思，并且你项上的一条炼也给我看见你的答应。项上的链子，乃是顺服神教训的代表(箴一9)。所以凭你对神圣灵教训的顺服，和圣灵在你身上所给你的道德的造就，你鼓励了我。你叫我爱你，你叫我知道我可以带领你前进。

里面的关系(四10~15)

十节：「我妹子，新妇，你的爱何等的美丽，你的爱比酒何等更美得多；你膏油的香气胜过一切的香品。」(直译「何等更美得多」，在中文不成文法，但是在原文，实在有这样的意思。)

好象在以往的时候，祂没有赞美她的爱(爱，是发出来的，与两胸不同)。神吸引人的，就是用祂的儿子耶稣基督。神就是把祂的儿子摆在地上，请人来爱祂的儿子。神藉基督显出祂的爱来。现在人被基督所吸引，好象是人答应神的那个请。人向基督显出他们的爱来，就是人答应神的那个请。这里的爱，就是人对于神藉基督叫显出的爱的回应。人对基督的爱，好比是向神的回礼。

这一个爱，在信徒一次一次的奉献，一次一次的受对付之后，是越过越显得完全的。到了有一天，当主真看见祂的信徒在经历上下思念地上的事，完全思念天上的事，祂就能够说：「你的爱是美丽的，你的爱比酒更美得多。」一章二节赞美王的爱时，只说祂的爱比酒更美。这里王赞美女时，是说她的爱比酒更美得多。从这里就可知道，信徒对于主爱的欣赏，是远不及主对于信徒的爱的欣赏。我们虽觉得主爱的宝贝，但是我们还不能领会主的爱是多宝贝。

主因为深切爱我们的缘故，祂才能觉得我们的爱是如何满足祂的心。我们知道大和约拿单的故事，「彼此亲嘴，彼此哭泣」(撒上二十41)，等到大优胜。所以，我们的主是在凡事上居首位的。连在爱我们的事上，都是居首位的。

「你膏油的香气，胜过一切香品。」王的膏油，现在这女子也有了。王受了圣灵的涂抹，这女子也受了圣灵的涂抹。亚伦头上的油要流到衣襟上去的。但是，这里所注重的，不是膏油，乃是膏油的香气。意即得了圣灵涂抹的效力。香气不是眼睛所能看见、耳朵叫能听见的，乃是人所闻到的。世界上最难解释的，就是香气。我们不能用言语来解释香气到底是怎么一回事。你岂不是在好些信徒的身上发现，他所能感动你的，并不是你在他身上所看见或者听见的，乃是当你与他在一起的时候，他会给你一种特别属灵的感觉。你也不会给这感觉起甚么名字，这一个就是他的香气，这一个就是一个顺服圣灵的生命所发生的结果，这一个香气是远超过一切人世所有的美德。许多时候，我们能说一个非信徒竟然在某点上比信徒更好，或者一个信徒的天然有某种长处，但是这些永远不能和受圣灵模型的生命所发生的香气相比。

十一节：(本节的「香气」(且译作「香味」，与上面的「香气」不同。)一切人世的、天然的香品，没有一样是赶得上女子身上膏油的香气的。这就自然能够叫她嘴唇能以滴蜜。蜜，是甜美的，是叫衰颓的人能得睡醒的。但是这一种甘甜，并非在短时间内就可以产生的。乃是经过长时期的采集，经过里面的运动，并且谨慎的收藏，才有的。这是一个常在神面前受教的人所独有的。所以，从这女子口中所发出来的，并非闲话、笑话、冒失的话，乃是甘甜、使人苏醒的话。她的话语，并非像山洪暴发的往外倾泻，乃是一滴一滴的像蜂房的滴蜜。这是一种最慢的滴。有的人，他们必须说话，他们说话像溪水奔流一样。就是他们所说的是关系属灵的事，但他们那一种说法就已经够显明他们是没有经过恩典更深的工作的。这里不只注意到她的嘴唇如何慢慢的滴出甘甜的蜜来，这里也注意到她里面所收藏的是甚么。所以说：「你的舌下有蜜有奶。」舌上，是人咽食物的地方。舌下，是人藏食物的地方。意即她里面收藏了这些东西，里面是丰丰富富的有这些东西。这可见她自己的粮食是有余的。蜜是为复兴软弱的人，奶是为喂养幼稚的人。她里面所蕴藏的是这样的丰富，好象食物在舌下可以随时分给需要的人。但是，她并不倾吐她所有的一切，像有的人里面有多少，外面也拿出多少一样。蜜和奶还是在她的舌下，不都是在她的唇边。

「衣服」，是说到一切在外面的态度、行为、动作、交际、娱乐、礼貌，和其他一切属乎外表的；因为衣服是在人身上外面的。因她的住处是在利巴嫩的缘故，她虽然行走在世界中，却不能叫她身上的衣服不带利巴嗽的香味。因为她是和主一同在天上的缘故，就不能不叫她的外表，在无意中显出一个比世界更高，离世界更远的气味来。

十二节：「园」，当译作「花园」(四12的「花园」，13节的「果园」、16节的两个「园」，五1的「园」，都是单数的。四15的「园」、「水」，都是多数的)。花园的思想，在圣经中，乃是神最初的思想。所以我们看见神创造天地人类之后，神就立一个花园。花园，不像普通的地是为普通的栽种，也不像田地特别为耕种，乃是专一的为美丽并为享受而有的。它里面可以有树木，但是目的并不在乎木材；可以有果木，但是目的还不是为果子。它叫注重的，乃是花卉。所取于花卉的，乃是美丽。所以栽种花卉，乃是为怡悦。到了这里，我们看见女子如何达到一个叫基督得满足的地位。现在她知道她的存在，并不是为自己，乃是为她的良人的。但是，这里的意思还不只是一个花园，乃是一个关锁的花园，连其中的井和泉源也都是禁闭封闭的。这意思就是说，她是专一为她的良人喜悦的。她虽然是一个花园，但是她并不是一个公园，她是一个关锁的花园，所以里面一切的美丽，不是每一个的眼睛得以看见的。她所有的一切，只求良人的喜悦，不求人的喜悦。民数记十九章十五节说，帐棚里有人死的时候，「凡敞口的器皿，就是没有扎上盖的」，它是不洁凈的。敞口的器皿，意即是公开的，甚么影响都受的。没有专一为基督的，无论甚么影响都可以跑进来的。如果今天的信徒，关锁多一点，盖扎得紧一点，我们作工就要容易得多。童贞的意思就在此，是一个关锁的园。这就是圣洁。圣洁的意思，在圣经中，就是专一。并且无论是井水，无论是泉源，也都不是为外人的，不是为外面的各处的。

十三至十四节：当译作「你的芽(多数的)像一个石榴的果园，有宝贝的众果子，凤仙花与哪哒树，哪哒与番红花，菖蒲与桂树，并一切的乳香木，没药与沉香，和一切主要的香品。」

这个园，虽然是花园，但是并非缺少果子的。

「你的芽」。主在圣经中有好几次称她为芽。意即充满了生命的能力，是胜过死亡而有复活的能的(如亚伦的杖发芽)。她这一种生命的能力，是像石榴的果园一样。石榴的意思，是果子众多。意即这女子充满了复活的能力，而且是充满复活的果子的。并且在上文，我们刚看见用石榴来比她的两腮。所以我们知道石榴的用处，不只是为果子，也是为美丽的，这里是一个石榴的果园；就是说这花园不光是美丽，并且是美丽和结果。这园子不只是一样的果子，并且是各样宝贝的果子。

底下这些花木，若不是注重它的颜色，就是注重它的香气。并且到了末了，还说一切的乳香木和一切的香品，就是说到一个信徒能叫基督满足的，是种种的，诸多的，不一的(林后九8；西一9~11)。

(前一半的果子，是指圣灵的果子。后一半的香味、花草，是指圣灵的恩惠)。

十五节：「你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的。」

井水和泉源，都是为灌溉花园，叫它能够生长花草树木的。井水是指活水的积蓄，泉源是指活水的流动。「井又深」(约四11)，表明其能积蓄；泉源，是一直流的。井是静的，泉源是流的。

井水和泉源，都是在花园里的。伊甸园有四道河，都是为滋润园子的。新耶路撒冷有一道生命水的河，新耶路撒冷是一个园的城，水都是为灌溉花园的。这是圣灵的职事。这一种的职事，是为叫花园显出更好更美的来。这一种职事，并不是花园里所固有的，乃是从利巴嫩山流下来的。所以，没有基督的升天，就没有圣灵的降临。「我若不去，祂就不来。」(约十六6)今日所有属灵的灌溉，都是因为祂为我们显现在父的面前。

爱的生活(四16至五1)

新妇的答应(四16)

前一段是讲到新造的美区(1~5节)，女子更深的定规(6节)，女子在升天的地位上和基督的关系(7~15节)，是王说祂对于女是如何的满意，是王说祂对女和祂自己的关系是如何的满意。

十六节：她的回答有两方面。「北风」是寒冷的、尖利的、砭肌刺骨的。「南风」，是温暖的、柔和的、使人畅快的。

女知道王看她像一个花园，女也知道圣灵在她里面所给许多的果子和许多的恩惠。她现在并不盼望环境的顺利，反而她是预备好在任何的环境中都能发出基督的香气。她已经达列一个地位，知道所有的问题都是在里面的，并不是在外面的；里面所有的如果是香气，就外面的环境不管是南风或者是北风，都不过是叫香气发出而已。她已经不活在环境里，反而在任何的环境里，她都能活。她知道里面如果充满了圣灵的恩惠，外面就可以随她的意思安排环境。她已经能和保罗同说：「我已经学会了怎样处卑贱，也知道怎样处丰富。」(腓四12)「无论是生，是死，总叫基督在我身上照常显大。」(腓一20)她这里的呼召，就是她顺服的表示，也就是她信心的表示。南风和北风，乃是圣灵训练信徒所安排两种不同的环境，她乃是将自己交给圣灵训练。虽然南风是可爱的，北风是可怕的，但是在一个活在天上的人，并不觉得有何两样。她深深的知道，无论环境如何(环境乃是受圣灵支配的)，只会叫她显出圣灵的恩惠来。她在这里是特别仰望圣灵在环境中成全工作。

除了她对圣灵表示之外，她也并不像从前那样的多说话。她的态度就是，既然在她里面种植了许多的香花，圣灵就该用风吹出这些花香。我的主既然栽种我作祂的花园，并且施恩给我叫我能生长果子，就让祂来到这园中，享受这园中所生产的果子。她头一句说：「我的园」；但是她第二句立刻就说，祂「自己的园」。我的园，就是祂的园。一切都是为祂，所以果子也是为祂的。圣灵的果子，本来并不是圣徒的妆饰，更不是为信徒的夸耀。虽然是生在信徒身上，但是为主的享受和神的荣耀的。她在这里，就是这样无条件的将主在地上所作的一切，再奉献给主。―― 倪柝声《歌中的歌》

雅歌第四章

内容纲要与灵训要义

【爱的交通】

一、爱的赞赏──所罗门王──赞赏她的美丽(1~5节)

二、爱的回应──书拉密女──愿能达到纯洁无疵的地步(6节)

三、爱的鼓舞──所罗门王──鼓励她与他眼光一致(7~8节)

四、爱的倾吐：

1.所罗门王──心魂被她所夺(9节)

2.所罗门王──满足于她的一切(10~15节)

五、爱的奉献──书拉密女──愿意自己成为他的满足(16节)

【与主同活】

(接续第三章)