雅歌第一章-《基督徒文摘解经》

雅歌相关章：

雅歌第一章

逐节详解

【歌一1】「所罗门的歌，是歌中的雅歌。」

﹝原文直译﹞「歌中的歌，是所罗门的歌。」

﹝文意注解﹞「歌中的雅歌，」原文是『歌中的歌』，意即许多歌中最精采、最优雅、最超卓的一首歌。所罗门曾作诗歌一千零五首(王上四32)，本书是他这许多诗歌中最美的歌。

﹝灵意注解﹞本书藉描述所罗门王与书拉密女(歌六13)之间的爱情故事，以表明主和我们信徒之间爱的交通与联合。

【歌一2】「愿他用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。」

﹝原文字义﹞「口」口中的热吻(复数)；「爱情」热爱。

﹝文意注解﹞「亲嘴，」是爱的表现。

「爱情，」指男女相恋，互相倾慕、拥抱，以及夫妇之爱。

本节系女子表达她渴望和她所爱的人在一起享受他的热吻，因她觉得他的爱情令她陶醉，远胜于美酒。

﹝灵意注解﹞「亲嘴，」指心灵亲密的交通。

「酒，」象征世界所能给我们的好处、快乐、享受和满足。

本节是一个信徒向主求爱的祷告，因为他认识主的爱比世上的一切更美。

﹝话中之光﹞(一)这里只说「他」，而未说「他」是谁，因为在她的心目中，只有一个「祂」(参约二十15)。

(二)信徒灵命的复兴，是从爱主开始的。

(三)「因」字说出信徒爱慕主的原因──主的爱是信徒爱主的根源。我们爱，因为神先爱我们(约壹四19)。

(四)爱比酒更美；没有爱，就感觉不到人生的美味。信徒的人生若仍没有满足，原因乃在于与主之间缺乏爱的火花。

(五)这世界的酒虽然能暂时给我们一点喜乐，但是至终会叫我们痛苦，甚至引向罪恶与死亡。

(六)只有反常的基督徒，才会看重世界的酒过于主的爱情。

(七)人惟有与主亲密交通并联合为一，才能使心灵得着满足。

【歌一3】「你的膏油馨香；你的名如同倒出来的香膏；所以众童女都爱你。」

﹝原文字义﹞「众童女」(贞洁的)处女们。

﹝背景注解﹞此处所提「膏油」乃指混有芬芳香料的橄榄油，可供医药和化妆之用，其香气能令人欢喜和兴奋。

﹝文意注解﹞这里系用「香膏」来描写爱情的迷人和吸引，有若陶醉在香膏沁沁的芬芳中。在希伯来文里，名字与品格同义，故「你的名」亦可解作『你的人品』。她在这里承认，他的人品为一般女孩子所喜爱。再者，「名」和「膏油」的希伯来文发音相似。

「众童女，」大概指宫女或皇城中的女子(歌六8~9)。

﹝灵意注解﹞「你的膏油馨香，」膏油在圣经里指圣灵。主是受膏者，神赐圣灵给祂，是没有限量的(约三34)，因此祂的所是和所作，满有基督(『受膏者』的意思)馨香之气(林后二15)。

「你的名如同倒出来的香膏，」『倒出』是牺牲的意思；香膏若不倒出来，就不能发出香气(可十四3)。主耶稣的名使我们连想到：祂已为我们钉死在十字架上。祂是爱我，为我舍己(加二20)。

「众童女，」泛指贞洁爱主的信徒(林后十一2)。

﹝话中之光﹞(一)凡向着主存有纯一清洁之心的人，一闻到主的名，里面都会跳跃起来，向祂心倾。

(二)不要以为只有你一个人爱主；神为祂自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的(罗十一3~4)。

(三)「爱你」──我们所爱的是主自己，而不是主的仆人、真理或工作。小心，不要让主之外的人、事、物，取代了主自己。

(四)前节的「酒」是里面的感力，本节的「膏」是外面的感力；主的爱不但叫人里外都能感受其能力，并且历久不衰，越过越香甜。

【歌一4】「愿你吸引我，我们就快跑跟随你；王带我进了内室；我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒；他们爱你是理所当然的。」

﹝原文字义﹞「跟随」追随，一直要；「内室」王私用的宫室、庭院；「称赞」题说；「爱」一种没有私心和欲望的爱。

﹝文意注解﹞「吸引，」指爱情的力量，令人情不自尽的追求对方。

「胜似称赞美酒，」指爱情的甜美尤胜于美酒。

在本节里「我」和「我们」交互使用，表明虽然众女子都爱慕她所爱的人，但她自觉她在他的心目中占有独特的地位，所以没有感受威胁。

﹝灵意注解﹞「内室，」指隐密处(诗九十一1)；又称『内屋』(太六6)，是信徒祷告神、与主交通之处。

「她们爱你是理所当然的，」原文是『她们在正直里爱你』，意即我们向着主的爱，是从清洁的心，和无亏的良心，并无伪的信心生出来的(提前一5)。

﹝话中之光﹞(一)主的吸引，是我们爱主、追求主的原动力。没有一个人能凭着自己来爱主、追求主。

(二)主所吸引的是「我」，而快跑追随的是「我们」。可见一人在主面前蒙恩，众人就受影响。我们要和清心爱主的人一同追求(提后二22)。

(三)我们跟随主须要「快跑」，因为快跑，才不会被世上的声色名利所吸引，而远离主；也不会因着环境而心灰意冷，无力前进。

(四)我们若要「快跑」，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程(来十二2)。

(五)这里是说「王」，而不是说「良人」。我们须先有奉献的生活，认识祂是王，然后才有情爱的生活，认识祂是良人。须先心里尊主为大，然后灵里才能以神我的救主为乐(路一46~47)。

(六)许多人信主多年，仍作门外汉，仍在殿的美门口求人赒济，不曾进入内室与主有甜美的交通。

(七)我们是因「你」欢喜快乐，而不是因为「你的」甚么东西或好处。主自己是我们欢喜快乐的原因。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐(哈三17~18)。

(八)「我们要称赞你的爱情...」与主在内室里交通的结果，使我们认识并满足于主的爱，远超过这世界一切使我们快乐的事物。

(九)「她们在正直里爱你」(原文)，我们与主交通的结果，总是被主净化我们的所是和所有的(约壹一6~9)。

(十)爱主的人，看见别人也爱主，就欢喜快乐。

【歌一5】「耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。」

﹝背景注解﹞「基达，」系亚拉伯旷野中，游牧的贝度因人之家园。基达以其畜牧业出名(赛六十7)，所用帐棚以黑山羊毛织成，又黑又粗。

「所罗门的幔子，」当指所罗门宫殿中织工精美的羊毛毡。

﹝文意注解﹞本节指她意识到自己的皮肤黝黑，却不因此自惭形秽。

「耶路撒冷的众女子，」大概指第三节的「众童女」。

﹝灵意注解﹞「耶路撒冷的众女子阿，」意指同作神儿女的一般信徒(加四26)。

「我虽然黑，却是秀美，」我的天然本性虽是污秽、败坏的，但是已蒙基督宝血洁净，并且有份于神的生命性情，而成为秀美。

「如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子，」外表虽然又粗又黑，在人面前没有甚么佳形美容；但是内里生命却华美可爱，是主所赏识的。

﹝话中之光﹞(一)我们越亲近主，越会看见自己的软弱与败坏。

(二)若有人在基督里，他就是新造的人(林后五17)；信徒的「旧人」虽然丑陋，但仍可在「新人」里面坦然地来到主面前。

【歌一6】「不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒；他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」

﹝原文直译﹞「不要因为我是黝黑的，就定睛看我；因为那日头把我看(晒)了...」

﹝文意注解﹞她解释系因看守兄弟的葡萄园，终日曝晒于阳光之下，以致皮肤变得黝黑。

「葡萄园，」一面指种植葡萄的田园，一面也指女子的胴体(歌四12；五1)；故此处或谓她只顾忙于帮助家庭的生计，无暇照顾、修饰自己，以致几乎耽误了自己的青春。

﹝灵意注解﹞「我同母的弟兄，」指同是圣灵所生的信徒。

「他们使我看守葡萄园，」这里的葡萄园是多数词，指人所委派的属灵工作。

「我自己的葡萄园，」单数词，指主所定规的属灵工作。

本节后半是说，她因内室交通的结果，看见从前在事奉工作上只顾到人意，而忽略了神的旨意，遂即改变事奉工作，因而引起别人的不快。

﹝话中之光﹞(一)我们在内室里与主交通，因被主这「公义的日头」(玛四2)光照，就会看见自己是败坏的(赛六5)。

(二)她不要别人看她，而想有所遮藏；信徒被圣灵对付还不够深时，仍不愿别人看到自己的短处。

(三)我们的事奉工作若只顾到讨人的喜欢，而不顾神的旨意，就不是基督的仆人了(加一10)。

(四)许多神的仆人们，有一个通病，就是常只注意外面的事工与道理，而忽略了人里面的灵性和需要。

【歌一7】「我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧；我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢。」

﹝原文直译﹞「...你在何处喂养(羊)...好象流离失所的人呢？」

﹝文意注解﹞「晌午，」一日之中最闷热的时刻，是温带地区牧羊人休憩的时候。

「蒙着脸的人，」不正经的女子(创卅八14~15)。女子可能认为在牧人群中寻找她心爱的人，并不是正常人的行径。

﹝灵意注解﹞「我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，」指她从外面的工作，转而追求里面粮食的供应。

「晌午在何处使羊歇卧，」『晌午』是完全的时刻(箴四18)；『歇卧』是安息的意思。这里指她渴慕得到完全的安息。

「你同伴的羊群，」指出于人意的教会团体，表面上好象与主有关，但实际上是属乎人的。这里她巴望找到一个真正属乎主的羊群──教会，才不致于「好象蒙着脸的人，」因流离失所而蒙羞。

【歌一8】「你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。」

﹝原文字义﹞「极美丽」最美丽；「牧放」喂养，含有亲密的意思。

﹝文意注解﹞既然知道她心所爱的人是照顾羊群的牧人，那么，只要顺着羊群走动的方向，先确定牧人的帐棚在那里，就必能找到他。

﹝灵意注解﹞「只管跟随羊群的脚踪去，」意即在真正属乎主的教会里面，跟随前面属灵圣徒的带领。

「山羊羔，」指灵命比她更幼稚的信徒。

「牧人，」原文是复数词，指主的众仆人。

「把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边，」意即要她学习跟主的众仆人一样，尽她一份的责任，照顾、喂养比她更幼稚的信徒(约廿一15~17)。

﹝话中之光﹞(一)「你这女子中极美丽的，」我们只要有心离弃属人的会，单单追求主自己，这在主眼中是极其美丽的(诗四十五10~11)。

(二) 「你若不知道，」这句话带有责备的口吻，意思是她应该知道；凡是有心追求的人，都应该知道主在那里。

(三)过正常的教会生活，比个人灵修、追求主，更易得着主的同在。

(四)信徒于追求主、自我灵修之余，仍得对较幼稚的信徒尽照顾的本分。

【歌一9】「我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。」

﹝原文字义﹞「佳偶」爱侣；「骏马」好马(单数阴性)。

﹝文意注解﹞喻她的气质不凡，雍容高贵，引人注目。

﹝灵意注解﹞「我的佳偶，」原文是『我的爱侣』，意指与主同心，爱主所爱的。

「我将你比法老车上套的骏马，」『马』在圣经中指力大而快(诗一百四十七10)。

「法老车上套的骏马，」即马中上驷(王上十28~29)。主称赞她在众多快跑追随主的人当中，是出类拔萃的。

﹝话中之光﹞(一)法老御用的马，虽是上选之材，但仅止于天然的好，仍须接受训练与管教；信徒天然生命的长处，仍须被神加工改变。

(二)马的特点在于它绝对听从主人的驾驭、驱使；信徒应当顺服主的带领，才能打那美好的仗。

【歌一10】「你的两腮，因发辫而秀美；你的颈项，因珠串而华丽。」

﹝原文字义﹞「发辫」垂在两腮旁边的圆形饰物；「珠串」珍珠项链。

﹝文意注解﹞本节是称赞她的美貌因有装饰而更显得娇美。

﹝灵意注解﹞「你的两腮，因发辫而秀美，」『两腮』是显出人美丑的地方；『头发』在圣经中指人天然的能力，发束成辫指天然能力受约束。主说她因天然的能力受了约束，而显出美丽。

「你的颈项，因珠串而华丽。」『颈项』在圣经中指人刚硬的意志(申十16)；『珠串』指意志被折服。主说她刚硬的天然，今已显出柔顺来。

﹝话中之光﹞(一)我们的心思不宜散乱如发，而应如同编成发辫，将心思集中，专心以主的事为念。

(二)我们的心志不宜刚硬任性，而应如同挂上珍珠项链，将心志改换一新，甘心乐意顺从圣灵在环境中的管教。

【歌一11】「我们要为你编上金辫，镶上银钉。」

﹝原文字义﹞「金辫」金镮，金做的妆饰物；「银钉」银扣，银托。

﹝文意注解﹞藉替她编上金辫并镶上银钉，以衬托出她雍容华贵的风韵。

﹝灵意注解﹞「我们，」指三一神。

「金，」指神的生命、性情；「银，」指基督的救赎工作。

以金辫代替发辫，意指以出乎神的，来代替出乎人的。主的意思是说她虽然美丽，却仍是天然的美丽，还得需要三一神根据十字架救赎的工作，把神的生命、性情组织在她身上。

﹝话中之光﹞(一)「编上金辫」乃系顶花工夫、顶细的工作；神在我们信徒身上所花的工夫，耐心而又无微不至。

(二)「镶上银钉」表明十字架乃一切属灵工作的根基；信徒惟有肯接受十字架的对付与破碎，才能显出基督的美丽来。

【歌一12】「王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。」

﹝文意注解﹞「坐席，」斜倚在筵席桌边的卧榻上。

「哪哒香膏，」一种从印度多年生草本植物的根里提炼出的香油。她因王的款待，芳心窃喜，不自觉地发出浓郁的女性魅力来。

﹝灵意注解﹞「席，」指主的筵席(林前十21)。我们借着有分于主的筵席，得以享受祂的所是和所作(特别是主受死的工作)。因此我们就发出香气和赞美，而让主也有所享受。

﹝话中之光﹞(一)主乃是与我们一同坐席，彼此分享；并且先是主给我们，后是我们给主；我们先有所享受，然后才能有所奉献。

(二)当日马利亚以真哪哒香膏浇主耶稣，主说这是一件美事(可十四3~9；约十二3)；主是何等乐意得着我们感恩的奉献！

【歌一13】「我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。」

﹝原文直译﹞「我以我的爱人为一袋没药，整夜挂在我两胸之间。」

﹝文意注解﹞「没药，」为当时女性普遍采用的香膏(斯二12；箴七17)，可增加魅力。

本节指在她的思念里，他是如芳香的没药般无孔不入，令人喜悦。

﹝灵意注解﹞「没药，」指主十字架的死(约十九39~40)。

「怀中，」原文『两胸』，在圣经中是指信心和爱心(帖前五8)。

本节是说以信心和爱心来享受并经历钉十字架受苦、受死的基督。

﹝话中之光﹞(一)我们若将主常存心中，祂就会在我们身上发挥没药般医治和保护的功用，保守我们的心灵，免受外界人、事、物的创伤。

(二)既有主常在我们的怀中，则从我们内心所发出的言语、心思和意念，都必带着没药般的芳香。

【歌一14】「我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。」

﹝原文直译﹞「我以我的爱人为一束凤仙花，开放在...」

﹝文意注解﹞「隐基底，」是旷野中的一处绿洲(参书十五61~62)。

「葡萄，」的花小而不显，且花期甚短。

「凤仙花，」为巴勒斯坦地的一种灌木，花朵鲜艳而有浓香。

「在隐基底葡萄园中，」原文或作『在旷野的葡萄处』，是无花之处，一棵凤仙花显在其间，非常特出。

﹝灵意注解﹞指她披戴基督(罗十三14)，而显出主的荣美。

﹝话中之光﹞(一)信徒必须在人面前，承认基督，传讲基督。

(二)我们的行事为人，也当与基督的福音相称(腓一27)；换句话说，我们显在这世代中，要做世上的光，把基督彰显出来(腓二15~16)。

【歌一15】「我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽；你的眼好象鸽子眼。」

﹝原文直译﹞「看哪！你是美丽的，我的爱侣！看哪！你是美丽的...」

﹝文意注解﹞称赞她有动人的明眸，眼神柔和、娴静、可爱。

﹝灵意注解﹞据说，鸽子的眼睛在同一个时间只能看一样东西。主在此赞赏她有属灵纯一的眼光，因此显得份外美丽夺人。

﹝话中之光﹞(一)主赞赏那些眼目单一，专心要祂的人。

(二)我们应当凡事先举目仰望主，这样，我们才能明白祂的旨意，并且行在其中，讨祂喜悦。

【歌一16】「我的良人哪，你甚美丽可爱，我们以青草为床榻，」

﹝原文直译﹞「看哪！你是美丽的，我的爱人！不只可悦！我们的床榻是青绿的，」

﹝文意注解﹞女子觉得她所爱的人，不只是美丽的，且是可喜悦的。

「我们以青草为床榻，」这对爱侣一同躺在原野间，共沐自然的景色。

﹝灵意注解﹞主是我们的草场(诗廿三2；约十9)，我们是主的羊。

「床榻，」意味着安息。这里是说她认识主的荣美，从主得着满足的安息。

【歌一17】「以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。」

﹝原文字义﹞「松树」扁柏。

﹝文意注解﹞两人在树荫底下，尽情享受爱情的甜蜜。

﹝灵意注解﹞「香柏树，」指主荣耀的人性。

「松树，」原文是『扁柏』，犹太人多植扁柏于墓旁，故指主的死。

「房屋，」指安息之所。

这里是说我们因对主道成肉身(「以香柏树为房屋的栋梁」)，和十字架受死(「以扁柏为椽子」，原文)的认识，而以主为荫庇，享受祂所给的安息(太十一28~30)。

﹝话中之光﹞(一)香柏树和松树都高大坚实，象征我们的主稳固可靠；祂是昔在、今在、以后永在的全能者，坚固可靠。

(二)无论环境是如何的险恶，只要我们藏在祂的荫下，我们的心灵就必满有平安、喜乐，我们的肉身也可以安然居住，不怕遭害。

第一章　第一次的追求和满足(一2至二7)

这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后所学的，并非新的功课，不过一次过一次，学得更深而已。

本书属灵的经历，好象最平稳，最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的启示，好象都是最平稳，最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定是牢牢可靠的，必须经过火。这一段是属灵的经历的一个画影，以后要一件一件的试验，使它成为实在。第一次的经历并不够深；第二次的经历才更进步，更牢靠。但是，当人有第二次的经历时，好象并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所经历过的。旗号还是爱。

这一段的经历，等于灵性水流所说的亮光道路，也等于灵命四层所说复兴层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。

【羡慕(一2~3)】二节：这里所追求的「亲嘴」，并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得了。这一本歌所注意的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不提起这个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从罪人的地位变成一个信徒；乃是告诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知道这一本歌为甚么是这样起头的。

这一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时才有的。但是我们知道，这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵所唤醒之后，对于主所发生追求的意念的情形。

因为它是满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说「显祂用口与我亲嘴」。它并没有告诉人，这个「祂」是谁。但是，在它的心目中，只有一个「祂」，就是它所追求的「祂」。它以往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕祂的「亲嘴」，就是爱的个人的表示。没有一个人同时能和两个人亲嘴的，叫以这是个人的表示。并且不是亲祂的脸，像犹大所作的；不是亲祂的脚，像马利亚所作的；乃是「用口与我亲嘴」，这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现在要得个人的，要得别人所未得的。一切进步的起点，都是因为有了这一个要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗门的歌了。

为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃是普通人所没有看见的。我得了启示，知道「你的爱情比酒更美」。就是因为这个，所以我羡慕她口的亲嘴。

真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人叫以为可以为之倾倒的，都不如你的爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？

三节：「你的膏油馨香。」你自己就是受膏者。神藉圣灵堕抹了你，你从圣灵接受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并下是我们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙的当中，感觉到你馨香膏油的可爱。

「你的名如同倒出来的膏油。」同时你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！真的，膏油已经倒出来了！耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其中的香味的呢？

「所以众童女都爱你。」因你自己(膏油)，因你的名(倒出来的膏油)，所以「众童女都爱你」。爱你的原因，是因你自己；爱你的原因，也是因你的名。我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因你的自己和你的名。虽然在这里的时候，我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经够我们爱你了。主身位的启示，不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身位而来的。

「众童女」，就是「众隐藏者」(诗八三3)，就是「众闺女」的意思。她们是这个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。

追求(一4)

四节：「愿你吸引我，我们就快跑跟随你。」「跟随」，原文是「追随」。我们虽然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外面，用祂自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真的吸引我，就追求是何等的容易呢。

你若吸引我，「我们就快跑追随你，」(「追随」是一直要的意思)。快跑追随的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭自己来到主面前的。当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，还是需要主的吸引，才会快跑来得主。

在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是「快跑跟随你」的是「我们」。被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是「我们」。一个人若在主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。

交通(一4)

四节：「王带我进了内室。」她的祷告发出之后，我们看见她就得答应──「王带我进了内室」。「内室」是「隐密处」(诗九一1)，就是卧房。你若非与一个人有相当的交情，你必定不带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并且，在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。

这里的「王」字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是「王带我进入内室」，我们看见她已经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。

她们现在仰头，望未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定完工的。所以她们说：「我们必因你饮喜快乐；我们要称赞你的爱情胜似称赞美酒。」这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将来的盼望(称赞酒，可参阅箴廿三35)。

「她们爱你是理所当然的」，宜作「她们在正直里爱你」；意即她们这一种的爱，是从无亏的良心生出来的(提前一5)。

内室的启示(一5~7)

五节：「耶路撒冷的众女儿阿(原文)，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。」

「耶路撒冷的众女儿」是指那一类的人呢？这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见它们是神所生的。不过它们是不大追求，是冷冷淡淡，糊糊涂涂，随随便便的一班人而已。戴德生先生说：「看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。」

「我虽然黑，却是秀美。」她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一次的看见：这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看见在爱子里的蒙悦纳。所以她说：「我虽然黑，却是香美。」这「秀黑」，是指在爱子里的蒙悦纳。

「如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。」「基达」就是「暗室」的意思；蚎同基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。「所罗门的幔子，」，若是细麻布作的，就是指基督的义(启十九8所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这里是旧约，所以不能是指圣徒的义)。这幔子应是在圣殿里的。「好象所罗门的幔子」，是说判里面的美，就是在神面前的美。

六节：「不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园却没有看守。」(达秘译本)

「日头」，原文是一专门指件词。「看黑」的「黑」宇，原文没有。她因神在内室的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对付人不够深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以她肯承认说：「因为我是黑的，因为那日头把我看了」。

「我同母的弟兄向我发怒。」所以不说「同父」而说「同母」，因这里的「母」是指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太书四章二十六至二十八节说，在上的耶路撒冷是我们的母。我们是凭应许作儿女，如同以撒一样。「同母的弟兄」，就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。

「弟兄」是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她炃怒了。

「他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄却没有看守。」头一个葡萄园是多数的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。「他们曾使我看守葡萄园」，是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前工作的虚了──作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。

七节：「爱」是动词。「牧羊」作「喂养羊」更好。「蒙脸」也可译作「流离失所」。

她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃是个人的粮食和安息了。因喂养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这「安息」乃是完全的安息。因晌午是完全的时候──义人的路越照越明，直到日午(箴四18)。到正午是到一完全的地位。太阳到了正午，就不会再大了(主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的)。

「我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙脸的人呢？」这「同伴」是主的「同伴」。但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。「蒙脸」是「蒙羞」。她还是在羊群之外。她不得下对主说，你何必不告诉我在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻，西也未寻。我在你同伴的羊群旁边，好象一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你何必不告诉我呢？

王的说话(一8~11)

她在内室所看见的有三点：(一)在亚当里的黑，在爱子里的秀美；(二)因神的对付，看见外面工作的虚空；(三)感觉属灵的需要。所以，此时主就因她的追求而有所答应，而有所称赞，而有所应许。

王的答应(一8)

王称她为「女子中极美丽的」。「你若不知道」，这句话的口气，好象王有点责备她，意思是她应该知道。「你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去。」「羊群的脚踪」，一方面是指今天信徒的脚踪，就是站在一群的地位，即站在教会的地位。(今天的羊虽多，但是不成群，没有站在教会的地位上。)你在那里可以得粮食和安息。一方面指这多年来，已经去世的圣徒。他们是在那里得粮食和安息，你在那里也可以得粮食和安息。因「脚踪」就是经历。

「牧放」和「牧」同字，仍是「喂养」之意。「羊羔」不是羊(因她自己是羊)，不是羊群(因她在羊群之外)，乃是比她更幼稚的羊。「将你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边」，这是怕人在这追求粮食和安息的时候，而在日常生活中，忘了对于山羊羔的本分，把山羊羔的门关起来了。这里是注意工作。追求粮食和安息的时候，还得对于幼稚的门徒尽本分。这不是闭户自修。换一句话说，她的粮食和安息，还可以从喂养羊羔而得！

这里的「牧人」是多数的，是小牧人，是主以下的牧人。「帐棚」是多数的。主的意思是要她在许多牧人的旁边，也有一个位置，也得在他们中间喂养小羊。一方面她要跟先圣的奉献、相信、等候、倚靠、寻求神旨、专心祷告等。另一方面在她日常生活中，还得顾到比她更幼稚的信徒，而尽相当的本分。这是说，当你有所追求的时候，还不能放松日常的本分。

王的称赞和应许(一9~11)

「佳偶」可译作「爱友」；「骏马」原文乃好马的意思。所罗门时候的马，都是从埃及来的(王上十28~29)。九至十节，是她天然的美丽，是她本来有的。十一节，是神叫作的工，是出于神的美丽。

这三节说到六样：1马，2腮，3发，4颈项，5金辫，6银钉。现在一件一件的来看：

1.「马」：圣经里对于马，唯一的取其快。诗篇一四七篇十节说：「马的力大。」法老车上套的「骏马」，意即许多马之中顶好的马。在属灵的意思中，是取其快。马，是指天然方面的快说的。牠所以快，是因牠的力大。这里的「快」与一章四节的「快跑」正好相对。快则快矣，但这不过仍是世界中的最快而已。

2.「腮」：人的美丑与否，看人的两腮而定。可见腮是最美丽的意思。

3.「发」：所以显出腮的美丽，是因发辫。发，是指天然的能力。可见她美丽是从天然的能力来的。意思就是她在天然方面还不错她

4.「颈项」：颈项的装饰，是指她天然的温柔。颈项本来是硬的，但她有装饰，可见她有天然的温柔(没有珠串的颈项，都是刚硬的颈项)。

九节将她比作马，十节是说出所以将她比作马的原因来。她所以快，是因她天然的能力和温柔。这给我们看见，她虽因内室的启示而有属灵的追求，但她天然的快──天然的能力和温柔，还在那里活动。也许许多人不进步，正因他天然的快呢！九至十节，她美则美矣，但是，还是是天然的美，只有神作的，才能萛得真正的美。底下两样，是神应许要为她作的。「我们要」，是王的应许。圣灵在此想到三而一的神。

5.「金辫」：金要打成辫，必须经过许多的时间。金辫是顶细的工作，就是神的生命顶细的那种的表显。并且「辫」，在原文说，是像冕那样的东西，是一个圈，是金辫冕。以金辫代替发辫，意即以出乎神的义、生命、荣耀，来代替她天然的能力。

6.「银钉」：或译作「银托」。「银」的意思是「救赎」。「镶上银托」，意即根据十字架的救赎的工作，以金辫代替发辫──以出乎神的，来代替出乎人的。

女的说话(一12~14)

常住在里面的基督(12~13)

十二节：所罗门的席，是圣经特别提起的(王上四22~23，十5)。「王正坐席」可说是信徒享受主的丰富。这些丰富，可分作两类：(一)面，这是指主耶稣的生命，主的自己。(二)荤食，这是指主的工作，主的死。所以「王正坐席」，就是我们得「喂养，」，就是我们有所享受的时候。每次我们来到王的桌前，都是粮食的问题。我们就是吃神叫悦纳的祭，就是神所喜悦的那个工作(所以旧约的祭，有留下给人吃的部分)。

我们怎样吃神所悦纳的祭呢？神看见主的死，就看见祭──赎罪。我们看见主的死，不只是代替，并且是联合。我们一看见这个，就要发出香气和赞美。所以我们若没有看见神所悦纳的祭就是我们所享受的，我们就不能有奉献和赞美。我们看见我们所享受的，和神所得的是一样的，哪哒香膏自然流出来了(哪哒香膏的流出，可从马利亚的故事看出来)。先是主给我们，后是我们给主。先有所享受，然后才能有所奉献。

十三节：「良人」(宜作「爱」「没药」即受苦，即十字架。主正要死时，人把醋给祂喝──是苦。主死后，尼哥底母带没药去包裹主的身体──是死。「常」，在原文有「过夜」的意思。「夜」这个字，在本书都是指所罗门不在的时候。所以在属灵的意思方面，是指主不在这里，不在这世界里。「怀」，(宜作「两胸」即「两胸之间」。「两胸」在圣经中，都是指「信和爱」说的(帖前五8)。

十二至十三节，就是说住在里面的基督。十二节的同坐席，当然是同吃。一同坐席的条件是开门──开里面的门(启三20~21)。不开里面的门，就不能够一同坐席。所以十二节是说「接受」，十三节是说「跟随」；「没药」是指一位受死的基督。当基督不在此时，要用信和爱保守──这是里面交通的起头。当我们真被入内室，真看见主的死，真有所奉献之后，我们就起首和祂有里面的交通。打开心门，就要享受祂，就要有真奉献。如此，方能跟随一位真受苦受死的基督。我们是用在我们里面的信和爱，来跟随一位钉十宇架的基督。

披戴在外面的基督(一14)

十四节：「凤仙花」乃染指甲之花，犹太女人是带在身上的。「隐基底」是犹太地名，字义乃是「羊羔的泉源」，是大逃难之地，是旷野的地方(书十五61~62)。「葡萄园」当译作「葡萄处」。葡萄的花是看不见的，葡萄处是没有花的地方。这葡萄处是在旷野之地，若其中有一朵花，就非常特出了。

十四节的范围比十三节来得大。一棵凤仙花是在旷野的葡萄处中，就特别显出、衬出基督的特殊了。没药在怀，人看不见，所以指里面的基督。现在基督作她的装饰，就是披戴基督了。这是表明在外面也承认基督，也讲到基督。基督在人面前是凤仙花了，她是显出基督了。

王的赞美(一15)

十五节：「佳偶」在此仍作「爱友」。「甚美丽」可译作「是美丽」。这一节可译作「看哪！你是美丽的，我的爱友！看哪！你是美丽的！你的眼好象鸽子眼！」这里的赞美是为鼓励她。头一句说她美丽是鼓励。第二句赞美她，是因她的眼好象鸽子眼。「鸽子眼」，在事实方面是美丽的。按灵意说，是指属灵的眼光。按功用说，是在一个时候只能看见一种东西，是纯一的。她已得启示──已经有属灵的眼光了。她已把没药放在怀中──她已经有纯一的心了。所以王就如此赞美她。

女的回答(一16至二1)

十六节：「我的良人哪，你甚美丽可爱」，可译作「看哪！你是美丽的，我的爱！不只可悦！」意即不只是美丽的，且是可喜悦的。这是她对王的答应。

「我们以青草为床榻」，可作「我们的床榻是青的」。这里是这女子已达到她在前面所寻求的安息。这里又是安息，又是牧养。因青草是羊的床榻，躺卧是安息。这正与诗篇二十三篇二节「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边」相合。前面的筵席，虽然也有安息，但所注意的在吃。这里的床榻虽然也有吃，但所注意的在安息。牧人若无本事，羊在青草地，就要一直的吃。牧人有本事，所以羊在青草地上，还能躺卧。就是有了满足，有了安息。

十七节：「松树」是「扁柏」。香柏树又高又大又坚固，在圣经里，都是指极有荣耀的人性。圣殿里许多的东西，都是用香柏树作的。也有许多是用扁柏作的。扁柏产在一个名叫「死城」的地方，所以扁柏是指主的死说的。犹太人的墓旁，都是植扁柏的。

她是在这种情形之下，得安息。青草，是一切活的，一切有生命的，能作粮食的。在这上面，方有安息。我们的荫庇，是在乎主荣耀的人性和主的死。所罗门圣殿里主要的两种木头，就是香柏木和扁柏。换言之，是这两种树木配作神的居所的。神是住在香帕木和扁柏的中间。我们视在能安息的地方，就是神所住的地方。―― 倪柝声《歌中的歌》

雅歌一章一节至八节查经

读经：

雅歌一章一至八节：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。愿祂用口与我亲嘴；因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，所以众童都爱你。愿你吸引我，我们就快跑跟随你，王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐，我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒，他们爱你是理所当然的。耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。不要因日头把我晒黑了，就轻看我。我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。我心所爱的阿，求你告诉我你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢。你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”(七节的“牧羊”或作“喂养”，“歇卧”或作“安息”)。

司可福在他的圣经里，讲到雅歌的时候，所说的话，是我们该在没有讲之先，所当注意的。他说：读雅歌，如果没有属灵的心思，就全部圣经，没有一本书比这本更难看的；好象是不能看的。是看不懂的。另一面，如果用属灵的眼光来看，如果是站在主的里面来看，如果真是爱主，追求主，与主要有更亲密的交通，就没有一本书，能够叫我们享受，比这一本书享受得更多。如果我们的心，真是爱主的，这一本雅歌，就要成为我们最欢喜，最快乐，最甜蜜的一本书了。所以这一本书，是为着与主有交通的人写的，是为着追求与主亲密的人而写的。

在这里，我们还要注意二件事：第一，我们必须除去肉体，不能以肉体的眼光来看，因为这一本书，特别用了一件东西，就是用男女间的爱，来表明主与圣徒中间的爱。所以我说，我们必须拒绝肉体。(实在说来，我们的肉体，和肉体的邪情私欲，都已经钉在十字架上了，赞美主！)所以每一个弟兄姊妹，在这里听这些话的时候，就该站在复活的地位上，在新造的一方面来听。这件事，是我们该先摆好的。第二件事，就是我们必须真有一个心来寻求与主有更深的交通，更亲密的交通。有了这样的一个心，你才能够看见这里面的宝贝。所以弟兄姊妹们，这二件事，我要先好好的放在你的面前。让我再说，先是拒绝自己的肉体，再是有一个心来与主交通，然后才能够好好的读这一本书。愿意主在这里，赐恩给我们，叫我们看的时候，不会有肉体的活动，和撒但的攻击，但愿主祝福我们！

这里说：“所罗门的歌，是歌中的雅歌。”或可译作“这是歌中的歌，是所罗门的。”我们看列王记上，四章的时候，我们就知道，所罗门曾写过箴言三千句，也曾写过一千零五首歌。这雅歌就是一千零五首中的一首。这雅歌，不止是一千零五首歌中的一首，并且是特出的一首。是最好的，最美丽的，最宝贝的，是他的杰作。所以在英文的译本里，是说歌中的歌。意思是说；凡是歌，就没有一首歌，能比得上它。在歌中，它是超顶的一首。我们知道，主耶稣是万王之王，万主之主；或说祂是王中之王，主中之主。这就是表明说，主的权柄，是超过一切的；主的能力，是强过一切的。虽然你也可以做王，但祂是王中之王。虽然你也可以做主，但祂是主中的主。谁都赶不上祂。所以雅歌告诉我们说：“这是歌中的歌”。就是说，如果把全世界的歌，放在一起，它是特别好的那首。它是歌中之歌，所以它是一首不能再歌的一首歌了。

这一本雅歌，是谁写的呢？我们知道，是所罗门写的。当我们想到所罗门的时候，我们就顶自然的，想到神所给他的聪明和智慧。他是一位特别有聪明才智的人。他所写的诗歌，必定是顶好的，他的描写，他的表情，必定是最美丽，最文雅的。假若是一个愚笨没有学问的人写一首歌，就不免是鄙俗粗鲁的，若是这是所罗门所写的，所罗门是从古到今，没有一人能像他那样的聪明和才智的，真是：“前无古人，后无来者”的。这样一位聪明绝顶的所罗门，你想，只要是他写的歌，已经是够好够歌的了，何况是歌中的歌呢！

弟兄姊妹们，在这里，让我补上几句话。请你们注意，这一本书，所说的爱，虽然是二个人中间的爱：一个是所罗门，一个是书拉密女。我们该记着，按灵意来讲，这是表明基督，和教会间的爱。意思就是说：所罗门是代表基督，书拉密女，是代表教会。如果说得更准确，更个人的话。她(书拉密女)是代表一个，或一班极爱主的基督人。这样的看法，就不会错。

在这一本书里面，所特别注意的一件事，就是与主的联合和交通。如果我们领会了这一个，就我们对于看雅歌，就不难了；也就知道雅歌是说到一个最爱主的人，怎样在主的面前，追求与主联合，与主交通；怎样一步一步的被主带领，受主的对付，享受主的同在。愿意主今天带领我们，追求一直与祂联合，与祂交通，像马丹盖恩，劳伦斯，一类的人一样，他们与主是特别有交通的人，在主面前，是特别美丽，也是主所特别爱的，那些人的生命，才像雅歌里所说的交通，真是纯洁，而且专一。

第二节是说到女的那一种羡慕的光景。她说：“愿祂用口与我亲嘴，因你的爱情，比酒更美”。在这里，她有一个盼望，盼望说，主！愿意你来亲近我，用你的口，来亲我。亲嘴是最亲密的交通。在这里她的心好象只有一个祂，一直羡慕，要与祂亲近。她不说是谁，没有名字，只说一个“祂”好象抹大拉的马利亚一样，你把我的那一个祂挪到哪里去了？不说名字，她只记得一个祂，好象全世界只有一个祂，全世界除了祂之外，就没有谁。若没有这一个祂，世界好象是空白似的。她愿意与祂有一个最亲密的交通。交通亲密到了二个人连在一起了。起先有一个里面的羡慕，羡慕着有一个最亲密的交通，就是亲嘴的交通。究竟这是什幺种的亲嘴呢？这一个亲嘴，不是浪子回家时的亲嘴，这是表明赦免，是父亲爱儿子的表示。父亲不顾儿子的污秽，儿子的肮脏，却用亲嘴来盖过他。(covered withkisses)这里的亲嘴，不是这一种。这也不是犹大假冒的亲嘴，这是最诡诈最恶毒的。因为外面是亲嘴，里面是卖耶稣。这里乃是像大卫与约拿单那样的亲嘴，是因二心相契，到白热化时的一种表示。所以这是信主之后，爱主爱到一个地步，非个人与主有最亲密的联合与交通，是不能过去了，才有这一种的表示。哦！愿意主亲近我，与我亲嘴，向我个人表示祂的爱。我渴慕这个，我要这个，——这亲嘴的交通。——亲嘴这一件事，是最个人的。有一位弟兄说，你不能在同时，亲二个人的嘴，所以这是最亲密的交通。

为着什幺缘故她才如此呢？因为这一个书拉密女，懂得一件事：“因你的爱情，比酒更美”。她懂得主的爱。哦！她懂得，她懂得主的爱，比酒更美。什幺是酒呢？弟兄姊妹们，也许都知道。酒是能使人快乐的，是能使人奋兴的。酒就是世界所有能使你快乐的东西，能使你奋兴的东西，就是世界所能够给你享受的东西。也许你有一个人，能使你快乐，使你奋兴，叫你去爱他；也许你有一件事情，能使你快乐，使你奋兴，叫你得着享受；或者你有一件宝贝的东西，叫你得快乐，得奋兴，吸引你去爱它。换一句话说：凡世界所能给你快乐与奋兴的一切，都是酒。这里她说：“你的爱情比酒更美”。世界所能给我们的东西，无论是人也好，是事情也好，是东西也好，所有的一切，如果拿来与你的爱比一比，就比不上；一比较的时候，就要看见你的爱，比酒更美，比酒更好。弟兄姊妹们，什幺时候是我们能将二件东西，放在一起比较的时候呢？不是二件东西差得太远的时候，乃是二件东西差不多的时候，才能比较。不然比例是不能开的。所以我觉得在这里，书拉密女，用比较来说出主的爱，是不得已的说法，是没有办法的一种说法。(若不然，就书拉密女，对于主的爱的认识，还是幼稚的)。其实主的爱，与世界的东西，是不能比较的。相差太远，不能开比例的。但是这是没有办法的说法，因为我们的习惯，如果没有比较，就看不出二件东西的好歹。没有黑，就显不出白来。没有远，就显不出近来。必须拿二件东西，比较一下，才能分高低上下，才知道什幺是好是歹。所以这女子的办法，也只好以酒来比主的爱。一比较的时候，就知道主的爱比酒更美，比酒更好。其实说起来，主的爱的长、阔、高、深，是远超过一切，任何的东西，都没有资格和它来比较。因为祂的爱，是永远的爱，是爱仇敌的爱，是不死的爱，是比死更强的爱，宁可自己死，而要救别人的爱。哦！祂就是爱，这一个爱，是不能比较的。世界上没有一件东西，能和祂比较的，也是没法比较的，可是这里没法子，只得比较一下，“你的爱情比酒更美”。

弟兄姊妹们，你们有没有注意这里的二个小字呢？第一句是说愿意“祂”用口与我亲嘴，第二句是说因“你”的爱情比酒更美。起先是说“祂”，后来是说“你”，难道“祂”和“你”是指着二个人吗？哦！这是经历，是交通的经历。在起初的时候，好象主离她远得很，心里盼望祂来亲近她，所以她就祷告。但祷告一发出去的时候，她的祷告立刻得着答应。主的同在，立刻向她显现。所以不再说“祂”乃是“你”了。哦！祂变作“你”了！起初好象主还在天上，现在觉得主在她里面了。当说“祂”的时候，还不觉主的同在，但到说“你”的时候，就已经有同在了。所以起头是说“祂”，后来就说“你”，感谢谢美神，主在我们里面，再近也不可能了。

下面说“你的膏油馨香，你的名如同倒出来的香膏，”什幺是膏油，什幺是香膏呢？也许你们都知道，圣灵就是膏油。膏油是预表圣灵的。在这里，我们要注意一下，这膏油与香膏二个字。膏油在原文是多数(ointments)，香膏是单数的(ointment)，这里有一点讲究，我们知道主耶稣是受膏者，是被圣灵所膏的。所以祂是主，是基督。祂在母腹里的时候，已被圣灵充满，神荣耀的灵，是常在祂里面的。祂是里外都有圣灵的。按圣灵的功用来说多数是可以用的。请看以赛亚十一章二、三节“耶和华的灵必住在他身上，就是使他有智慧和聪明的灵；谋略和能力的灵；知识和敬畏耶和华的灵。”在这里，一位圣灵，有各种的表现：有智慧的灵，聪明的灵，谋略的灵，能力的灵，知识的灵，和敬畏耶和华的灵，分开来是这幺多。总称是一个——耶和华的灵。这就是诸膏油(ointments)。圣灵是一位，不错，但是按着功用说，就不止一种，祂的诸膏油馨香，是因为祂充满了各样功用的圣灵。所以在主的身上，各样功用都有。祂一生行事，都是随着灵的引导。祂所有说话，行事，工作，都是圣灵的表显。所以我们从福音书里看见祂的言行真是满了膏油，能治人的伤；祂心所存的，充满了爱。所以祂不肯拿起石头来，打死犯奸淫的妇人。祂口所说的，满了恩典，所以一说出来，就是恩言。祂所行的，都是善事，所以祂能问说：你们是为哪一件善事拿石头打我呢？主耶稣所有的存心，所说的话，所行的事，都是由于圣灵，所以祂的膏油馨香，凡出乎祂的，没有一样不是馨香的。

底下说：“祂的名，如同倒出来的香膏。”名是什幺呢？名是代表一个人的自己。主因着圣灵，生活出来的生活，是馨香的。但是祂的自己更香，倒出来的香膏，比在瓶子里的更香。你记得，在伯大尼有人请耶稣吃饭的时候，马利亚把玉瓶打碎，香膏倒出来，抹在主的身上。那屋子就充满了香气。如果玉瓶不打碎，香气就不出来。嗳！我们听见了那一个书拉密女的话，我们就知道主耶稣必须经过十字架，哦！怎样能够叫香膏倒出来呢？玉瓶必须打碎。玉瓶若不打碎，香膏永远不出来。哦！什幺比十字架上的倾倒更香甜呢！祂存心顺服，以至于死，并且死在十字架上。祂献上自己，将命倾倒出来。祂那一个瓶(身体)，祂那一个宝贵的玉瓶，已经为着我们的缘故，打碎了。主耶稣死在十字架上，倾倒出祂的生命，真给我们看见，祂的名如同倒出来的香膏，何等的馨香！你闻到幺？但是弟兄姊妹们，今天我们是与主走一条道路的人，今天如果我们的生命，不被打碎，在我们里面的香膏，也不能发出来，不能给人闻见的。一粒麦子，若不落在地里死了，仍旧是一粒。如果死了，才能够结出许多的子粒来。主耶稣已经被打碎，今天我们也必须有一个绝对的奉献，好让神来打碎。但愿我们一点不保留的奉献，好让香膏倒出来。我们知道，凡是得救的人，没有一个不闻过这一个香气的。如果没有闻，就你还没有得救，还没有信。你闻到了，所以你信了，所以你得救了。祂把玉瓶打碎，香膏倒出来，祂舍去了生命，叫我们得着生命，这在蒙恩人的身上，是何等的馨香呢？感谢神，祂是倒出来的香膏。

因为这一个缘故，“所以众童女都爱你。”你们知道谁是童女呢？林后十一章告诉我们说：我把你们像贞洁的童女，献给基督，每一个信主的人，都是童女，都献给基督。基督是我们的丈夫。怎样才像童女呢？请你记得，童女是没有沾染世界的污秽的。是一心一意爱主的人。不能一面爱主，一面又爱世界，因为童女只有一位未婚夫，就是拿撒勒人耶稣。今天我们每一个的情形怎样呢？按地位来说，我们个个都是童女。但是在经历上说，是不是倾向世界，另有所爱慕呢？如果另有爱慕？就不配称作童女，也不像童女。童女是在基督之外，没有所爱慕的。除祂之外，在天上我有谁呢？除祂之外，在地上也没有所爱慕的。弟兄姊妹们，我们本来是童女，但愿主保守我们，不失去童女的性质。这里是说，众童女都爱你，所以翻过来说，惟独像童女那样的人，才能够爱主。嗳！许多人，已经失去童女的性质了。她们的心，不知道已经放到哪里去了，一点也不爱主，一点也不盼望主来，一点也不亲近主与主交通，也不羡慕主，今天在许多基督人的心里，已经把主放在一边了。已经不爱主，已经失去了童女的性质。但愿主怜悯我们。

我们往下看：“愿你吸引我，我们就快跑跟随你。王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。他们爱你，是理所当然的。”她在这里求主吸引她，她继续说是“你”不是说“祂”，所以主是一直和她同在的。但是她还觉得不能快跑跟随祂。所以要求主吸引。“跟随你”，或作“追随你”，意思就是紧紧的追随主，一点不放松的追随主。但是凭着自己不能追随，所以需要主的吸引。你在这里看见二件事：一面，你看见主是有吸引的能力的。另一面，你看见我们是软弱的，并且软弱到了一个地步，连亲近主也不能。人若不看见自己的软弱，也就不需要主的能力。如果你没有认识你是软弱到一个地步，就是要跟随主都是无能的，你就不会作这一个祷告。感谢神，我们的主有吸力，像吸铁石一样。能够把我们吸过去。我们都知道，为什幺吸铁石能吸铁呢？因为在它里面有吸铁的能力。今天有这幺多的弟兄姊妹聚集在这里，是怎幺一回事呢？你们怎幺会跑来的呢？啊！是主的吸力。主说：“我若被举起来，就要吸引万人来归我。”今天是主吸引我们来，因祂是有能力的。感谢神，我们是软弱如水的，但祂有能力，像地心的吸力一般，把一切的东西，都吸住了。赞美主！祂吸引我们，我们就能快跑跟随祂。什幺叫做跟随呢？祂往前走，你向后退吗？不。祂往前，你也往前。祂到东，你也到东。祂到哪里，你也跟到那里。这是跟随。什幺叫做快跑跟随呢？如果祂走得快，你走得慢，不久就看不见祂，也就不能跟随祂。快跑，是紧紧的追上祂，差不多要踏着祂的脚跟。所以快跑就是竭力的追求跟着祂，一步都不离的跟随祂。弟兄姊妹们，今天你跟随主，是什幺种的光景呢？许多人，跟随主，好象彼得一样，远远的跟着祂。这不是书拉密女的跟随，也不是众童女的跟随。圣经告诉我们说：“我们就快跑跟随你。”感谢主，这快跑的力量，不是我们的，是出乎主的，但愿我们学习认识我们的软弱。

弟兄姊妹们，在这里又有二个小字，你们注意过没有？这里说：“愿你吸引我。”被吸引的是“我”，快跑跟随的是谁呢？是“我”吗？不，是“我们”“我们就快跑跟随你。”希奇不希奇，被吸引的是一人，而快跑跟随的是多人。真的，这是事实。如果有一个人，特别蒙主的祝福，被主所吸引，就跟随主的人，不止他一个，必定有一班。一班人，要因着这一人蒙祝福。哦！吸引的是一个，跟随的有一班，吸引的是“我”，跟随的是“我们”，但愿主兴起特别爱主的人来，好叫多人得着祝福。

下面说什幺？“王带我进了内室，我们必因你欢喜快乐。”王带女到什幺地方呢？到内室去。或者说，隐密处，卧房，睡觉的地方，密室，是不公开之处，私下的地方。王带她进入祂的内室。我问你：你会不会带领一个面无相识的人，进你的卧房去呢？不会，是不是？如果你带领一个人，进入你的内室，向他显明你的秘密，必定对他有相当的交情，相当的认识，必定不能随便。这里并不是说带领众童女进祂的内室。乃是“我”一个人，换一句话说，是特别与主有交通的那一个。是特别爱主的人，王才把她带进内室去。内室的经历，是奥秘的经历。在内室你要得着前所未有的经历。这内室的经历，不是任何人都能得着的，必须与王有深切的认识，主才能带领进去。所以这不是每一个基督人的经历，乃是特别爱主一班人的经历。

这里说：“王带她进了内室。”许多的时候，我们想到天上去，到第三层天去，到乐园去，得着保罗所得的启示。岂知道不是你自己能去的。因为这是王的内室，是最森严的地方。若不是祂带你，你就不能进去。若是祂看你可以到那里去的时候，祂就带你进去。是祂看为可以将祂的奥秘启示你的时候，是祂看为能将神的计划告诉你的时候，是祂看为能把神的旨意显明给你看的时候，才好把你带进去。所以是“我带你”不是“你”跑进去的。在这里，并不是因为你的定意，你的奔跑，乃是因为祂的怜悯，祂的恩典。王带谁进去，谁就能进去。不是每一个人，是一个人，不是众童女，乃是书拉密女。

这里并没有说所罗门把她带进去，也没有说是她的良人把她带进去；在这里，是说“王”把她带进去。什幺是王呢？王是掌权的，有权柄的。女现在所看见的是王不是良人。这叫我们看见她是服权柄的。她有一个绝对顺服的生活。她服在祂的权柄之下。如果我们还没有完全奉献，还没有绝对顺服，王内室的经历，秘密的启示，就不能得着。如果祂在你的身上是王，是有无上的权柄的，祂才能够将别人所不知道的奥秘启示你。弟兄姊妹们，今天主耶稣在你的身上怎样呢？是不是能绝对掌权管理你呢？还是你自己在那里掌权呢？祂若不在你身上作主，你就不要盼望进祂的内室。若要得着内室的启示，你自己就得下宝座。她称祂作王，不称良人，所以奉献的生活，是在情爱生活之前的。必须先有完全奉献的生活，然后才有甜蜜情爱的生活。进入内室，是情爱生活的起头。

“我们必因你欢喜快乐。”欢喜快乐在英文译作(Glad and rejoice)就是快乐与喜乐的意思。有一位弟兄说，世界所能给我们的是快乐，世界不能给我们喜乐。意思就是世界所能给我们的，是一时的，不能长久的；是外面的，不是里面的；无论你玩多好的山水，赴多闹的宴会，有各样的娱乐与享受。这些快乐，都好象早露昙花，一忽儿就过去了。惟独出于神的喜乐，永远不能过去。所以主耶稣说：“你们喝这里的水，还要再渴。惟独喝我所赐给你的水，就永远不渴。因为要在你里面成为泉源。”这里众童女和女不止有外面的快乐，也有里面永远的喜乐。这喜乐，和快乐是哪里来的呢？，“是因你”。所以基督人所有的享受，不能在基督之外。我们享受的来源，都是由于祂，都是在基督里。在这里我们又看见被带进内室的只一人，享受快乐和喜乐的是一班人，感谢主，这是事实。

“我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。”起先是说到你的爱情，“比”酒更美；现在是“称赞”你的爱情，胜似美酒。起先是述说爱情多美，现在是告诉我们爱情该得着怎样的称赞。先是说爱情的本己多美，现在是说它该得多少的赞美。世人所称赞的是美酒。但基督人所称赞的，是主的爱情。主的爱，是胜过一切的美酒的。世上所有一切的快乐，都不能和主的爱相比。所以主的爱，该受称赞。——胜似美酒的称赞。——女和众童女，因为心里知道了主爱的甜美，所以口里就要发出赞美声音来。心被主的爱所激励，口就不得不发出赞美来。

“她们爱你，是理所当然的。”或者说“她们在正直里爱你。”“她们”大概是指众童女，她们爱你的爱，是正直的，是对的，这样的爱，是出乎一个清洁的心，无伪的信心，无亏的良心。换一句话说。众童女向主所发的爱情，是正当的。

下面是说到她自己的光景，和工作的情形。第五节：“耶路撒冷的众女子阿，我虽然黑，却是秀美；如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。”这是女对众童女所说的话。她说：“我虽然黑，却是秀美。”她把她自己的光景说出来，她说出二种的光景出来；一面她说她是黑的，另一面她说她是秀美的。黑是一种不美丽的颜色。人都是喜欢白的，没有人喜欢黑的。人只有用白的粉搽脸，没有人用黑的粉搽脸的，所以黑是一种不美丽的颜色。她说我是黑的，是难看的，但是在另一面，我却是秀美的，美丽的。如果你们在亚当里看我，我是黑的像煤炭一样。我是污秽的，充满了罪恶和不义。但是若在基督里看我，是秀美的，我是全然美丽像基督一样。因为基督是我的生命。所以请你们千万不要在亚当里看我，要在基督里看我，基督的生命在我里面显出来的时候，就什幺都是美丽的。

下面二句是形容她的黑，与她的秀美究竟到了如何程度。“如同基达的帐棚，好象所罗门的幔子。”什幺是基达的帐棚呢？基达人，是以实玛利的子孙。他们是游牧为业，过帐棚的生活的。他们的帐棚，是用黑羊皮制的。是黑的，一点也不好看，好象我们穿的黑羊皮袍子一样，完全是黑的。这就是说，她在亚当里一种污秽犯罪的情形。但是在基督里，她却像所罗门的幔子。所罗门的幔子究竟怎样呢？我们知道它是细麻布织成的，上面绣着蓝色，紫色，朱红色的线。什幺是细麻布？细麻布是圣徒因圣灵而有的义(启19:8)。基督自己也成了我们的义(林前1:30)。我们是穿上基督的，是非常的美丽的，所绣上的，有蓝色，属天的；紫色，作王的；红色，十字架流血的根基。哦！在我们身上，有十字架的工作，有各种属天的情形，并有作王的生命。我们知道幔子是在圣殿里的，所以这是在神面前的美丽，这就是在基督里的光景。

下面说：“不要因日头把我晒黑了，就轻看我。”“晒”字是“看”字，“轻”字没有，只有“看”。所以可译作：“因为日头把我看见了，因我是黑的，不要看我。”她怎样知道自己是黑的呢？因为太阳光照了她。光一照，黑就显出来。什幺时候我们看见自己的污秽罪恶呢？是神用光来照我们的时候。在光之下，罪就要显明出来。她是经历过内室启示的人，所以对于己的认识，是非常清楚的。她已经看见在她的里面，没有一点是好的，都是黑的。这里的日光，不止是照，并且也是对付。受神的对付。许多出于神的光照或启示，就是对付。当我们一天过一天，在神的光中，得神的光照越多，也就认识自己越清楚。受神的对付越多，你就要发现你从来没有看见过的罪，从来所不知道的黑。如果这一间房子，没有光，就桌子椅子都看不见。若有最强的光，就是顶小的针，也要看见。光的用处，是显明。显明的结果，是看见自己的黑。既然是黑的，就说是黑的，并不遮掩。但不愿意别人注意她在亚当里的东西，所以说不要看我。

下面就说到关于工作的事了：“我同母的弟兄向我发怒，他们使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。”她先得了主特别的启示，就是内室里面的启示。后来她就认识自己是什幺种的光景。现在她才看见她工作的不对。她做工是因着人的吩咐。她做工没有奉主的差遣。是她同母的弟兄向她发怒，使她作的。葡萄园是弟兄要她管的。不是神命她管的。谁是同母的弟兄呢？加拉太书说“我们的母亲就是天上的耶路撒冷。”意思就是说，我们是蒙恩作神的儿女的，如同以撒一样，是因着应许作神的儿女的。神的儿女，当然是我的弟兄。向我发怒，对我不客气，要我做我所不愿意做的事。就是要我看守他们的葡萄园。这里的葡萄园，是多数的。底下的葡萄园，是单数的。所以在这里不得不稍为提一提教会的真理。什幺是多数的葡萄园呢？就是人意的组织，不是按着神的心意而设立的。那些组织，有的是属保罗的，有的是属彼得的，有的是属亚波罗的，各色各样的宗派，不下有一千三百多个。他们有特别的信条，(就是在全部圣经之外之信条，)有特别的交通，(就是不能包括中外古今所有一切得救的人，)还有特别的名称，(就是主名之外之名)。有那幺多的葡萄园，书拉密女，是一个真心爱主的人，也曾看守过这些。她不是没有自己的葡萄园。真正的教会，是单个的，虽然可以因着地方而分作千万的聚会所，而交通却只有一个。但是她没有看守自己的“那一”个。她听从了人的吩咐，过于神的差遣。她现在才知道她所站的教会的地位错了。知道自己这样做，是错的，所以她的心发出底下的呼求：

“我心所爱的阿，求你告诉我，你在何处牧羊，晌午在何处使羊歇卧，我何必在你同伴的羊群旁边，好象蒙着脸的人呢？”她要找主在哪里，要知道主亲手所牧放的羊在哪里，她知道她工作的虚空，晓得现在所站的地位不对。因此她，就有一个呼求，羡慕看见主自己工作的场所。愿意看见主自己牧养的羊群。所以她说：“我心所爱的阿”。“爱”是动词。你是我心所爱的，求你自己来指示我，告诉我一件事，就是你自己牧羊的地方在哪里。你所在的地方我要去，你所站的地位我要站。我现在不过在你同伴的旁边。虽然是同伴，但不是你自己。虽然不敌挡你的就是你的朋友，但是站在你同伴的旁边，总觉得害羞。所以我要知道你牧羊的地方。牧羊该译作喂养。“晌午在何处，使羊歇卧？”“歇卧，”或作“安息”。这一个安息，是一个完全的安息。圣经说。“义人的道路，像黎明太阳，越照越亮，直到正午。”正午是最光明的，是光最完全的时候。所以晌午安息，是完完全全的安息。也惟独主自己所带领的羊群，才能得着完全的安息。从前所注重的，是工作。现在所寻求的，是喂养和安息。先是工作的问题。现在是生命长进的问题。她已经看见从前工作的空虚，她知道生命的喂养，是比工作更紧要的。所以现在的追求是喂养和安息了。究竟我们得着了完全的安息吗？一件事是事实。凡在基督之外，另有所追求的，就不能得完全的安息。完全的安息，是绝对在基督里的。

她说：“我何必在你同伴的羊群旁边好象蒙着脸的人呢？”这女已经被主吸引到了一个地步，觉得在主同伴(不是仇敌)的羊群旁，也觉得羞耻，蒙脸是一种害羞的表示。你记得利百加远远看见以撒在路上来迎接她的时候，她就将帕子蒙着脸。“蒙脸”还可译作“飘泊”，流离失所，无家可归，她虽然站在主友人的羊群旁边，但好象一个飘流无定，流离失所的人，她没有安息，她必须找到主自己的所在。

下面是主的回答，告诉她如何才能找到主的所在。“你这女子中极美丽的，你若不知道，只管跟随羊群的脚踪去，把你的山羊羔牧放在牧人帐棚的旁边”“你这女子中极美丽的”。这是主回答的话。嗳，弟兄姊妹们，我们真要感谢赞美主！书拉密女岂不是怕人看她吗？怕人看见她的黑。但是这里主怎幺说呢？是说你这女子中极丑陋的吗？哦！你这女子中极美丽的！主没有看见基达的帐棚，主只看见所罗门的幔子，是极美丽的。谁是女子中极美丽的呢？充满基督生命的人，才是主所看为极美丽的，赞美主！祂没有在亚当里看我们，祂在基督里看我们。

“你若不知道，”你是该知道的，你为什幺不知道呢？好象有点怪她。如果你真的不知道，现在有办法，你只要跟随羊群的脚踪去好了。哦！羊群所走的道路，是有“脚踪”的，是有影迹的。感谢主！因为主曾为我们留下祂的脚踪。就是在彼得前书二章二十一节：“你们蒙召，原是为此，因基督也为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”主是带领羊的好牧人。祂在前头走，羊在后面跟。主的脚踪到哪里，羊的脚踪也到那里。彼得特别告诉我们，主是受过苦的。所以如果我们跟随羊群的脚踪去，那一条路就必定是十字架的道路，损失的道路，倒霉的道路，吃亏的道路。主走过这条路，跟着祂的羊群也走过。你若要跟祂，就必定是这一条路。但是这路是窄的，找到的人也少。虽然少，但有办法找，只要跟着羊群的脚踪去好了。那末谁是跟主的羊呢？彼得是跟过主的羊，保罗也跟过主，马丁路德，戴德生，还有许许多多的人，你去看他们的生命，他们的生活，你就能认识他们的脚踪，也就知道这就是主的脚踪。弟兄姊妹们，你找到了没有？感谢神，羊群是有脚踪的。虽然这是一条流汗，流泪，流血的道路，可是结果就是荣耀和宝座，请你不要灰心！

“把你的山羊羔，牧放在牧人帐棚的旁边。”主是牧长，是大牧人，在主之下，受主的分派的，有许多的小牧者。每一个小牧人，也牧养着一班的山羊羔。这女子是小牧人中之一，也有一群山羊羔。现在可以将你的山羊羔放在牧人帐棚的旁边。就是你在那幺多的牧人中间，也有你的一个位置。也可以一同喂养你的小羊，就是比她更幼稚的信徒。所以在这幺多的帐棚旁边，也可以有你的帐棚。帐棚的生活，是带着寄居的性质的。所以在这里，我们不过是客旅。她一面追求走十字架的道路，一面过寄居的生活，同时还该看顾在她手下的山羊羔。愿神祝福祂的话。――俞成华

雅歌第一章

内容纲要与灵训要义

【爱的吸引】

一、爱的诗歌──所罗门王──引题(1节)

二、爱的渴慕：

1.书拉密女──向他心倾(2~4节上)

2.耶路撒冷的众女子──快跑跟随的回应(4节中)

3.书拉密女──被他带进内室(4节中)

4.耶路撒冷的众女子──欢喜称赞的回应(4节中)

5.书拉密女──他配受众人所爱(4节下)

三、爱的鼓励：

1.书拉密女──腼腆不安(5~7节)