诗篇导论-《二十一世纪圣经新译》
诗篇导论-《二十一世纪圣经新译》
本诗篇的结构说出了它的主题。它包含了两段裁剪一样的段落（1-14、38-51节），两段中间是核心（15-37节）。52节是诗篇第三卷的一个结语。
第1-14节神的应许以祂的性情作保证本段落以3诗节（1-4、5-8、9-12节），和两节结论性的撮要组成（13-14节）。诗人一开始便歌唱神的「爱」（1节），赞美它是「永远」（2节）的，并且特别回想神对大卫的应许（3节）──不绝的后裔和稳固的宝座（4节）。皆因主在天为至高（5-8节），在地掌主权（9-12节），这些应许定必坚立。总的来说，主拥有能力和最高权力（13节）；祂王者的尊严建立在祂的圣洁上，表现在原则（「公义」）与实践（「公平」）上；而祂所作的每一件事，都是以「慈爱和诚实」为主导（14节）。
第15-37节应许之焦点此段落有6个诗节：1.主所爱之民（15-18节）；2.所爱之王：受膏者大卫（19-21节）获应许统治列国（22-25节），与神的关系如父子，远高于世上诸王，享受慈爱的永约，并获应许后裔不断绝（26-29节）；3.所爱之王朝：受管教但不被弃绝（30-33节），在不可侵犯的大卫之约内永被坚立（34-37节）。
第38-51节应许落空：转为祈祷本段落以3诗节（38-41、42-45、46-49节）和两节结束之祈祷（51-52节）组成，与开首的段落互相吻合。然而两者在主题上却是互相冲突的：前段是神主权的14个肯定（9-14节），后段是神破坏性行动的14个动词（38-45节）。圣约被弃，国防设施被毁（38-41节）；敌人势力日隆，王权倒地（42-45节）；因此曾起誓「从前……慈爱」，如今在哪里（46-49节）？主啊，「记念」你的仆人和的受膏者（50-51节）。
当伟大的应许变为极大的失望时，我们可以作甚么？给大卫的应许是简单直截的。神与他立约（3节），誓言直到永远（28、34节），然后却猝然弃约（39节）。更使人惆然的是，神的爱在定义上是不改变的：在1、2、14、24、28、33、49节里，此字词（原文都有「爱」字）表达委身的爱、起誓的爱、意志的爱，不单是感情的爱。全首诗篇的首尾被这字词的复数词所涵盖（1、49节）。这样的写法在旧约里是非比寻常的，因为复数词仅仅出现10次，单数词却逾200次。在本诗篇里，这复数的「委身不变的爱」（1、49节）反映出两面的应许，这应许是向所爱的大卫承诺的：凭爱起誓（24节）而得到治理普世的宝座（22-25节）；凭爱起誓（28、33节）而得到延绵不断的国祚（26-29、30-33节）。
然而，就是这些以爱为基础的立约应许全然落空。很容易想象，当耶路撒冷陷落后（主前597、586年），末代君王被掳后（王下二十四8-12，二十五6-7），诗人在巴比伦沉思这些事的意义，真诚地面对被统治而非统治人的实况。面对王朝倾覆的实况，诗人并问巴兰问过的问题：神应许岂不为成全么？诗人的答案却奇妙非常。当神的应许似乎落空了，就以乐歌（1、2节）坚固它们，并将一切因应许不能成就而造成的忧伤带到神面前（46-49、50-51节）。我们必须记着诗人准备自己唱出应许（1-2节）时，他已知道他会记录应许的落空（38-45节）；他作这哀伤的祷告时，还未见任何医治的迹象。但他所作的是何等正确，因为（在神的时间表里）不久后便有一根出于干地（赛五十三2），大卫一位带着神性的后裔（赛九6-7）会在得胜（赛九4-5）和公义中（赛十一1-5，三十二1）掌权，直到永远（路一31-33）。
换句话说，应许并没有落空，但人对神的时间尺度及神治世之复杂性的认识，远远赶不上神的作为。这就是今天的信息：应许永不落空，虽然表面上的延误造成一些人陷入怀疑中（彼后三4）──而这并不局限于祂再来的伟大应许中，「因为无论神作甚么应许，这应许在基督里都是『是』的。」应许不能落空，虽然我们的期望随时都有可能暂时落空。此时，正如诗人一样，我们定要化应许为诗歌，化失望为祷告。
第2节节首之「因」字表示第1节是源于第2节的信心宣告：神的话语不能落空；有了这宣告，口里便充满歌声。「永远」（参2、4、16、28、29、36、37节）。这些经节以多样化的表达来强调永恒这个主题。这是诗人面对的问题，也是诗人想我们面对的：神作出了永远的承诺，但这些承诺并无持守，我们如何面对这个情况？
第5-8、9-12节这两节的要点是：天上地下既没有能力抵抗主，有甚么能妨碍祂应许之成就呢？第9-10节「海」往往是象征一个混乱的宇宙，在它里面有很多敌挡的势力。在异教神话中，这被拟人化为一幕争战：创造神玛尔杜克对抗混沌之兽拉哈伯。这场争战发生在创世以前，目的是让玛尔杜克有一个已被清理的环境去进行他的工作。在圣经里，拉哈伯是埃及的浑名（赛三十7）。无人能见证玛尔杜克所作的（因此需要不可思议的信心来相信之）；玛尔杜克在传说中所作的其实就是神在历史中所作的：当着人的眼前，祂延平埃及，分开红海（赛五十一9-11），人证确凿（申一30）。历史是神学的盘石根基。
第13-14节「大能……公义……慈爱」如果我们能否定这3项中的任何一项，苦难问题就可以合乎逻辑地解释了。我们可以说，神行事有大能和公义，但祂不常有爱；或说，祂是公义和慈爱的，但不常有足够力量行祂所愿行的；或说，祂是有慈爱和能力的，却不常是公义的。但由于祂时刻都是三者并存，祂的每一个作为都是满有全能者的大能、圣洁的公义和不变的慈爱，故此我们面对人生时，是靠信心而非靠解释，靠信靠祂而非信靠自己的逻辑。
第18节本节首应有「因为」这词。神子民的福气（15-16节）是基于（17节）主是他们的力量，而这又基于（18节）他们拥有主的君王来管治他们。因此，失去王的管治就等于福气之终结──福气不会重现，除非再有王。
第19节「力，加在那有能者的身上」或译：「帮助以对抗有能者」──大卫得神的帮助对抗歌利亚（撒上十七37）。
第25节「海……河」：即普世，这两个类别象征一种整全性。
第26-27节「我的父……长子」来（参二7）。
第30-33节（参撒下七1-16）。本诗篇回到给大卫的基础应许上。
第37节「天」即「云」。此字只在罕见的情况下以单数出现，否则总是复数。「确实的见证」可以是彩虹（创九12-17），又或是根据第6节，是无与伦比的神自己。
第38-45节纵使这数节经文并无特别提到耶路撒冷沦陷，它们描写的并非大卫家君王偶然战事失利。作者不会把偶然失利描写为背约或将冠冕、宝座撒于地上。没有其它事件比主前597和586年被掳和亡国更贴切经文的历史背景。同样地，46节的长期苦难亦有助这个推断。
第46-49、50-51节这两个祷告皆求神「记念」，意思不是说神忘记了，而是（像出二24-25）求祂以崭新行动来捍卫其子民。第一个祈祷是紧急求援。诗人盼望活着看见形势逆转和锡安重建。第二个祷告以神子民的凄凉境况为基础。灭城灭国的外邦人大肆嘲──如果诗人是在巴比伦，他每日要面对人嘲弄他的信仰，说他竟然信一个全能但又不能救他脱离被掳惨况之神──这伤透了诗人的心。不但如此，诗人可能亲眼看见大卫家的末代君王被强迫在被掳之地游街（「脚踪」）受辱（51节）。我们很容易认同这两个祈祷：世界嗤笑主耶稣基督的教会和祂的名，而我们却依然渴望复兴和渴望主那超乎万名之上的名得着尊崇。