诗篇第八十九篇-《基督徒文摘解经》

诗篇相关章：

诗篇第八十九篇

乌云背后必有阳光（八十九1～18）

　　近代一位犹太教学者马丁布伯曾说：「二十世纪是神的日蚀时期。」这是个很有意义的比喻。日蚀的现象是在某一种情况下，地球上某些地区的人暂时看不见太阳，但太阳是仍然存在的。一个更常见的现象是，天空乌云密布，天上的太阳不见了。然而，太阳不会永远躲在云后，当它重现天际，光明和温暖就会充满人间。

　　在属灵的经历中，我们也许会有日蚀的时刻。在痛苦忧患之中，我们看不见神，说：「上主啊，为甚么丢弃我？」（诗八十八14）那时，我们必须坚持到底，提醒自己这不过是信仰的日蚀，一个短暂的现象而已，神是在试炼我们。祂要训练我们在黑暗中仍然看见祂超越黑暗的光辉，作好准备，迎向光明。

　　如果说前一首诗篇是黑暗中苦难之歌，令人看不见光明和希望，本诗就是一首雨过天青，黑云消散后的喜乐颂歌。因此有人认为读了诗篇八十八篇之后，必须读八十九篇。

　　本诗以歌颂开始：「上主啊，我要永远歌颂的慈爱；我要不断地传扬的信实。」（1，现代中文译本）亦以歌颂结束：「愿上主永远得到称颂！阿们！阿们！」（52，现代中文译本）他对神的歌颂和赞美是有根有据的：祂的慈爱永远长存（2），对所拣选的人作了确实的应许（3～4），神的威严和能力超越诸神（8～11），天地都属于主，祂的国充满正义（12～14），祂是有能的保护者和君王（15～18）。

祈祷　求主教我们能作信心的祷告，不单用言语，也用整个生命作喜乐和歌颂的祷告。

爱之深．责之切（八十九19～52）

　　我们信神的原因何在？我们爱神的原因何在？

　　有人信主爱主是因为害怕死后的审判，也有人是因为希望获得神特别照顾，万事如意，邪病不侵。但我们有没有想过这都不是最正确的答案呢？，心理学家弗罗伊德、哲学家罗素等人不信神，都是因为他们以为这些就是基督徒信主爱主的唯一理由。假如是真的话，他们对基督徒所作的批评（例如信徒自私、不成熟；信仰残暴之神）也不能算是无的放矢了。可惜他们或许不知道基督徒爱主事主的原因可能是：不为甚么，只因祂爱我，为我舍己。正如冰心问母亲为甚么爱她，得到的答案是：「不为甚么，只因你是我的女儿。」

　　「我爱我主，深印于心，岂因望入天堂？岂因我若不爱我主，后必永远死亡？

　　　我今爱主，不为何事，也非希求赏赐，只因我主曾先爱我，我誓终生爱主。」（毕生爱主歌）

　　本诗的第二部分（19～37）向我们说明了神一个很重要的属性──公正严明，信守诺言。基督教的圣经包括旧约和新约，不论旧约或新约，一经订立，就应遵守，违约的就当受罚。这个约的观念很清楚地说明了某些信徒的无知和愚昧，他们以为一旦受了洗，就必然事事顺利。

　　很多时，他们忽略了自己在盟约中的责任。因此，在遭遇挫败时他们就埋怨神不守诺言，不以慈爱待他们。谁知那却是神对他们的管教呢！爱之深，责之切。我们不能单怪神，而不作反省。

祈祷　主啊，求赐我们受教之心，信守对的诺言，正如持守自己对我们的应许一样。──《新旧约辅读》

第八十九篇（神之盟）

一、题目：耶和华与大卫家所立的约

二、作者：以斯拉人以探，他乃是大卫所派歌唱的一位（历代志上十五章十九节）

三、大纲：

1、因神的信实慈爱永远感谢他（一至四节）

2、全能无比的耶和华（五至十八节）

3、神与大卫所立永远的约（十九至卅七节）

4、为什么将你受膏者弃绝呢（卅八至五十一节）

5、神是应当称颂的（五十二节）

四、中心节

“我已把救助之力加在那有能者的身上。我高举那从民中所拣选的。”（十九节）

五、小引：

从八十八篇的苦闷进入八十九篇的歌唱，好像从坟墓的幽暗进入神荣耀的光辉。所以读八十八篇之后，必须读八十九篇。过了黑夜，就必有白日的光明。神决不让他的儿女长久在黑暗中。虽然本篇中以神永久的约为乐，末后一条还有失望的哀痛。在此读者总要注意大卫家室果然失败了，但在神奇妙的计划中，另有一位更大，且是决不失败的儿子，就是我们的主耶稣。他必成就神为大卫家永远的大计划。世界万国都要因他得福。所以诗人末了才能说：“耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们。”这就是第三卷末了的话。本卷多用“以罗欣”和“耶和华”为神的名号，以指他的全能。可以说本卷的中心节就是此节：“我已把救助之力，加在那有能者的身上。”其中多述说耶和华的‘信实’和‘慈爱’，因此就多有赞美、感谢、祈祷和叹息。

六、详解：

第一至二节“我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远。我要用口将你的信实传与万代。因我曾说：你的慈悲，必建立到永远；你的信实，必坚立在天上。”诗人是代表全以色列人向那发慈爱、显信实、成就了所立之约的神歌唱。神的‘信实’是他们心中最宝贵的一件事，所以提了五次（二、五、八、廿四、卅三节），虽然作此诗的时候神的信实好像临时停止了，但诗人因知道神是不会改变的，所以还要称颂神“直到永远”。神的慈爱像永久的大建筑物，他必永远的坚立在天上，不论人如何在世上犯罪作恶，他们却不能破坏神永久的慈爱和信实。

第三至四节“我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。”这里不是诗人说话，乃是神自己发言，他是主动者。人不过是被动的，蒙恩的、接受他约的。谁“被神所拣选”，谁就是大蒙恩惠的，是“被神所爱”的了（帖撒罗尼迦前书一章四节）。神这样验中了谁，谁就是大蒙恩福，不能不歌唱了。神所作的事都是有永远性的。大卫是属血气的，他会失败，他会死去。但是神有美好的计划，藉他自己永生的儿子主耶稣，他必成就他所计划的。主耶稣按肉体而说就是大卫的后裔。神借着他所拣选的主耶稣必要建立大卫的“宝座，直到万代”。

第五至七节“耶和华阿，诸天要称赞你的奇事。在圣者的会中，要称赞你的信实。在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？他在圣者的会中，是大有威严的神，比一切在他四围的更可畏惧。”这三节中的话是描写神在天上众圣者大会中威严的气象。谁都不能推翻这位无比伟大、可畏、全能的神。“世上的君王一齐起来……，要敌挡耶和华，并他的受青者……那坐在天上的必发笑，主必嗤笑他们”（诗篇二篇二至四节）。

第八至十四节”耶和华万军之神阿，那一个大能者像你耶和华？你的信实，是在你的四围。你管辖海的狂傲，波浪翻腾，你就使它平静了。你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人。你用有能的膀臂，打散了你的仇敌。天属你；地也属你，世界和其中所充满的，都为你所建立。南北为你所创造。他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。公义和公平，是你宝座的根基；慈爱和诚实，行在你面前。”本段更详细说明神的本性。先说他的能力，然后说他的公义、慈爱和诚实。全能的神平静海浪，打碎了拉哈伯（即埃及），打败了仇敌。天地都属他，南北都是他的，海浪代表人中的万国。他一发令，万民都要平静下来。如同耶稣在风浪中航海一样，他一吩咐风，风就平静了（马可四章卅九节）。埃及在圣经中是头一个反对神选民的国家，神以大能败坏了那强国。主耶稣的国是他在各各他山上流宝血所成立的。在那里有慈爱和公义相遇。“慈爱和诚实，彼此相遇；公义和平安，彼此相亲”（诗篇八十五篇十节）。这就是罪人蒙恩称义的大道，也是保罗所说：“神的国不在乎吃喝，只在乎公义，和平，并圣灵中的喜乐”（罗马书十四章十七节）。

第十五至十八节“知道向你欢呼的，那民是有福的。耶和华阿，他们在你脸上的光里行走。他们因你的名终日欢乐；因你的公义得以高举。你是他们力量的荣耀，因为你喜悦我们，我们的角必高举。我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。”本段乃述说选民的福气。他们有了这样伟大、可敬、可爱的神，并且蒙了他的拯救，便成了大有福气的人。他们就是听了天上向人赦罪的好消息，便不能不欢呼。第十五节最初的十三个字可以有三种的解释：（一）那知道怎样向神欢呼的人是有福的。（二）那听见而知道神使人欢呼的人有福了。（三）那听见欢乐声音的人有福了。我认为第三种的解法是最恰当的。原文中既然没有“向你”二字，并且“欢呼”在英文本是joyful sound，本节的意思可以解说如下：“听知快乐声音的，那民是有福的。”这样的人为什么有福呢？因为他行在神脸光中。”当然那些听了福音而接受救恩的人自己也要向神欢呼报恩。这里面还有很宝贝的意思。科学家告诉我们，光线能变成声响。光中的信徒，都是快乐的信徒。他们也是“行走”的信徒，他们行走天路，并没有停住，而是有进步的。在神光中行走是知道往那里去，随时知道前面的路。因为借着主耶稣的义和他的功劳，神便看他们为公义，又高举他们，并且又把他们提到高处与主一同坐在天上。在神的喜悦中“我们的角必被高举”。

第十九至卅七节“当时你在异象中晓谕你的圣民，说，我已把救助之力，加在那有能者的身上。我高举那从民中所拣选的。我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他，我的手必使他坚定，我的膀臂也必坚固他。仇敌必不勒索他，凶恶之子，也不苦害他。我要在他面前打碎他的敌人，击杀那恨他的人。只是我的信实，和我的慈爱，要与他同在，因我的名，他的角必被高举，我使他的左手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的盘石。我也要立他为长子，为世上最高的君王。我要为他存留我的慈爱，直到永远。我要与他立的约，必要坚定。我也要使他的后裔，存到永远；使他的宝座，如天之久。倘若他的子孙离弃我的律法，不照我的典章行，背弃我的律例，不遵守我的诫命，我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪中。只是我必不将我的慈爱，全然收回，也必不叫我的信实废弃。我必不背弃我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎。他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般，又如月亮永远坚立。如天上确实的见证。”这一段详细的把神与大卫所立的约说明。神一次又一次用异象晓谕他的百姓。旧约和新约时代都是一样的，但是从五旬节更是如此（使徒行传二章十七节）。神赐人的异象中最重要的主题就是关于神的爱子，我们的主耶稣。他快要显现了，所以我们应当更求看见关于他的异象。他有“救助之力”才真正是一位能者。他虽如大卫是从“民中所拣选的”，也是从父那里差来的。神没有拣选大卫的哥哥们，他特别的看重了大卫。主耶稣是许多儿子中的一位长子（诗篇二篇七节；罗马书八章廿九节）。他也是万王之王，也可以称为“世上最高的君王”。虽然他的“子孙”离弃他的律法，他必责备他们，但“必不将他的慈爱全然收回”。他不会背弃他的约。虽名以色列人远离了他们的神，神却还以慈爱招聚他们，好在他们身上实行他的约（参以赛亚书五十四章七至八节）。人虽能失信，但神却不会失信，他要以大慈爱成就他的约。

第卅八至五十一节“但你恼怒你的受膏者，就丢掉弃绝他。你厌恶了与仆人所立的约，将他的冠冕践踏于地。你拆毁了他一切的篱笆，使他的保障，变成荒场，凡过路的人，都抢夺他。他成为邻邦的羞辱。你高举了他敌人的右手。你叫他一切的仇敌欢喜。你叫他的刀剑卷刃，叫他在争战之中站立不住。你使他的光辉止息，将他的宝座推倒于地。你减少他青年的日子，又使他蒙羞。耶和华阿，这要到几时呢？你要将自己隐藏到永远吗？你的忿怒如火焚烧，要到几时呢？求你想念我的时候是何等的短少。你创造世人，要使他们归何等的虚空呢？谁能常活免死，救他的灵魂脱离阴间的权柄呢？主阿，你从前凭你的信实向大卫立誓，要施行的慈爱在那里呢？主阿，求你纪念仆人们所受的羞辱，纪念我怎样将一切强盛民的羞辱，存在我的杯里。耶和华阿，你的仇敌，用这羞辱羞辱了你的仆人，羞辱了你受膏者的脚踪。”刚说完了神的约是何等的稳固常存，这段就立刻变了口气，换了声音。从永远不可废的王位变了光景，神恼怒了，厌恶了，拆毁了，推倒了。所以诗人不能不问：“主阿，你从前凭你的信实向大卫立警，要施行的慈爱在那里呢？”这就是神的百姓临时哀恸的叹息。黑夜不久就要过去，上述的应许还要成就，所以到末了一节，他还是称颂耶和华，以上的卅三、卅四节应当还是有效的。

── 包忠杰《诗篇注解》

诗篇第八十九篇

诗 89:1 〔以斯拉人以探的训诲诗。〕我要歌唱耶和华的慈爱，直到永远；我要用口将你的信实传与万代。

诗 89:2 因我曾说：你的慈悲必建立到永远；你的信实必坚立在天上。

诗 89:3 我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓：

诗 89:4 我要建立你的后裔，直到永远；要建立你的宝座，直到万代。〔细拉〕

诗 89:5 耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的信实。

诗 89:6 在天空谁能比耶和华呢？神的众子中，谁能像耶和华呢？

诗 89:7 他在圣者的会中，是大有威严的　神，比一切在他四围的更可畏惧。

诗 89:8 耶和华─万军之　神啊，哪一个大能者像你耶和华？你的信实是在你的四围。

诗 89:9 你管辖海的狂傲；波浪翻腾，你就使它平静了。

诗 89:10 你打碎了拉哈伯，似乎是已杀的人；你用有能的膀臂打散了你的仇敌。

【117 你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，所指的是谁？诗八九10】

答：拉哈伯－－Rahab乃骄傲轻慢，及暴动之意，为诗歌中用以称呼埃及国的别名，与巴比伦齐名，同是代表当时与选民以色列人为敌的国家和百姓（诗八七4，赛卅7）。作诗的人在这里说到「你打碎了拉哈伯似乎是已杀的人，你用有能力的膀臂打散了你的仇敌」，其意乃是颂赞神的权能无比，在地上没有人、没有一个仇敌的国度，不被神的大能膀臂力量所摧毁（参伯九13，廿六12）。先知以赛亚说：「埃及的帮助是徒然无益的，所以我称他为坐而不动的拉哈伯。」（赛卅7）意思乃在表示不为选民所依赖，其毫无能力的光景，概可想见了（参赛五一9）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

诗 89:11 天属你，地也属你；世界和其中所充满的都为你所建立。

诗 89:12 南北为你所创造；他泊和黑门都因你的名欢呼。

诗 89:13 你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高举。

诗 89:14 公义和公平是你宝座的根基；慈爱和诚实行在你前面。

诗 89:15 知道向你欢呼的，那民是有福的！耶和华啊，他们在你脸上的光里行走。

诗 89:16 他们因你的名终日欢乐，因你的公义得以高举。

诗 89:17 你是他们力量的荣耀；因为你喜悦我们，我们的角必被高举。

诗 89:18 我们的盾牌属耶和华；我们的王属以色列的圣者。

诗 89:19 当时，你在异象中晓谕你的圣民，说：我已把救助之力加在那有能者的身上；我高举那从民中所拣选的。

诗 89:20 我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。

诗 89:21 我的手必使他坚立；我的膀臂也必坚固他。

诗 89:22 仇敌必不勒索他；凶恶之子也不苦害他。