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耶利米书第廿五章-《精读本圣经注释》

耶利米书第廿五章-《精读本圣经注释》

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25:1-11 耶利米首先指出,虽然自己这些年来起早贪黑地宣告了神的审判,百姓却硬着颈项而不肯悔改;然后预言犹大将要在巴比伦过70年的俘虏生活。这是为了强调神的惩罚不会无缘无故地临到人。如此,神根据过去而主宰未来的历史,使历史不会出现断层。亦即,神以他的全能和公义,和谐而统一地掌管人类历史。至今以来,耶利米因着对同胞的挚爱,以及作为先知者的蒙召意识,被神的灵所引领而诚实地宣告了预言(10:23,24;15:10-21;18:18-23)。然而,犹大百姓却拒绝接受耶利米的信息,反而不断策划阴谋而欲加害于耶利米。在这种意义上,犹大比不认识神的尼尼微人(拿3:3-10)还要顽梗。犹大的这种罪源于他们的错误神观,亦即,他们虽然认识神,却不相信神是独一的、全知全能的神,所以自始至终倚靠自己和世界。因此,只有有了正确的神观才会过无误的生活(何6:1-3)。

25:1 约雅敬第四年:巴比伦击败亚述(B.C.612灭亡)之后,尼布甲尼撒登基作王,建立了崭新的政治社会体系。正当此时,埃及法老尼可欲征服巴基斯坦,与亚述的残余势力联盟率军北上,攻打巴比伦。但是,他们在迦基米施战争中遭到了惨败(B.C.605)。在这种历史动向中,耶利米通过预言的灵预见到犹大必会被巴比伦所攻陷,所以能够勇敢地宣布向巴比伦投降是惟一的出路。

25:3-38 对濒临审判的警告采取诗歌形式的这部分,比采取散文形式的前面部分(12-29节),更加直接而生动地描述了临在列国的神的审判。通过生活现场(18:1-4)和实物(19:1-15)宣布了教训,百姓仍然漠视神的警告,于是耶利米连文学手法都动员了。任何人也不能避开罪所带来的审判。这一事实使现今的信徒,在悔改的必然性(结18:31;路13:2,3)以及对“义”产生新的觉悟(赛26:9)。我们从不顾如此深刻的审判警告,也从不省察自己的犹大百姓中,可知他们属灵的堕落多么的严重。

25:7 陷害自己:这句话暗示犹大遭受痛苦,就是因他们自己犯了罪。亦即,百姓为了谋取利益而作了偶像,但偶像带给他们的却只有痛苦。

25:9 我仆人巴比伦王尼布甲尼撒:仆人有义务事奉主人、忠于主人。然而神却称当时代的暴君、专制君主尼布甲尼撒为“我仆人”。尼布甲尼撒从未敬畏过神,也不认识攻陷犹大是神赋予给自己的任务。对他而言,攻打犹大无非是巴比伦领土扩张政策的一环。由此可知,神之所以称尼布甲尼撒为“仆人”,是因他是神用以熬炼犹大的一时的工具,其内含与神对弥赛亚、真先知和基督的称呼——“我仆人”(王上18:36;赛42:1;亚3:8;提后2:24)是不同的。从对古列(赛45:1)的称呼也体现了这一点。

25:11 七十年:对此有两种解释:①从犹大人被尼布甲尼撒掳去的第一次被掳,到古列下令归还的第一次归还期间(B.C.605-538);②从耶路撒冷被沦陷、圣殿被毁的那一年,到圣殿竣工之年的70年期间(B.C.586-516)。两者均有一定的合理性,后者是从以圣殿为中心的救赎史角度上推算,前者则是在意指犹大隶属于巴比伦之期间的历史层面上推算。

25:12-14 本文记录了巴比伦将来的命运;①巴比伦的强暴:神为了惩罚犹大的罪而使用了巴比伦,但是他们一览无遗地暴露了其残暴性情,不仅杀伤了许多犹大人,而且还破坏了圣殿和殿里的器具(王下24:8-21;但1:1-3)。对此,神宣告说,将按照他们的行为,惩罚巴比伦(14节);②巴比伦的灭亡:早在一个世纪之前,以赛亚就已预言了这一点(赛13:1-14:23)。本文也预言70年之后巴比伦将要灭亡,沦为外邦的附属国。B.C.539,波斯王古列征服巴比伦应验了此预言(50:1-51:64)。

25:15-38 对列国的审判:本文相当于46:1-51:64所记录“对列国之预言”的序论,耶利米以敬酒的酒杯为喻,预言了将要临到犹大诸邻邦的全然毁灭。这一“忿怒的酒杯”也被称为“咒诅的酒杯”,对此须注意以下几点:①酒杯的来源:来自耶和华的手(15节)。耶和华的手象征帮助、祝福或能力,但在这里则象征审判(出7:5;伯19:21)。这就意味着临到列国的审判,是在神的主权性护理之下进行的;②分发酒杯的目的(31节):是为了审判“属乎血气的人”或“按着血气生的人”(创6:3;加4:29);③接杯子的顺序:先是犹大人,后是外邦人(29节)。作为神的选民,犹大人本当成为众人效法的对象,反而随从外邦人专事拜偶像等恶行,玷污了神的圣名。

25:15 这杯忿怒的酒:也可以解释为“冒着酒泡的忿怒之杯”。这就暗示,因着神的审判,犹大将如步履蹒跚、不知所措的醉酒之人一样。

25:19-26 这里例举的列国包括以犹大为中心的所有周边国家。如此列出所有列国,无论哪个国家离弃神而悖逆的都要受审判(箴19:29;彼后3:7)。

25:22-24 推罗的诸王,西顿的诸王:耶利米暗示了神的审判要经过所有国家、所有时代而实施。

25:26 以后示沙克王也要喝:示沙克是巴比伦的别称(51:41)。这句子意味所有周边国都喝了忿怒的酒之后,最后巴比伦也要喝。神的仆人(9节)巴比伦虽然作了神的工具,但是因为仍然具有恶的习性,所以也要喝忿怒的酒,巴比伦最后喝是因为巴比伦与给上面列举的所有列国喝的象征意义相比,巴比伦是耶利米的直接工具,要担当毁灭列国的神仆人的作用。虽然按照神的旨意作了圣工,却仍然受到离弃。那是因为内在的罪的属性仍未得到解除,反而继续行恶的缘故。

25:27 你们要喝,且要喝醉,要呕吐……不得再起来:如世俗的劝诫语“先是人喝酒,后是酒喝人”,过度吸取酒精将导致生命危机。因着这种事实,耶利米用递增法描述了醉酒者的形象,用比喻手法表明喝忿怒之酒的人,即受神审判的人,最终处于不可恢复的状态。此句用命令型,强调酒是人自愿喝的,所以能节制,但因罪而受的神震怒之杯是不可能随意控制的。

25:31 凡有血气的他必审问:描述为审判对象的“血气”,不是指所有的人,乃是指“按着血气生的”(加4:29)。他们的特征是:①随众行恶(出23:2);②效法世俗的风俗(王下17:15;弗2:2);③迷惑别人(太24:38,39)。这些人害己也害人。对这些人而言,神不是慈爱的神,乃是审判的神(诗1:4-6)。

25:34 日子足足来到:这句子间接地非难那些漠视神的警告、陷入安逸的领导者,并表明神的忍耐也并非是无止境的。领导者利用自己的权威,漠视审判的警告,助长百姓的罪恶,反而宣布假和平而使百姓的心更加刚硬。不仅百姓,连领导百姓的也悖逆了神,因此恢复的可能性就没有了。这一事实使耶利米终于宣布了神不再恒久忍耐的信息。愿饶恕七十个七次的神(太18:21,22)终于宣布审判的事实,对现今随心所欲行恶的人也是严重的警告。

25:38 象狮子一样……成为:一般,狮子象征末日威胁信徒的“撒但”(彼前5:8)。狮子在野兽中最凶猛而有权威,而且具有破坏性特性(士14:18;箴30:29,30),因此有时被用来象征施行审判的神,或审判的代行者(4:7;启5:5)。

—《精读本圣经注释》

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