約伯记第四十二章-《基督徒文摘解经》

约伯记相关章：

約伯记第四十二章

神工作的完成（四十二1～17）

　　神在祂完全的智慧里，用撒但作试炼約伯的工具，三友的辩论为熬炼之火，使約伯的属灵生命杂质浮现出来；再用以利户的话为引子，加上祂自己的话为净化剂，使約伯的生命被炼至炉火纯青的完全境界，终于成了「忍耐的榜样」（雅五11）！

　．約伯的醒觉（1～6）──经过神的启示与光照，約伯对神本身、神的旨意与作为都有了新的、深切的认识。他随即以敬拜者的身分，谦卑地认罪，承认自己对神的旨意和作为胡猜乱想是无知的表现，并对自己的所作所为懊悔不已。約伯终于认识了自己！

　．神的判语（7～9）──神判約伯的三个朋友有罪，要他们献祭赎罪并向約伯求饶。因为他们一口咬定約伯受苦是因犯罪刑罚，所以他们对神的了解反而不及約伯的正确。他们不愧为属灵长辈，一蒙光照就立刻顺服。于是約伯也大量地饶恕了他们，为他们代祷而蒙神悦纳。約伯的含冤得昭雪，他的名誉也恢复了。

　．否极泰来（10～17）──神使約伯的家道得以复兴，而且加了一倍。約伯重获亲情和友谊、财产、儿女及快乐的生活。他享大寿数，儿孙满堂，可谓福禄寿全享，而且最后寿终正寝。这是敬畏神的人有好结局的最佳例证。

　　神在約伯身上完成了祂奇妙的工作，启示了义人受苦之谜的谜底，也揭发了人类的强敌撒但的面目，并留下了一个受苦能忍耐的榜样，令后世千千万万圣徒得无限的安慰和鼓舞，在人生的痛苦中仍然坚信到底，荣耀主名。

祈祷　神啊，求同样地在我身上完成奇妙的作为，使我也能像約伯一样，荣耀的圣名。──《新旧约辅读》

ii. 約伯（四十二1～6）

　　約伯满意了，他看见神的异象已经扩大，越过了前面所有的限制。对神的世界之范围与和谐有新的领悟，他只不过是其中的一小部分而已；但这个发现并没有使他感觉自己是微不足道的。只要看看普通的事物，他就能体会到，他甚至不能想象作为神必须像是什么一回事，世界是既美丽又可怕的，神遍存于这一切的里面，显出祂是有大能且有智慧的，当祂被人认识，而不只是蒙眬不明地被人辨识时，祂显得更为奥秘。耶和华已经对約伯说话了，只有那事实就已是奇妙的，超过所有的惊奇，約伯在智慧上已经有了增长，他同时是喜悦而惭愧的。

　　他所爆发出来的头一个即兴的反应，与他对头一篇讲论有所保留的回答截然不同，表露出没有限制的崇敬：

　　「能做每一件事！
　　　的计划无一能被挫败！」424

　　在第3a节，約伯重复了耶和华在卅八2问过他的问题，现在他要回答了，他承认他所说的是出于有限的知识，太有自信地谈及那些太奇妙而非他所能明白的事。这是一个得释放之人的呼喊，而不是一个被打碎、被贬抑之人的。

　　在第4节，約伯引用耶和华已经说了两次的话（卅八3，四十7），是他自己曾经在第三篇讲论末了拒绝回答的。现在他回答了，他的答复是积极的，有两方面，就像一个钱币的两面一样的不可分割；他已经得着了对神与对自己的认识，神在先，并且充满他的视界：我……现在亲眼看见，十九24～27的盼望已经得着初步的应验了425，既然約伯在第6节论及他自己的话是最重要的，就像对整件事所说的最后一句话一样，古代译本（包括新昆兰他尔根在内）在这里显得相当纷歧是很可惜的；它似乎是有悔改之意，因为約伯说我厌恶（而译本经常补上了自己作受词，这是希伯来文里没有的），但这并不是像激烈的悔改那样卑贱地嫌恶自己，需要承认已知的罪。如果我们将它与第3节连在一起，約伯可能是在表达为他自己愚昧的话语而懊悔，这些话是急促而无知的（这正是和合本小字、现中、思高、TEV 所采用的）──应该要矫正的过错，但不是应该得刑罚的罪恶；約伯从未说：「现在，我终于承认我应得那个刑罚了。」如果他是为他所说过的话而感到遗憾，则在大祸之后的这种行为不可能是这大祸所要刑罚的罪恶；然而，这样的发现可能是它想要提升的属灵成长，而約伯现在领悟了这一点。曾有人对厌恶这个字提出许多变通的修正。同样重要的是不要误解懊悔这个字，把太多为了压在良心上之罪恶而懊悔的惯常含义读入其中，如果这就是结局，整个故事可就倒塌了。約伯最后可能会有条件地投降于朋友们所坚持要他认罪的要求。但約伯在这里却不是认罪，而且，即使它暗示着认罪，在神面前悔改是一回事，在人面前否认自己的纯正又是另一回事。約伯提及尘土和炉灰，使我们想起亚伯拉罕向神祷告时所说的话（创十八27），作为一个谦卑的恳求者，他知道自己的地位，但是，紧接着約伯的是：亚伯拉罕是旧约圣经中的那（the）义人，所以，在神面前屈膝乃是个尊荣，并将他高举在其它人之上。

424 第2节；现代译本比 AV 好。

425 我们仍然认为它终极的应验是借着死后肉身复活而来临的。

VI　结局（四十二7～17）

　　现在，诗歌的公平得以施行，故事很快就结束了。耶和华作出祂的裁决（7～9节），約伯得了恢复（10～17节）。

A　雅巍的裁决（四十二7～9）

　　只有在解决了与約伯的争论之后，神才转向朋友们。虽然他们受定罪，神并未按照他们的愚昧来对待他们；祂显然宣判約伯在辩论中是得胜的（7节），我们的解释有许多都是根据这个结果。約伯的辩护公开地被宣判为胜过他们。他们的角色逆转了！在他们讲论的过程中，他们甚至没有一个人暗示是他们──而非約伯──可能是神怒气（7节）的对象，且需要祂的恩典；现在他们发现（这是一个可爱的讽刺）：除非他们能够获得約伯（这个他们曾经看待为需要他们提供属灵资源的人）的爱顾，他们不可能逃脱神的不悦。义人有功效的祷告使神的怒气转离恶人（参创十八），为約伯的苦难添加了没有人想到的另一个意义。

B　約伯的恢复（四十二10～17）

　　約伯充分地享受了作为一个完整的人所有的关系，度尽了他的一生。他的恢复不是他在第6节悔改的结果，而是他在第8～9节代祷的结果。正是在約伯为他朋友们祷告时，耶和华就恢复了他自己的幸福（10节）。他的亲戚与所有他认识的人都来安慰他（11节）。值得注意的事实是：甚至在每一件事都恢复正常时，約伯仍然感觉到他所遭受的伤害，需要人的安慰。他们以银钱和宝石作礼物（11b节），其意义并不清楚；他们比较像是在尊敬一个富有的人，而不是救济一个贫穷人。耶和华将祂所取走的加倍还给約伯（10b节），就像盗贼被人发现时所作的一样（出廿二4），这是讽刺的格调。他的牛与羊等全都比遭灾前多了一倍；第13节奇异的数目的意思可能是「七个儿子也加倍」；但女儿的数目则是一样。从他又活了一百四十年（16节）所暗示的模拟可知，約伯在故事开始时是七十岁，但这只是猜想而已。

　　公布女儿的名字（14节），这些名字的意义对我们而言似乎是奇怪的，但这些名字并没有什么隐藏的象征，而儿子们仍然是无名的，所以这个公布可能是刻意要突显出她们与兄弟分享产业这个事实（15节）。作者对于这样的安排未作解释，这样安排不是律法所要求的，而是根据父亲的心意（根据民廿七，只有在没有男性继承人时，女儿才能承受产业；这里并没有这种需要）。約伯的态度可能是格外表示他为了这个新家庭而有的感谢，或者是进一步地证明他所恢复的财富可充充足足地供应所有人。简单而增加威严的结束（17节）──使我们想起创世记列祖安详的死──实现了以色列人的理想。

　　有些学者抱怨说幸福的结局把故事破坏了，彷佛作者又陷入他在谈论中想要质疑的赏罚的粗糙神学去了，或者是无法将这个特色从基本的民间故事中除去一样（虽然它与他的命题矛盾）。但他的论点已经说得如此肯定，这些最后的小小细节根本无法伤害它。神行祂所喜悦的事；若说祂必须继续让約伯留在不幸的贫穷中，为要保住这个神学，那是荒谬的。结局这些恩赐是恩典的表示，而不是美德的奖赏426。約伯获得辩护，不只是他心灵中的秘密；而其与神复和，不只是个人的、隐藏的，也是可见的、物质的、历史的，且是用他作为一个人之生活的措词来表达的，这是很有技巧的。事实上，在神学上就算不是必要的，也是适合的。从旧约圣经所知道的看来，它已经是肉身上的一种复活427。約伯完全的辩解仍得等待，直到拉撒路的复活，以及一位比拉撒路更大者的复活。

426 然而，我们在第10节的注释已经提议过：其中有为神不当恶待約伯而施补偿之意。

427 葛登（C. H. Gordon）在一次公开授课中，提议说約伯在四十二章的孩子们与第一章那些是完全相同的，是从死里复活的。这可是太过建立在一2（「生了」）与四十二13（「有」）用词上的微小差异。

──《丁道尔圣经注释》

約伯记第四十二章

伯 42:1 約伯回答耶和华说：

伯 42:2 我知道，你万事都能做；你的旨意不能拦阻。

伯 42:3 谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。

伯 42:4 求你听我，我要说话；我问你，求你指示我。

伯 42:5 我从前风闻有你，现在亲眼看见你。

【伯四十二5】「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」

字句正确的道理能使我们自高，叫我们因着自己的知识和见解而感到骄傲。我们也会因着那些奇巧的辩论，或某些庸俗体制对真理的摧残，而把真理忘得一乾二净。但异象却是革命性的，任何事物与之相比都变得微不足道。你只要一次的看见了主，你就毕生难忘。当撒但的攻击增加，朋友的忠言无助时，只有在我们里面那对神的真实认识，才能够叫我们在试炼中站住。

在我悔改得救后的一两年间，我常常担心会有现代派或无神论的人，前来向我妄证圣经是错误和不可靠的。我想，如果这事真会发生，那我的一切都要完了，我的信心可能要丧失，不过，我却愿意并喜爱信主。然而，现在一切已全告平静了。即使这些人全部到齐，带着他们反对圣经的理由与辩论，如同全欧洲军械库的子弹那样多，我对他们的回答只有这永不改变的一个，就是：「你们的话有许多的理由，但我认识我的神，这就够了。」――倪柝声《旷野的筵席》

「我从前风闻有你，现在亲眼看见你。」这话给我们看见，像約伯这样一个敬畏神、无可指责的人，在这之前不过是一个风闻有神的人，并没有看见神的亮光。许多时候，人所谓的完全，人自己的义，遮蔽了人的眼睛，不叫人看见神的启示，不叫人看见神的光。――倪柝声

伯 42:6 因此我厌恶自己〔或译：我的言语〕，在尘土和炉灰中懊悔。

【111 約伯何以要厌恶自己的言语？伯四二6】

答：約伯说：「我从前风闻有你，现在亲眼看见你，因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」（四二5，6）下有小字：「自己或作我的言语」。在原文只有我厌恶的意思。查钦订本与修订本的英文圣经，是加上自己，而成为lAbhor Myself，意思就是我厌恶或痛恨自己犹太人的英文本圣经也是一样。約伯何以要厌恶自己的言语？因为他从前是风闻有神，对于神的认识还不够深刻，如今是亲眼看见神，感到自己的卑微不配，不敢再与神强辩争论，他只好用手捣口，不再多说话了（四十1－5）。因他所说是出于无知言语（卅八2），说得太多了，为罪自责，向神承认：「谁用无知的言语，使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的；这些事太奇妙，是我不知道的。」（四二3，这些事：参卅八－四一章）由此可知，約伯所以厌恶自己的说话，乃因他所说的是何等的愚昧，而在尘土和炉灰中，乃是自表谦卑，认罪悔改的表现。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

伯 42:7 耶和华对約伯说话以后，就对提幔人以利法说：「我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人約伯说的是。

伯 42:8 现在你们要取七只公牛，七只公羊，到我仆人約伯那里去，为自己献上燔祭，我的仆人約伯就为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人約伯说的是。」

伯 42:9 于是提幔人以利法、书亚人比勒达、拿玛人琐法照耶和华所吩咐的去行；耶和华就悦纳約伯。

伯 42:10 約伯为他的朋友祈祷。耶和华就使約伯从苦境〔原文是掳掠〕转回，并且耶和华赐给他的比他从前所有的加倍。

【伯四十二10】「約伯为他的朋友祈祷，耶和华就使約伯从苦境转回，并且耶和华赐给他的，比他从前所有的加七倍。」

約伯在尘土炉灰中，厌恶自己，当他不再顾到自己的时候，神反加倍的顾念約伯，这是一个祷告蒙应允的秘诀。我们多少祷告，是以自己为中心。「自我」是灵命的沉痾，是祷告的暗礁。─ 桑安柱《这时候》

伯 42:11 約伯的弟兄、姊妹，和以先所认识的人都来见他，在他家里一同吃饭；又论到耶和华所降与他的一切灾祸，都为他悲伤安慰他。每人也送他一块银子和一个金环。

伯 42:12 这样，耶和华后来赐福给約伯比先前更多。他有一万四千羊，六千骆驼，一千对牛，一千母驴。

伯 42:13 他也有七个儿子，三个女儿。

伯 42:14 他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。

伯 42:15 在那全地的妇女中找不像約伯的女儿那样美貌。她们的父亲使她们在弟兄中得产业。

伯 42:16 此后，約伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。