約伯记第十九章-《基督徒文摘解经》

約伯记第十九章-《基督徒文摘解经》

約伯记第十九章

信心的突破（十九1～29）

　　这一章有人誉为「全书的分水岭」，約伯由最悲观失望的感觉忽转为最有信心与盼望的宣告──「我知道我的救赎主活！」韩德尔（Handel）在他的《弥赛亚》神曲中即选用了本章第25～26节为歌词，更使这宣告传诵中外。

　．約伯的困境（1～22）──他认为自己已落到山穷水尽的地步。他向朋友求援；朋友却多次（十次之含意）定他有罪。而神昵？約伯认为就是神使他走投无路，甚至出尽方法要置他于死地（7～12）。再环顾众亲友，他的弟兄、亲戚、密友、在家寄居的、使女、仆人、同胞，甚至亲如妻子，以及纯真的小孩，无不纷纷变心遗弃他（13～19），約伯顾影自怜，不禁悲从中来（20～22）。

　．信心的突破（23～27）──今生已陷困境，无人加以援手，惟有寄望来世。約伯相信终有一日沈冤会得雪，故想将他的话保存下来（23～24）。当他的视线离开尘世，转向神的时候，突然他的信心迸发出信仰的火花，冲破困境，看见他的救赎主会为他辩白，救他出生天（25～27）。「救赎主」本指至近的亲属或辩护人（参路得记），这里当然指神自己。并且他自信日后必要亲眼看见神。

　．警告朋友（28～29）──約伯最后满怀信心地警告他的朋友们，勿再错误地定他的罪，当心一日他们会受到神的审判。

　　約伯终于从被定罪、被遗弃、求助无门的苦境中看出神是他的希望，他的信心更坚定了。

祈祷　神啊，感谢赐我救赎主，祂长远活，在天替我祈求，使我在人生的困境中仍有盼望，任凭环境不断恶化，但我坚信的救恩确定。──《新旧约辅读》

iv. 約伯（十九1～29）

　　在这篇讲论中，約伯大胆的信心于这句有名的话中达到它的颠峰──我知道我的救赎主活着（25节）。他从被他朋友们责备（2～6节）、被神惨害（7～12节）、感觉完全被弃绝（13～22节）所导致的绝望光景，跳到这个高峰；他确信最后终必无罪开释（23～29节），针对这黑暗的背景照射出更明亮的光芒。

　　初读之下，約伯对他现在之状态的描写似乎没有添上任何新的东西，它反复述说他在第十六章已经说过的话，有许多地方与比勒达上一篇讲论类似，承认他的光景就像那被报应追上的恶人一样。这些事是有目共睹的，但約伯却将它们放在完全不同的关系中。以现代人的眼光看来，朋友们是立场超然的，約伯则是卷入其中的；他们是在阳台上，他却是在街道上。

　　比勒达对恶人命运的描写是理论的，他不认为神对无助的人做这样的事是多么恐怖的事，无论多么公平；他没有停下来想想：一个人忍受这样的事，是多么恐怖的事，无论公平或不公平。比勒达详细说明这些灾祸是道德律的结果，它控制着人们环绕中心之神的行动，就像引力控制行星环绕太阳移动一样。神的公平是由祂维持这些自然律与道德律所形成的。这是哲学家们共同的观点，他们的神是公式中的一个系数。

　　約伯的观点是完全不一样的。他不认为神是借着律来对待人；他敏锐地察觉到神直接与他接触，他公然地称祂为所有「发生的事」唯一的执行者；道德不是连接的环结。約伯无法了解的是：神现在所做的，完全脱离了他所相信神一贯的做法。为什么？他好歹得废掉朋友们的神学计算法，恢复他与神的友谊。他大胆地宣称神是他至近的亲属。

　　2.　朋友们彻底误解了約伯的经历，他们不断的攻击所造成的困扰，只有使他的苦难益形严重。

　　4.　如果董姆的解释是对的（「即使我真的走迷了路，那仍然是我自己的事」），約伯就是在拒绝他们介入于严格限定在一个人与神之间的事。他们的行动「彷佛神」（22节）。

　　6.　因为有许多释经学者说約伯公然指控神不公平，这节经文的意义就是发现約伯内心真正想法的关键。虽然这里所提之狩猎用的网罗不是比勒达在十八8及下所列举的装置之一，約伯却拾取了这个图像。说恶人被他自己的陷阱所捕获是不够的，使約伯落入陷阱的乃是神。译作倾覆的这个动词，就是比勒达在八3用来问：「神岂能偏离公平？」的那个字，后来以利户用它来坚持说神绝对不做这样的事（卅四12）。約伯在这里说：「神使我弯曲。」他这么说是什么意思呢？必须从他在第7～12节论到关于神的话来解释。那「推翻」（彭马文）約伯的不是神；約伯也没有指控神反复无常，像罗利所宣称的（Rowley, p.167）。审判官并未宣判約伯有罪；在这个阶段，那只不过是朋友们所作的暗示，把他们的理论应用在約伯的经历上。約伯仍然等着要听见神的话，并且始终坚持着：当神真的说话时（即使他必须为此而等待到死了以后），祂必要宣布約伯是无罪的。約伯必须要忍受的，不是冤狱的平反，而是神有意地不给他公平，或至少是公平的延迟318，参廿七2。

　　7.　伯所抱怨的，是神的沉默；到目前为止，他所恳求的矫正，从未获得回应。说「没有正义」（思高、RSV），并不意味着有不正义。裁判还没有发出。

　　8～12.　样描写神严厉地攻击約伯，与十六7～14类似，也有相似的混合隐喻。在这种诗歌体中，重要的是渐增的效果。有些释经学者，因着在帐棚四围安营的图画而困扰，对此，我们只能一笑置之。

　　13～19.　人们在攻击約伯的事上与神连手，跟第十六章中描写他们的势力在战争中结合一样。約伯的话语带有实名论，显露出他内心的想法，最好是从这整篇讲论来了解。約伯对神火热的关注，并没有使他对人际关系感觉迟钝；相反地，在任何一个达致健全的人的生命中，这两者是不可分开的。約伯列举了弟兄、所认识的、亲戚、密友、寄居的、使女、仆人、妻子、同胞（即弟兄）、小孩子，显出他的包容力、他的享乐，同样也显出他失去同伴的安慰、雇员的尊敬、家庭的亲密时所造成的伤害。当顽童们傲慢无礼地对待一个无助的老人时，以色列人的社会最神圣的礼节之一就受到了轻视；甚至还要更糟的，是道德义务与情感的联结（19节）被无耻地切断了。就像耶和华的仆人（赛五十三章）一样，約伯所受的待遇是无家可归。他是神所弃绝的，所以人们可能会凌辱他，毫不惧怕神会帮助他──这也是那些讥诮被钉十字架的耶稣之人的态度。

　　20～22.　約伯的可怜相令人震惊，可能也得到些许的同情。他形容自己身体的状况，其衰弱与丑陋是极恐怖的。我只剩牙皮逃脱了这个令人难忘的词组，虽然被和合本与修订标准本保留了，却不适合上下文。因为，約伯不是在庆祝他几乎不能逃过的危险。有些人作了许多的尝试，想要确保一个更适合的意义，罗利（Rowley, p.170）提供了一份精选的清单。目前我们一定得把这个问题撇在一边，作为本书许多未解的问题之一。

　　約伯的尊严与泰然自若全都失去了。他在神的击打与人的言语之下破碎地躺下了。他向人求怜悯（21节）319、向神求公平；但两者同样都追逐（逼迫）着他。

　　23～27.　这段经文是出名的难，最主要的原因在于它最重要的断言──我的救赎主活着──之真实性与意义。遗憾的是，由于依从的几行也是如此莫名其妙，以致所产生的译文之变化也相当令人困惑320；有两个极端是应该要避免的：不需因经文的困难而把約伯以高声语调发出、对至终无罪开释的把握给抽掉；但也不应该把太多后期复活神学读回经文中，如钦订本所做的一样。因为这段经文中的许多困难问题，那些只是注视着无法解决的问题之学者们，可能会忽略有许多地方是很清楚而有力的。比较好的是先找到稳固的基础，使用它作为立足点，探入较不确定的地方。

　　就这样开始吧！我们首先注意到：約伯透过提出一份保存到永远的书写记录〔主张他的无罪（23～24节）〕，把他的荣誉押在将来必获得开释这件事实上。这是肯定的，虽然我们不知道他的书究竟是一卷皮卷或一块泥版，是金属或石头，全都有人提议过；但动词镌刻的使用，提示了雕刻在某种耐久的物质上，像一块纪念碑；这就使第\cs1624节铅灌的盘石成为相同图像的一部分，即使我们不知道使用\cs9铁笔和铅究竟是什么技术。

　　第二，非常惊人地强调「看见神」，这一点在第26～27节说了三次。在这之前，約伯已经说明需要听见神说话；眼见是更为直接、更为具体、更难怀疑的，参四十二5。提及皮肉、肉体、与眼，使我们明白約伯是希望以一个人的身分，而不只是一个不具体的亡灵，或以心思中的眼睛而有此经历。他所说的话不应该因着圣经的教训──没有人能看见神──而缓和，旧约圣经记录了几个值得注意的例子，像亚伯拉罕、摩西与以赛亚，这些人都「见过」神；而約伯无疑地也有类似的想法。他相信他会以他个人的身分所有的一切来经历这件事。为了要强调这个信念，約伯在第27节用了三次的我，一次在动词，一次作强调主词用的代名词，一次作「心性受格」（ethic dative；译注：表示间接关系人的受格）：钦订本「我必亲自看见祂」是再也不能改进的了321。

　　第三，第25～27节是如此紧密地交织在一起，以致不容置疑地，救赎主就是神。新英语圣经证实了这一点，这是值得赞赏的。它也带出了法律上的弦外之音：那「必要站起来……在法院中说话」，作約伯的「见证人」与「辩护律师」的「辩护者」，不是别人，乃是「神自己」。

　　到目前为止，一切都很好；但再往下，这根据就变得不稳固了。「并不是别人」（吕译）这词组，几乎不可能是意味着約伯期望他是唯一看见过神的人；这个字的意思是外人（和合、思高、RV 边注；参，现中「陌生」）：約伯对于神不是一个陌生人，或者是神不再像一个陌生人一样对待約伯。撇开其它次要的点不谈，最大的纷歧是，約伯认为这件事会在什么时候发生：有些人诉诸于故事的结局，尤其是四十二5，也依赖一般认为个人复活的盼望并不存于本书中的信念，主张说約伯仍然期望在今生中无罪开释，尽管他多次说到关于他自己的死已经迫在眉睫了；其它人虽然承认这段经文缺少相信个人身体复活的充分陈述，却在其中发现死后以一个真实人性的存在顺利与神会面的盼望。我们认为有几个很好理由可以接受第二个立场。首先，如果約伯期望在死前无罪开释的话，他就不需要寄存一份书写的见证。其次，译作地的这个字在約伯记中素常与阴间有关，而救赎主活着的这个陈述是直接回答一个人死去的事实（十四10）；在第25b与26a节开端显著的位置重复使用之后（前者和合本：末了），暗示出有个间隔，或者甚至于带有某种末世论的意义（末了）。最后，有人辩称約伯并不期望他个人再被重组成一个人，因为这个观念一直要到圣经时期最末了的时候才进到犹太教中；但是，近来有许多的研究证实：对来生的兴趣是古代以色列人信仰所关注的，由此看来，可以把这种看法抛诸脑后，尤其是我们研究了像十四13及下这类的经文的结果──如果是正确──证实复活的盼望位于約伯信心的最核心部位。

　　28～29.　約伯作结论的话语是对朋友说的，听起来像是在警告他们也必须面对审判。遗憾的是这两节经文非常难以理解，包括第27c节在内，这一句读作「我的心肠在我胸腔里面结束了」。

318 在诗篇一四六9这动词形容神一个完全公义的举动。最好的解决方式是将我认同为间接受词，加上「审判」为省略的受词。

319 让步用词「虽然」比因为好。

320 H. H. Rowley 在他的讲义 'The Bookof Job and its Meaning'（BJRL, XLI, 1958, pp.167-207; see p.203, n.5,）reprinted in From Moses to Qumran（1963）, pp.180f. 中列举了差不多有一打的解释，所附的参阅文献就更多了。

321 必须承认的是，有些学者不是将 li^ 「对我」解释为间接受格，而是作施与格「为我」、「站在我这一方」（思高、RSV），这是可能的。──《丁道尔圣经注释》