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犹大书注释-《二十一世纪圣经新译》

犹大书注释-《二十一世纪圣经新译》

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犹大书

注释

1-2 称呼及问安

作者以传统手法介绍自己,表明他的受书者及为他们的灵命代祷:

第1节「仆人」(希腊文doulos)的意思是「一个卖身的奴隶」,因此,根据马可福音,犹大是耶稣真正的「弟兄」(可三35)。雅各布(雅一1)和彼得(彼后一1)都用这个称号。「被召……蒙爱……保守」介绍了这封信的其中一个特征:三字组句。这种描述强调救恩是如何完全出于神。救恩是神的权柄、神的爱及能力的结果;它的范围从永恒开始,通过时间,回到永恒(参罗八30;彼前一3-5)。有些抄本说「蒙洁净」,但权威性却比不上有「蒙爱」的抄本。「为耶稣基督保守」可以译作「为了」(for)或「在耶稣基督里」(in)(参新国际译本),每个译法都提供一个不同的角度(参彼前一5)。

第2节「怜恤、平安、慈爱」在新约中是一个独特的祝福方式,比其它书信中的祝福更累赘。这也许是与第1节的三字组句互相呼应(神的呼召带来怜恤,祂的爱围绕祂的百姓,祂保守的大能带来平安);或者,这可能是一个三位一体的方程式(父神带给我们怜恤,子成就平安,圣灵赐下爱)。「多多的加给你们」在彼得前书一章2节及彼得后书一章2节的祷告中也出现过。

3-4 坚守信仰的挑战

犹大写这书信的原因,是渴望论及我们同得的救恩,并提醒我们应站起来捍卫这信仰的独特性。

这一点对今天生活在多元信仰社会,面对所谓「新纪元」教训巧妙渗透的基督徒,尤其适切。犹大对假师傅两方面的影响感到震惊:他们以神的恩典为借口,去「放纵情欲」,并且否认基督及其救恩的独一性。

第3节「亲爱的弟兄」反映犹大对读者的牧者心肠;他提到「同得救恩」,使自己与读者在神面前的地位平等(参多一4中的相同字句)。这同时也强调了救恩是为所有人而设的。「争辩」暗示竭尽能力。这个字词是用于比赛中的运动员身上。我们需要在理性上努力去明白和正确地教导神的话语,又需要在道德上努力去将这些知识应用在每日的生活中(彼前一13-16;彼后一5-9)。「真道」暗示一套公认的教训,例如我们所知道的,从彼得的早期讲道中出现,开始以一种透彻的表达方式──就如哥林多前书十一章23至26节,十五章3至8节;提摩太前书一章15节及三章16节中的教导。「一次过」强调神在基督里的终极启示。

第4节作者提到「被定受刑罚的」(参新国际译本旁注),可能他想到他们的名字被写在天上的册上(路十20;启二十12)。犹大继续形容这种刑罚。「自古」可以指「已经」(正如可十五44),若是这样,犹大可能是指彼得后书二章3节所说的话。另一方面,它可以指旧约对犯罪者的指责。他们的教训成为「放纵情欲的机会」,与彼得后书二章所说的后果相同;保罗在罗马书六和七章里对他们当时可能提出的论据作出反驳。以基督的信仰为事业,但却用行为来反对或「否认」这个信仰,证明这些人不明白称耶稣为「主宰和主」的意义何在(参林前六19-20)。这里可译为「唯一的主宰和我们主耶稣基督」(如修订标准译本旁注),因为「主宰」这个字(希腊文为despotēs)通常是指向父神。在彼得后书二章1节却例外(这里是指儿子);也许可以作为证据,支持这里也是相同的用法。若这里是指父神,后得前书一章17节显示相信父神就必须过圣洁的生活。

5-7 借古喻今:神对背道者的审判

犹大用了3个史实来支持他的理论,证明地位不足以保证人有救恩。第一,以色列人被救出埃及,但不信的人死在旷野。第二,天使有神的特别呼召,但那些背叛神的也受到惩罚。第三,所多玛和蛾摩拉(参彼后二6-8)是在应许地中的城市,有神的仆人住在其中,但它们却因充满道德败坏的事而遭毁灭。

第5节「这一切的事,你们虽然都知道」大概是指受洗之前在慕道班中的教导。正如新国际译本旁注显示,这里的「主」有几个不同的抄本。其中一个手稿没有任何主语,要我们从上一节的结尾中找一个名词。大多数抄本用「主」(the Lord),与旧约的用法吻合。然而,有几个抄本,包括两个古代抄本,却用「耶稣」;有些人提出这可能是指乔舒亚(「耶稣」的希伯来文名称)。然而,这个人也必须是第6节的主语,似乎「主」是最适合的。「后来」直译是「第二次」。有人提出埃及记六章9节的事件是第一次不信。然而,因为从意思和次序来看,这个字词都应与「灭绝」连在一起,所以新国际译本的翻译最可取。否则,这便是指洪水(在彼得后书提过)是神第一次的惩罚。哥林多前书十章1至11节是指这件事的教训。

第6节「天使」可能是指创世记六章1至4节的事。这事件在犹大提及的伪经中有更详细的描写(参彼后二4相类的经文)。天使的「住处」在天上,除了被神派到地上来。罪使他们希望留在地上(创六)。「黑暗」和「锁炼……永远拘留」在彼得后书二章4节有更详细的解释。

第7节「随从逆性的情欲」直译是「沉迷不道德的性欲和追求逆性的情欲」。这里可能是指创世记六章里的事,因为所多玛人的罪(创十八20)到达颠峰,以致他们要与被派到罗得家里的两个天使行淫(创十九5)。「永火的刑罚」是耶稣在马太福音十八章8节,二十五章41节和马可福音九章48节中的教导。

8-13 斥责假师傅

犹大从过去的史例转到当时的假师傅身上,显示他们也重蹈危险的覆辙:以色列人玷污自己的身体,天使反抗权威,及所多玛和蛾摩拉人亵渎、毁谤天上的灵体。天使米迦勒在理直气壮时,也没有犯上毁谤灵体的罪。他宁愿让神去对付他们。这些假师傅可以耻笑他们不明白的事,但他们的知识足以要他们为自己的灭亡负上责任。所以,犹大再次宣告他们的灭亡,因为他们跟从以前的3个坏榜样:该隐对有神形象的兄弟毫无尊重之意;巴兰为一己私利带领以色列人走入歧途;可拉拒绝神藉摩西施展的权能。

因此,犹大斥责他们厚颜无耻,为一己的私利作假师傅,破坏了基督徒的团契,不能实践他们的承诺──就像没有雨水的云彩或不结果子的树;像汹涌的海浪颠簸不定,涌出自己可耻的沫子;像流荡的星,不能清楚带领,以致失去作用。这些斥责叫我们想到彼得在彼得后书二章10至17节的话。

第8节「也像」表示出作者的惊讶;尽管神在过去已明显地惩罚了这些行恶的人,这些假师傅仍胆敢跟从这些人的犯罪榜样。「作梦的人」显示这些人可能自称在异象中得到他们其中的一些教训。「污秽、轻慢、毁谤」列出了作者对他们3项基本的控诉(参上文)。「主治」(kyriotēs)大概是指神的权威(Kyrios是「主」)。「在尊位的」正如在彼得后书二章10节中一样,是指「天使」。

第9节「天使长」这个字词在新约中只在这里及帖撒罗尼迦前书四章16节出现过。从但以理书(但十13、21,十二1)及启示录十二章7节中,我们知道米迦勒是天使的领袖。伪经《摩西升天记》告诉我们,神派米迦勒去埋葬摩西。魔鬼反对他这样做,声称尸体是物质,是属于他的。就算如此,米迦勒也只是用撒迦利亚书三章2节的说话来作响应,因此,他的行为与假师傅成了强烈的对比。

第10节「他们所不知道的」可以是指第8节中的天上灵体,也可能是指更广泛属灵层面的事。「本性所知道」的意思是指自然或物质的方法。他们既没有花时间在属灵的事上,便只能将知识局限在物质世界方面。他们因而败坏了自己,让物质支配了他们,就像畜类一样。

第11节「该隐、巴兰和可拉」(参创四1-16;民十六22-24)都是因嫉妒、贪婪和骄傲而遭毁灭的典型例子。他们3人在现代的后裔就是:嫉妒别人在基督信仰上的成长,因而尽力使他们陷入不道德的罪中(即谋杀他们的灵命);他们十分乐意接受一些人愿意花钱去学习的教训,以致怂恿他们作不道德的事(参民二十五1-9,三十一16;彼后二15);他们竟是如此的自高自大,以致他们不能接受任何人告诉他们,有比他们更大的能力和更高的知识。

第12节「玷污」(参彼后二13)也许译作「礁石」更恰当(J.B. Phillips译作「威胁」)。「爱席」在早期教会中经常与主餐一同举行。哥林多前书十一章20至22节显示就算在早期教会时代,也有与基督徒的爱不符的行为出现。这些假牧者(「牧人」)的印记是他们借用自己的地位来成就自私的目的,没有喂养他们的羊群(参结三十四2-10;约二十一15-17;彼前五2)。树在收成的季节没果子,就如失去它们存在的功能(参太七15-20;可十一12-14)。「连根被拔出来」是一幅审判的图画(参诗五十二5;耶一10;太三10)。这些人是「死而又死」的,因为他们已经尝过属灵的生命(也尝过肉体的生命),却拒绝了这生命(参来六4-8,十26-31;彼后二20-22)。

第13节「狂浪」显示潮水的汹涌,然而,声势过去之后,就只在岸上留下泡沫与垃圾(参赛五十七20)。「流荡的星」也是出自《以诺书》;它形容这些星是犯了罪,被一起关在牢里。有些人认为这是指行星(「流荡」的希腊文为planētai);犹大和当时的人对这些行星的动态有所误解。有些人认为是指那些出现片时,然后消失在黑暗里的流星。这个想法似乎来自路加福音六章39节──那些自以为是领路的人,自己却走错了路。「墨黑的幽暗」:参彼得后书二章4、17节。

14-16 以诺预言的适切性

犹大引用传统认为是以诺所说的预言,来将他的斥责带到顶峰,这预言肯定这些人将来必受惩罚。他更用了一些很合宜的字眼来作总结。

第14节形容以诺为「亚当的七世孙」(参创五1-18)是出自《以诺书》的;就如下面的预言一样。在新约时代,这本书是很著名的,因此这个例子也很适切(参导论有关犹大书使用伪经文献部分)。「主」就是神自己,而「他的千万圣者」就是天使(参申三十三2;结十四15)。对基督徒来说,这些字词是指基督第二次降临,与祂的天使一起出现(太二十五31;帖后一7)。

第15节「不敬虔」重申及重复(4次)在第4节,用以形容这些人的字词──这个字词代表他们,形容他们的性格及行为;这些都是出于对神侮慢不尊的态度。

第16节他们对神及祂的计划「私下议论」(参出十六2-12,十七3;林前十10)。这种行为很能代表在旷野时的以色列人。

「常发怨言的」的意思就是「时常埋怨的人」。这些人不满神的真理和公义,因为他们想随从自己的「罪恶和私欲」而行。「他们口中说夸大的话」,但他们其实没有理由,也没有权利这样做(彼后二18也用了相同的字句);他们「谄媚」人(直译是「崇拜外表」),就是为了占便宜。这些行为都是与神的吩咐相违的(徒十34;雅二1-7)。

17-23 基督徒的解药

相反地,作者要求基督徒紧记使徒的警告,尤其是这些人带来分裂的时候。积极的逃避他们和影响他们的方法是:基督徒要在信仰生命上长进、在圣灵里祷告、常在神的爱里、追求完成神在我们身上的作为及充满传福音的热情。

第17节是与不敬虔之人的行为相反(参上文15节)。「记念」是彼得后书的主题(彼后一12-14,三2),也是上文5节的主题。「好讥诮者」的出现(参彼后三3),在使徒行传二十章29至30节;提摩太前书四章1至3节;提摩太后书三章1至9节及马太福音二十四章23至25节中已有「预言」。

第18节「说过」可以是指文字,不一定是说犹太读者亲耳听过使徒的话。「末世」是指耶稣升天及再来之间的日子(参彼前一20)。这两句经文背后暗示可能没有在其它地方记录使徒的话。彼得后书三章4节暗示了他们讥诮的内容。

第19节他们以为自己高于一般的基督徒(就如诺斯底主义者一样),将教会分为「属灵」和「属世」两种信徒,「引人结党」。这些事在今日的教会也有所闻。事实上,犹大说,这些人就是「属乎血气」的,因为他们没有「圣灵」;这可以从他们不结果子的事上显明出来。关于「随从……私欲」(只顾属世的事),参哥林多前书二章14至16节。

第20节为了进一步强调,这里重复了第17节开头的字眼。「至圣的真道」是指(正如在第3节中)基督教信仰启示的内容。它是至圣的,为神所赐的,而正确地应用出来,便是过圣洁的生活。「在圣灵里」是指靠圣灵和藉耶稣基督与神连合的经历(参罗八9、16、26;弗六18)。

第21节「保守自己常在神的爱中」与第1节中形容他们的情况互相呼应。读者一旦知道自己是不值得爱,但却又为神所爱之后,作者挑战他们要对神的爱作出响应。这种爱的响应必须在行为上表现出来。约翰福音十五章9至10节显示这种响应是时常自觉自己在神的爱里。否则,我们的心便会对神的爱刚硬,以致失去这种自觉。「仰望……」:时常渴望主的再来,就能避免行差走错,当祂的怜悯(已经得尝一1的恩惠,也每日不断有一2的恩典;参哀二22-23)最终实现,救恩的工作便最终完成。提多书二章11至14节;彼得前书四章7节及彼得后书三章11至12节都同样强调这种盼望是敬虔生活的动力。

第22-23节为了防止读者读了以上两节经文,便以为真正的信仰只是静静等候和喂养自己的属灵生命,犹大在这里转而提到我们对别人的责任。这里引起了不少疑问;文中所指的可能包括两三种不同的人:1.那些对假教训有外鹜之心的人(有些文献暗示他们被假教训的诡辩夺去了);2.那些已深深陷入异端中的人,情况严重至象要将他们从火中抢出来一样(参亚三2,已在9节引述;摩四11)及3.那些只能存「惧怕」神的心去怜悯他们的人,要承认「只能靠神的恩典」。

新英语译本和腓力斯(J.B. Phillips)认为只有两种人,而修订标准译本和新国际译本认为有3种。「衣服」显示他们被罪污染的程度,就如痳疯病人的衣着也被疾病污染了一样(利十三34,十四8),这些人的衣服也要被视为污染的来源,要被厌恶弃绝。

24-25 结束的称颂和赞美

说完了这些可悲的犯错和背道的可能性后,犹大用一个积极的方法来作结,就是将读者的注意力转向神和祂可以为我们成就的事上。祂的目标是「保守(我们)不失脚」,直到末了,又「叫(我们)无瑕无疵,欢欢喜喜……」直到永恒。由于这样,犹大将当下的一切荣耀和权能归予神我们的救主;被祂所救赎的人将歌颂称赞祂,直到永远。

第24节「保守」:参彼得前书一章5节。「失脚」与彼得后书一章10节的动词是同一个字根;我们可以在彼得后书看到怎样可以成就此事。「叫你们……站在」是一个较隆重的字眼,表示我们要迎见一位有地位的人。「无瑕无疵」在彼得前书一章19节也用过。基督徒现在已完全被洗净,完全与我们救主的荣耀认同。「欢欢喜喜」是加强语气的词语,这个字词的动词是彼得特别爱用的(彼前一6、8,四13)。

第25节「独一的神」可能是暗示那些假师傅已描绘了不同的神祇和次等的神祇的等级,就如后来的诺斯底主义所主张的一样;或者,这可能是要强调我们的救恩完全是神自己的工作。这里提到神的4种属性,「荣耀」强调其光彩,如光辉照耀(参启二十一23,二十二5中对天堂的形容),「威严」强调祂的地位(参来一3),「能力」强调祂实行祂至高旨意时的力量,及「权柄」强调祂有绝对的权柄去实践。祂一直都有,而且永远都有这些属性,因为这些都是用来创造这个时空世界的永恒属性。「因……主耶稣基督」可以指神我们的救主(希腊原文字词的关系更密切),提醒我们,神只藉耶稣拯救我们(徒四12),或我们的颂赞都要藉耶稣传达(参彼前二5,四11)。面对这样一幅全能的神的景象,信徒只能既谦卑,又热烈地回应「阿们」──让我们就这样做吧!

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