歌罗西书第一章-《基督徒文摘解经》
歌罗西书第一章-《基督徒文摘解经》
歌罗西书第一章
逐节详解
【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太。」
﹝原文字义﹞「使徒」被差遣的人，使者；「保罗」微小。
﹝文意注解﹞「奉神旨意，」表示他的身分完全是出于神，不是自取的。
「作基督耶稣的使徒，」这话表明：(1)他是属于主的；(2)他是受主差遣的；(3)他从主承受那解明真理的权威；(4)但他并不引以为骄傲，而是要忠心地执行主所托付他的使命。
「和兄弟提摩太，」此信乃保罗一人所写(西四18)，但此处与提摩太一同署名，是说信里面的话是提摩太所赞同的，决非保罗一己的私见。
﹝话中之光﹞(一)作者得救后即改名自称『保罗』，自甘『微小』(原文字义)；神的仆人不可自高自大，乃要自己卑微的来服事人(太廿26~28)。
(二)传道人的地位，不是出自才干或圣经知识，乃因神呼召并差遣。
(三)我们若不认识神的旨意，就不配作神的工人。
(四)每一个事奉神的人，应当放下自己的心意，而以神的旨意为重；故其事工应专一讨神的喜悦，而不受自己或别人好恶、喜厌的影响。
(五)奉差遣者行事说话，应当遵照差遣他者的命令；主的工人所传的信息，不应当是他自己的，而应是神交付给他的。
(六)传道人所需要自我介绍的，不是他属世的地位或衔头，而是显出自己确实是奉神旨意说话的人。
(七)既是奉神旨意作基督的仆人，就当确信神必与他同在，帮助他担负这重大的使命。
(八)作基督使者的人，必须先常与祂同在，住在祂里面，让主的话也住在他的里面(约十五7)，然后才能出去为主传说祂的话。
(九)像保罗和提摩太的关系一样，同工们必须先彼此尊重，然后才能使教会尊重他们；高傲、轻视别人的人，决不能够胜任作主的仆人。
【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」
﹝原文字义﹞「圣徒」被分别出来归给神的人；「忠心」忠信，信心坚固、忠贞到底；「恩惠」恩典，悦人，吸引力，感谢。
﹝文意注解﹞「圣徒，」重在身分与品格；「弟兄，」重在生命与血缘。这两个名词的前面，在原文只有一个定冠词，因此它们是指同一班人。
「在基督里，」意思是：(1)我们与基督有生命上的联系与联合；(2)基督是我们享受的范畴和生活的范围(西二6原文：『当在祂里面行』)。
「忠心，」是指坚定不移，在信仰上和真理上站立得稳；保罗在指出异端教训的错误之前，先提说歌罗西圣徒的忠心，这是一个肯定的鼓励。
歌罗西教会的圣徒，具有两种身份：(1)就肉身说，是住在「歌罗西」，拥有罗马的国籍；(2)就灵命说，是「在基督里」，拥有天国国籍。
「恩惠，」即恩典，就是神赐给人，叫人白白享受的好处；人最大的恩典，是神自己给人得着并享受。
「平安，」不是指环境的平安顺利，而是指里面心境的平静安稳；换句话说，平安乃是人因着享受神的救恩，使神与人、并人与人得以相和，而产生的一种心境。
「从神我们的父归于你们，」神是世人的神，却是我们的父；神是恩典和平安的泉源，我们信徒是享受恩典和平安的器皿。
﹝话中之光﹞(一)分别为圣(「圣徒」)、联结于主(「在基督里」)、对神忠心(「有忠心」)，这三样，是坚守真道、对付异端教训的诀要。
(二)除非我们意识到自己是「圣徒」，在主里面有何等尊贵重要的地位和性质，否则就不能在地上过圣洁得胜的生活。
(三)本书是给「在基督里有忠心的弟兄」；凡对主忠诚的人，应当从本书神的话中，好好的体认神对教会的心意。
(四)「圣徒」与「弟兄」说明信徒的两种地位和本分：我们不但要在神前为圣徒，过圣洁生活；也要在人前作弟兄，尽弟兄的本分。
(五)凡是真实的信徒，不单主耶稣是他们所信的对象，并且他们也愿意过与祂合而为一的生活。
(六)每一位信徒都应当有双重的身份：按肉身，我们是在地上；但按属灵的实际，我们是在天上(「在基督里」)！
(七)信徒决不应该轻视他活在这个世界上所负的生活责任；但他也必须是超越这个世界，不受世界的辖制，而活在基督里面。
(八)凡活在基督里的人，无论作甚么都是为主而作的，因此每一样工作都应该尽心竭力的去作。
(九)基督徒乃是得享神恩典的人，故其人生必然有它可悦的地方；没有吸引力的基督教，不是真的基督教。
(十)恩典乃是一件礼物，人凭着自己没有方法可以获得，因为人没有甚么功绩配受恩典。
(十一)恩典是平安之源，平安是恩典之果；人不先求神的恩典而想得到神的平安，这是不可能的。
(十二)我们不该在神之外求平安；真平安的捷径乃是遵行神的旨意。
(十三)信徒的「平安」，与客观环境无关，也不受外界事物的影响。
【西一3】「我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」
﹝原文字义﹞「感谢」感恩，谢恩；「常常」随时，一直。
﹝文意注解﹞「我们主耶稣基督的父，」『父』着重在表示祂是生命的源头──祂透过主耶稣基督使我们得着神的生命和性情。
「常常为你们祷告，」表示保罗的代祷是负责任的、诚恳的，不是敷衍的，也是出于爱心的关怀。
﹝话中之光﹞(一)保罗为歌罗西信徒好的属灵光景(参4节)感谢神，表示他承认这并非出于他的功劳，乃是神的恩典所致。
(二)一般信徒是先祷告后感谢；但认识神的人是先感谢后祷告。
(三)保罗的感谢，不是因为自己得着甚么好处，而是因为别人在灵性上蒙恩；信徒不要一直作一个属灵恩典的接受者，而要作一个施予者。
(四)感谢祷告是事奉神的基础，一切的工作都当以感谢祷告来开始。
【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」
﹝文意注解﹞「在基督耶稣里的信心，」本句说明基督乃是信心运行的领域，而非对象；换句话说，信心是因『在基督里』才有了份量。
四、五两节题到信心、爱心和盼望，这三样是基督徒生活的要素：对『神』要有信心，对『人』要有爱心，对『自己』的将来则要有盼望。
歌罗西的信徒向神有信心，向众圣徒有爱心。信心是维系我们与神的关系正常，爱心是维系我们与人的关系正常。
﹝话中之光﹞(一)基督耶稣是信心的源头，只有活在基督里，才能有真实的信心；同时，我们愈认识基督，我们就愈有信心。
(二)一个真正的基督徒，必须能保持平衡──对神有信心，对人有爱心。凡真实向神有信心的人，也必向众圣徒有爱心。
(三)本节先提「信」后提「爱」，因为真信心是真爱心的根基，我们对神若没有正常的信心，对人也就没有正常的爱心。
(四)爱心藉信心而生发，信心藉爱心而显彰。信是内心的，没有人能看见；但信心可藉爱心表现出来。
(五)信徒的爱心，应当先从爱「众圣徒」开始，然后才及于爱『众人』(彼后一7)。
(六)信徒若单单有爱心，而没有正确的信心作支持的话，则他所作的也只能视作感情用事。
(七)保罗不称『众信徒』，而称「众圣徒」，表明信主耶稣的人都是被神分别为圣的，所以在神看都是圣洁的。
(八)歌罗西的圣徒有信心和爱心，保罗还常常为他们祷告神(参3节)，可见光有信心和爱心还不够。
【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」
﹝原文字义﹞「是为」因为，基于(on account of)；「存在」保留，储存。
﹝文意注解﹞「是为...盼望，」可见前节的『信心』和『爱心』，乃是建立在『盼望』的根基上。
「存在天上的盼望，」按客观的事实，是指信徒将来所要得的属天的基业(彼前一3~4)；按主观的经历，是指那一位坐在天上，又住在信徒里面的基督(参27节)。
「福音真理的道，」指神在福音的信息中所启示给人的道；福音真理的道，会令听见的人产生盼望。
﹝话中之光﹞(一)信心和爱心并非出自人的教导，乃是因为接受了福音里头的盼望，就是基督；祂是我们信心的根据，和爱心的源头。
(二)这世界可能要起来反对我们对基督的信心，世人或许会鄙视我们对人的爱心；但那为我们存在天上的盼望，使我们能超越而得胜。
(三)信心是根据于已往，爱心是实化于现在，盼望是憧憬于将来；或者说，信心是向后、向里看，爱心是向外看，盼望是向前、向上看。
(四)信徒的盼望既是「存在天上的」，因此不要寄望于地上的事物；盼望地上的事物，难免失望痛苦，但盼望天上的事物，却永不落空。
(五)我们越享受基督、越经历基督，我们就越有盼望(参27节)。
(六)盼望是来自福音，惟有接受福音真道的人才有盼望。
(七)我们所相信的福音，不仅能解决我们当前的需要，还带给我们将来的盼望；福音的可贵，就在于此。
(八)福音的道乃是「真理的道」，福音并非『虚空的妄言』(西二8)，不是叫人猜测神，福音乃是帮助人真知道神，所以是真实可靠的。
(九)「听」见真道，会令我们产生盼望；因此我们不要轻忽『听』道，『听』字在属灵的经验上，是极重要的一步。
(十)只听道而不行道，等于没有听见一样(雅一23~24)；因此我们应当把所听见福音里面的盼望，转化成我们实际生活中的推动力。
【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」
﹝原文直译﹞「...你们听见并知道神在真实中的恩典...」
﹝原文字义﹞「传到」传报；「普天之下」全世界；「结果、增长」(现在进行式，表示正在继续不断之中)；「真知道」真正地确知，知道真实，确实认识。
﹝文意注解﹞当时所传的异端教训，强调只有一小部分的人，因他们具有特别的『慧根』，才能接受神秘的道理。保罗在此特意用「普天之下」一词，来表明福音的普遍性与共有性，有别于异端教训。
「结果、增长，」表明福音有如种子具有生命的性质和能力。
「真知道神恩惠，」『真知道』不是单单道理上的知道，并且是经过证实与确认；全句意即『经证实而知道神的恩典实实在在是甚么』(参彼前五12)。
﹝话中之光﹞(一)福音不是某些『特别有慧根的人』的专利品，乃是「普天之下」的人所共有的；这话表明了福音的普世性和可靠性。
(二)福音里面有『生命之道』，所以它能「结果、增长」。
(三)只有用生命的见证所传的福音，才能发挥结果增长的效果。
(四)信道是从听道来的；听道是从基督的话来的(罗十17)。
(五)「到普天之下，」和「在你们中间，」表明福音的两个特性：普世性和个人性；两者必须维持均衡。信徒若偏重福音的普世性，便可能在真理和个人生命的追求上迁就、通容、妥协、不认真；相反地，若偏重福音的个人性，便可能在工作和生活上变成孤独、寂寞、消极、灰心。
【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们(有古卷：你们)作了基督忠心的执事，」
﹝文意注解﹞「学，」字在原文与『门徒』同一字根；一个门徒不单是借着听讲来学习，并且要借着生活来学习；以巴弗从他的生活显出，他真是一个把盼望存在天上的人。
「他为我们，」指『他代表我们』；这是因那时保罗不能亲自去传。
根据本节，以巴弗的特点有四：(1)是保罗和同工们「所亲爱」的；(2)是和保罗『为神的国一同作工的』(西四11)；(3)是能活出福音里的盼望的；(4)是能分辨异端真伪，对主的托付忠心到底的。
﹝话中之光﹞(一)我们的盼望，不但是来自『听见』和『知道』(参6节)，也来自「学」习；真正、确切的知道，是经由学习过程得来的。
(二)一切真基督徒，都应该是主的奴仆；作主的奴仆并不难，因为主的轭是容易的，主的担子是轻省的(太十一30)。
(三)真实「基督的执事」，不仅是服事基督的仆人，也是将基督供应给别人，藉此来服事别人的人。
【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」
﹝原文直译﹞「也把你们在圣灵里的爱心向我们表明。」
﹝文意注解﹞爱心是圣灵所结的第一个果子(加五22)。
﹝话中之光﹞(一)没有属灵生命的人，就不可能有真正的爱心。
(二)圣灵是信徒一切爱心的根源；我们愈被圣灵充满，就愈有爱心(罗五5)。
(三)以巴弗的「告诉」，引发了保罗的祷告和写信的负担，可见圣徒之间彼此的交通往来，报告情况，是十分重要的一件事。
【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」
﹝原文直译﹞「...使你们在属灵全备的智慧和悟性里，充满对神旨意的认识。」
﹝原文字义﹞「智慧」学问，明智；「悟性」了解，领会力，；「满心」充满，充足，完全装满；「知道」确实认识，真实知识。
﹝文意注解﹞九至十四节在原文是一句话，这句话以「因此」开头，说明保罗为他们的祷告并对他们的教导，都基于一章三至八节所载的事实──他们因信仰而在生命和生活上具备了信、望、爱这三样基督徒的特性。
「祷告，」指一般性的范围。
「祈求，」指针对特殊事项的祷告。
「属灵的智慧悟性，」并不是指一种突发的灵感。『属灵的』可解作『灵里的』或『圣灵所赐的』。『智慧』是用来识透事实真相的能力。『悟性』是用来将事实真相加以整理、辨明并掌握的能力。
「满心知道，」『知道』指经历上的知识，不单是得着资料而已。『满心知道』是因心中充满认识神的知识而知道，故是充分有把握的知道。
﹝话中之光﹞(一)第六节是『你们听见』，本节是「我们听见」；许多主的工人的毛病是：只会『讲』信息，而不会『听』消息。
(二)我们一信福音，一得救之后，就当追求明白神的旨意；神不要我们作胡涂人，神喜欢我们明白祂的旨意(弗五17)。
(三)祷告祈求的首要目的，不是向神说甚么，而是听神说甚么。
(四)我们的祷告常不能持久，但保罗的祷告却是「不住的」。
(五)『祷告』表明我们承认：属灵的进展不是出于人的力量，乃是出于神的工作。
(六)真知识不能脱离神的旨意而独立；而神的旨意并非深奥难懂，是可以藉寻求而认识的。
(七)如果我们放下属世的智慧，用谦卑的心寻求(太十一25~26)，自必能得着从上头来的智慧(雅三17)，在真道上更深认识神了。
(八)基督徒在人生的航行中，所需要的是装满了有关神旨意的真知识；一个人被神旨意的真知识充满，他的人生就受神的旨意控制。
(九)信徒所该有的『完全知识』，乃是对神有过亲身的经验，并接受神对他个人所说的话，照着去行。
(十)人知道神的旨意，比知道一切的一切更要紧；遵行神的旨意，是信徒惟一有价值的工作。
【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
﹝原文字义﹞「行事为人」行走，走来走去；「对得起」配得过，合宜；「渐渐地多」成长，兴旺，加多；「知道」确实认识，真实知识。
﹝文意注解﹞「好叫，」表明第九节是本节的『因』，本节是第九节的『果』；我们若真是『满心知道神的旨意』，必然会有四样结果产生：(1)行事为人够得上被称为『基督徒』──「对得起主」。(2)做任何事都可以符合祂的心意──「蒙祂喜悦」。(3)结出行为的果子来──「在一切善事上结果子」。(4)加深对神自己的认识──「渐渐地多知道神」。
「对得起主，」是配得过主、与主的恩相称。
「在一切的善事上结果子，」并不是说信徒要把一切的善事逐一的实行出来，乃是说当有机会行善的时候，要抓住机会尽力而为，并作到产生出好的果效。
﹝话中之光﹞(一)信徒明白了神的旨意，便须在生活中付诸行动。
(二)能『知』未必能『行』，但真『行』才算真『知』；若欲真认识神，不能单凭推理，光讲理论，而要有顺服神的行事为人来配合。
(三)正确的生活，必须建立在对神正确的认识上；只有真认识神的人，才能分辨异端，行事为人对得起主。
(四)信徒行事为人若要对得起主，就得根据神的旨意，而不是根据自己的看法或热心。
(五)神的『喜悦』是信徒行事为人的标准，而非神的准许或任凭。
(六)信徒越多在善事上结果子，才会从「经历」中越多认识神。
(七)结果子是生命成熟的表现；灵命越有长进，才越能在善事上多结果子，并且不只是在『几样』善事上，乃是在「一切」善事上结果子。
(八)本节末句照原文可以另译为：『因认识神而长进』。可见属灵的认识，会带来属灵的长进。
(九)今天教会最大的需要，就是对三而一的神越过越有丰满的认识。
(十)「渐渐地」多知道神，这话表示我们对神的认识，不是一蹴即至的，乃是累积的、渐进的。
【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」
﹝原文字义﹞「权能」大能；「各样」一切；「加力」加强，满有力量；「凡事」一切；「欢欢喜喜地」带着喜乐的心；「忍耐」恒忍，挺住；「宽容」容忍，包容。
﹝文意注解﹞「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，」这里说出神加力的特点有三：(1)是『照祂荣耀的权能』，无敌不克，无坚不摧；(2)是在『各样的』事上，并不单在一样或数样的事上；(3)是『力上加力』，源源不绝、没有穷尽的。
「照，」字不同于『从』字；不是『从』祂的权能取出一点力量，而是『照』祂的权能来赐给力量；我们需要多少，就可以支取多少。
「忍耐，」指在逆境中对外来压力的坚忍不屈。
「宽容，」指以恢宏的心胸对待欺压我们的人。
一般而言，『忍耐』是对事，『宽容』是对人；或说『忍耐』是不去对付那不能对付的事与人，『宽容』是不去对付那能对付的事与人。
﹝话中之光﹞(一)我们在实际生活中最大的难处，便是无论在身体上、精神上或灵性上，常感『力』不从心，故需从神得力。
(二)信徒的一生，都是在经历神『赐』力量与『加』力量的恩典。
(三)忍耐需要信心的能力，宽容需要爱心的能力；两种能力都不是信徒靠自己所能有的，因此需要神的大能来给我们力上加力。
(四)不论工作多大、多难，凡是按着神旨意的工作，必能从神得着能力，这是服事主的一个宝贵应许。
(五)「忍耐宽容」相当不易；「凡事」忍耐宽容更属不易；凡事「欢欢喜喜地」忍耐宽容最是不易。
(六)「欢欢喜喜」表明真正的忍耐宽容，并非咬紧牙关、勉力而为。
(七)忍耐宽容不过是得胜；欢欢喜喜地忍耐宽容，才是得胜有余。
(八)神赐给我们十字架，神也赐给我们喜乐，叫我们能凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；基督徒的欢乐是在任何环境(顺境或逆境)中都能喜乐的。
【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
﹝原文字义﹞「能」是配，合格，有资格；「同得」有份于，分享；「基业」产业(inheritance)，阄(lot)，分(portion)。
﹝灵意注解﹞「光明，」象征圣洁(约壹一5~6)、真理(诗一一九105，130)、爱(约壹二9~10)、荣耀(提前六16)、生命(约一4)。
﹝话中之光﹞(一)感谢乃是祷告的高峰，又是最有能力的祷告。
(二)基督乃是众圣徒的分(基业)，是给我们得着并享受的。
(三)只有活在「光明中」的人(弗五8~14)，才能有份于这基业。
(四)天上的基业不是让我们『独得』的，乃是与众圣徒「同得」的；所以我们今天就要学习与别人『一同作仆人』(西一7；四7)。
【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」
﹝原文字义﹞「救」救拔，救援，拉过来；「权势」掌权，作主；「迁」徙置，迁离，搬动。
﹝背景注解﹞「迁，」字的原文用法，是指将全部人民从一国或一地区『迁徙』到另外的一国或一地区的意思。在古代，当一个国家打败另一个国家时，习惯上是把战败国的人民上了枷锁，然后将他们驱送到战胜国的疆土内居住。
﹝文意注解﹞「脱离黑暗的权势，」表示完全摆脱黑暗权势的控制，完全断绝与世界之王撒但的关系，再也不由牠摆布。
「爱子的国，」表示这国是由爱子所设立，并由爱子所统治的。
「爱子，」这词表明基督是神爱的中心、对象和彰显。
「脱离，」和「迁到，」均为过去完成时式，表示这是既成的事实。
﹝话中之光﹞(一)我们的得救，乃是在属灵界里的一次大搬家，我们从此无须受黑暗权势的辖制了！
(二)信徒既已迁到祂的国里，便当让基督在我们的身上掌权作王。
(三)凡不肯离开暗昧行为的人，恐怕他还没有实际的活在光明中。
【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」
﹝原文直译﹞「我们在祂里面藉祂的血得蒙救赎，就是罪的赦免。」
﹝原文字义﹞「救赎」赎出，罚价，使奴隶得以释放的赎金；「罪过」射不中目标；「赦免」使离开，取消，豁免，抹去，不予考虑。
﹝文意注解﹞本节说明基督的救赎：(1)代价：『藉祂的血』(有的古卷有此子句)──流血乃是受刑罚的证据，表明神的爱子为我们担当罪的刑罚。(2)意义：「得蒙救赎」──是指我们如何从被神定罪、该受罪刑的地位上，因主耶稣用血作代价而买赎回来。(3)结果：「罪过得以赦免」──赦免的根据乃是救赎，没有救赎就没有赦免。
十三节的『救了』，重在指得以脱离罪的权势，本节的「救赎，」重在指得以免除犯『罪』的后果。
﹝话中之光﹞(一)神所赐给我们的基督，并非神所不爱、原想丢弃的，乃是神所喜悦的爱子，却为我们舍了。
(二)神既为救赎我们而舍去祂的爱子，因此这个救赎是要把我们救到像祂爱子一样的可爱。
(三)「救赎」是「赦免」的根据，没有『救赎』就没有『赦免』；而『赦免』则是『救赎』在罪人身上所产生的效果。
(四)救赎和赦免都是「在爱子里」得着的；换句话说，我们若离弃了基督，就不能得蒙救赎和赦免(来六4~6)。
(五)救赎和赦免并不是因着我们的好行为，乃是『借着祂的血』(原文有此子句)，因此这是一个白白的恩典(罗三24)。
(六)信徒得救之后，可能还会犯罪跌倒，但基督救赎的功效并未停止，要紧的是必须认罪悔改，才能恢复与神的相交(约壹一6~10)。
【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
﹝原文直译﹞「...是(在)一切被造物(之上)的首生者。」
﹝原文字义﹞「像」形状，模样；「首生的」长子。
﹝背景注解﹞本章第十五至二十节，『爱子颂歌』是插进来的一段，许多圣经学者认为可能是早期基督徒歌颂基督的一首诗歌，保罗借用来对付在歌罗西错误的异端教训；但本段未尝不是保罗自己创作的。
﹝文意注解﹞「神的像，」与神相似，将神表明，并代表神的意思(来一3)。
「首生的，」并不是说基督是第一个被创造的，而是用来说明基督和一切受造物迥然有别；古时『长子』在众儿女中，享有特殊的地位和权益(诗八十九27)，故『首生的』一词指祂是独特的、首要的。
本节下半乃指祂是『在神创造万物之上为元首的』(启三14)。
﹝话中之光﹞(一)信徒越被模成爱子(基督)的模样(罗八29)，就越像神而彰显神。
(二)信徒既因信而成为神的众子，就当凡事以长子(「首生的」)为表率。
(三)基督是「一切被造之物的首生者」(原文)，在一切被造之物中，惟有祂配得着最高的地位。
【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
﹝原文字义﹞「万有」这一切，宇宙万物。
﹝文意注解﹞「靠祂造的，」可译为『在祂里面而被造』，表明基督是创造宇宙万有的根基与范围。
「借着祂造的，」表明基督是创造宇宙万有的凭借。
「为祂造的，」指基督是宇宙万有被造的目的，宇宙万有都要归祂承受。
以上三种不同的描述，请参阅罗十一36。
「有位的，主治的，执政的，掌权的，」这四个名词是当时用来称呼天使的等级。在歌罗西的异端里，天使享有崇高的地位(西二18)。
﹝话中之光﹞(一)基督既是一切造物的根源，所以祂决不是被造物。
(二)我们既是「为祂造的」，所以祂是我们生活的中心和目的；我们应当为主而活、而死(罗十四8)。
【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」
﹝原文字义﹞「之先」在前的，之上，紧要；「立」联贯，结合，维系在一起，吸住，存在。
﹝文意注解﹞「祂在万有之先，」指祂是宇宙万有被造以前即已存在的主。
「万有也靠祂而立，」指祂是宇宙万有的维系者(来一3)，意即『宇宙万有之所以井然有序，并非杂乱无章的组合，乃因基督使然。』
【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」
﹝原文直译﹞「祂也是身体──教会──的头，祂是起初，是死人中的首生者，好使祂在凡事上居首位。」
﹝原文字义﹞「首」头；「首先复生的」长子；「凡事」一切；「居首位」成为第一，突出的，主要的。
﹝文意注解﹞前面十五至十七节指明基督是一切旧造的元首和根源，照样，祂自然也是新创造(教会)的头──「祂也是教会全体之首」和根源──「祂是元始，是从死里首先复生的」。
「元始，」在原文不但指时间上的起头，也指地位上、权柄上的首位。
此处描述基督是教会的头，用意不仅在指明头是管理全身最重要的部分(弗一22)，且有『身体的生存是在于头，力量都集中于头』之意。
按原文，基督不但是旧造的『首生者』(15节)，且是新造的『首生者』(本节)，故祂配「在凡事上」(指无论旧造或新造，无论自然界或灵界的秩序上)居首位。基督是最高超、最优越的一位！
﹝话中之光﹞(一)身体若不受『头』的节制，便会瘫痪；教会若不受基督的支配，便一无是处。
(二)基督既是教会的「元始」，则教会中的一切事物，都须由祂发起并推动。
(三)死亡是一切生物(旧造或新造)最可怕的敌人，但基督已借着复活宣告对死亡的得胜(林前十五54~55)，因此我们能在基督里夸胜。
(四)信徒若高举或崇拜任何人事物，便是贬低了基督该得的地位。
【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」
﹝原文直译﹞「因为一切的丰盛乐意在祂里面居住。」
﹝原文字义﹞「丰盛」充满，丰满，完备；「居住」永久住在。
﹝背景注解﹞「丰盛，」一词原为异端教训的用语，指所有控制人类命运的超自然力量的总和。他们认为神全备的『丰盛』流贯于天地之间，借着天使、星宿之灵等『小神』逐层次分发下去，最后才达于人类，故天使等诸灵具有左右人命运、控制人生命的地位，据此而产生『敬拜天使』(西二18)的教训。
﹝文意注解﹞「因为，」表明本节是神使基督在凡事上居首位的理由；基督所以超越一切、比一切都尊贵，是因为祂里面有神一切的丰盛。
保罗借用异端术语「丰盛」来指神一切能力和属性的总和(西二9)。
本节是说基督具有神完整的特性──生命、权能和神性，我们只要有基督就有神一切的丰盛，并不须要经过天上其它诸灵的分配。
﹝话中之光﹞(一)质量决定地位；基督里面有神一切的丰盛，因此祂配得最高超的地位。
(二)可惜绝大多数的信徒，在教会中只讲求权柄、地位，而忽视了人里面是否有丰盛的生命度量，这是反常的情况。
【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
﹝原文字义﹞「借着」通过，经由；「成就了和平」使和睦；「和好」相和，相安。
﹝文意注解﹞本节是说基督在十字架上的死，已经成功了使万有与神和谐的基础，但并非说万有已经蒙了拯救；世人必须借着『相信』来接受救恩，万物必须等到主再来时，才能脱离败坏的辖制(罗八19~23)。
﹝话中之光﹞(一)耶稣的血是我们亲近神的根据(来十19)，我们每一次来到神面前，都是靠着主流血的功效。
(二)基督十字架救赎的功效，涵盖了天地万有，信徒若还有狭窄的宗派、地域观念和个人主义，他就还不够认识救恩的丰满。
【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」
﹝原文直译﹞「你们从前因着恶行，曾经是隔绝的，并存心为敌。」
﹝原文字义﹞「隔绝」局外人，以外；「行」行为，工作。
﹝话中之光﹞(一)人的罪恶是神与人『中间隔断的墙』；信徒若不对付罪，就不能亲近神。
(二)人的思想与行为息息相关：有时是行为影响思想，因恶行以致心里与神为敌；有时是思想影响行为，『心里与神为敌，以至行为邪恶』(原文另译)。
(三)在不属神的世界中，没有一个思想比『神』更不受人欢迎，更少为人所想及；无神论者可以容忍坏人坏事，却不能容忍神。
【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」
﹝原文直译﹞「但现在，祂借着基督肉身的死，叫你们与自己和好，好把你们圣别、没有瑕疵、无可责备的呈献在祂面前。」
﹝原文字义﹞「圣洁」不同，分开，分别出来；「没有瑕疵」无杂质和斑痕；「无可责备」不能找出错处，不能评断其非。
﹝背景注解﹞「没有瑕疵，」在旧约里是用于献祭的一个字。根据犹太人的律法，在动物作为祭牲之前，必须经过仔细的察验，如果有任何微细的瑕疵，必须被弃，不适合作为献给神的祭牲。
﹝文意注解﹞「叫你们与自己和好，」不是叫神与我们和好，乃是叫我们与神和好(林后五18~21)，因为问题不在于神，乃在于我们。
「都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，」这是指信徒在基督里的地位，不是指行为道德上的完全。
﹝话中之光﹞(一)十字架不但是救赎，且也是力量，能感动我们的心，叫我们与祂和好。
(二)神的心意是要把人引到祂「自己面前」，我们的事奉若是把人引到属灵伟人、道理、团体面前，就我们的事奉是与神背道而驰。
(三)基督使我们与神和好，并非叫我们今后可以胡作非为，乃是叫我们能够成为圣洁。
(四)基督为我们信徒所作成的救恩实在超乎人的想象：从污秽到圣洁，从一无是处到没有瑕疵，从被定罪到无可指责。
(五)神的工作并不是去达到一个预期的理想，而是从一个已完成的目标作出来的。
(六)我们虽是不洁的，且活在不洁之中，但神却看我们在基督里是圣洁而无瑕疵的。
(七)我们能「成了圣洁」，得以被引到祂面前亲近祂、和祂有交通，绝不是我们自己努力所能作得到的，完全是神的恩典使然。
【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去(原文是离开)福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的(原文是凡受造的)，我保罗也作了这福音的执事。」
﹝原文直译﹞「如果你们真的继续保守在信心里，根基立定，牢牢固固，并未被移离福音的盼望；这福音就是你们所听过，广传给天下一切受造物的，我保罗也作了它的仆人。」
﹝文意注解﹞「只要，」显示以下所说的，是继续持守前述救恩的条件：(1)「在所信的道上恒心，」意即『继续保守在信心里』，着重在动态的、向前的、不至半途而废的信心。(2)「根基稳固，坚定不移，」着重在静态的、向下扎根的信心。(3)「不至被引动失去福音的盼望，」信心与盼望相连相关，信心不坚固，盼望就会被移离而失去。
从本节可以得知『信心』的特点：(1)信心的对象是「道」，不是乱信；(2)信心不是一时的，要持之有「恒」；(3)信心不能没有「根基」，免得被移动；(4)信心一不「稳固」，就会失去「盼望」。
﹝话中之光﹞(一)救恩虽是神作成的，但人必须尽其责任，才能享受救恩：我们不单要信，且要继续不断地保持在信仰里。
(二)信徒必须『本于信，以致于信』(罗一17)；一个坚持到底的信心，才是真正的信心。
(三)信徒若失去了盼望，就失去了一切，这是圣经一贯的教导。
【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」
﹝原文字义﹞「苦」苦楚，苦害；「欢乐」喜乐；「患难」灾难，压榨；「缺欠」不足，不及(复数词)。
﹝文意注解﹞「我为你们受苦，」意指『我为着传福音给包括你们在内的万人，劳苦、尽心竭力，甚至因此坐监受苦』。
「补满基督患难的缺欠，」并非指基督在世和在十字架上的受难还有甚么缺欠，以致祂的救赎尚不完全。就一方面说，耶稣基督降世受苦、受死所成功的救恩，乃是完全的，无人能够加添一点；但另一方面，基督所成功的救恩，必须藉我们传扬出去，方能使多人蒙恩而成为基督的身体，就是教会。而福音的传扬须要我们付出代价：受辱、受苦，甚至殉道受死。我们乃是藉此一同有分于『耶稣的患难』(启一9)，因此，从这角度来看，凡我们为着教会所受的苦，是含有『补满基督患难的缺欠』的意味。
﹝话中之光﹞(一)信徒分担基督患难的途径，就是竭力传扬福音。
(二)我们今日能享受福音的好处，是因为前人付上了苦难的代价。
(三)为传福音而受苦，就是在肉身上补满基督患难的缺欠，也就是与基督一同受苦，因此倒要觉得欢喜快乐(彼前四13)。
(四)信徒若为自己的罪过、错误或失败而受苦，并没有甚么可喜乐的；但若为传扬福音和真理而受苦，则是可喜乐的(彼前二19~20)。
(五)苦难似乎是主工人事奉中不可或缺的一部分；谁为主受苦最深，谁就最能把主分给别人。
(六)教会是基督十架的苦难所产生的；人逼迫教会就是逼迫基督(徒九4~5)，因此教会若因遭人逼迫而受苦难，乃是有分于基督的苦难。
(七)为产生并建造教会所受的苦难，是我们向着主最高超的事奉。
【西一25】「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」
﹝原文直译﹞「我照着神为你们而赐给我的管家职分，作了教会的仆人，要把神的话(传得)全备。」
﹝原文字义﹞「职分」管家，分配；「执事」仆役，佣人；「传得」(原文无此字)；「全备」完全，完整无缺。
﹝文意注解﹞「教会的执事，」就是神家的『管家』(林前四1)。
「把神的道传得全备，」就是把神的话传讲得完整无缺。
﹝话中之光﹞(一)传道人的职分，不是为着自己的地位与将来，而是为着别人的益处而蒙神赏赐的。
(二)主工人的第一要务，不是处理教会行政，也不是社会关怀，而是传讲神的道。
(三)主的仆人传讲神的道，不可顾忌别人的反对，乃要『没有一样避讳不传』(徒二十27)。
(四)传道人不仅是『基督的执事』(7节)和『福音的执事』(23节)，并且还是「教会的执事」；传道人传福音服事基督，是为着建造教会。
【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」
﹝原文字义﹞「道理」(原文无此字)；「隐藏」遮盖住；「奥秘」秘密，关闭的；「显明」表明，露出，置于光底下。
﹝文意注解﹞「历世，」意指自从有时间以来；「历代，」意指自从有人类以来。隐藏的神里面的奥秘，直到新约时代才启示出来(弗三3~9)。
「奥秘，」一词原为异端教训流行的用语，指一些神秘的事物，只有一小撮特别有『智慧』的人才能知晓。保罗用来指从前隐藏在神心里的事物，但如今已经借着『启示』(『揭开布幔』之意)，把它「显明」了，因此凡相信基督的「圣徒」都能够知道。故本节的「奥秘」系指福音的内容及其本质，就是基督(参27节；西二2)。
﹝话中之光﹞(一)基督对信徒而言，已经不再是一个隐藏的奥秘了。
(二)神喜欢让祂的圣徒得知祂的奥秘；我们若不肯与人分享属灵的看见，便有违神的心意了。
【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」
﹝原文直译﹞「神愿意叫他们知道，这奥秘的荣耀在列国中是何等的丰富，就是基督在你们里面(成了)荣耀的盼望。」
﹝文意注解﹞「这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，」『这奥秘』是指基督在一切外邦信徒里面作生命而言；基督的生命对于领受的人是何等的『丰富』；并且当这奥秘一显明出来，真是无可言喻的『荣耀』。
「就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望，」基督在信徒的里面是活的，是会长大、成形并彰显的(弗四13；加四18；腓一20)，当祂再来时，信徒的彰显基督要达到极致，就是模成祂的形像，并得荣耀(罗八29~30)，因此基督是我们荣耀的盼望。
﹝话中之光﹞(一)我们活在世界上，虽然有许多事物不能让我们拥有，但有一样我们都能够拥有的，就是这位丰富又荣耀的基督；拥有祂胜过拥有一切！
(二)基督在我们里面作生命，是一件奥秘且荣耀的事。
【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」
﹝原文字义﹞「诸般」一切；「各人」一切的人，每一个人；「完完全全」成年人，成熟，全备。
﹝文意注解﹞「传扬，」包括『劝戒』与『教导』；「劝戒，」是使之归正，或使之不偏离正道；「教导，」是解明真理。
「完完全全，」『完全』一词原为异端教训的用语，指那些『知悉全部秘传的人』，含有夸耀的意味。保罗用来指在基督里的信徒，人人可以达到在神的眼光中完全的地步。
﹝话中之光﹞(一)基督是讲道信息的主题和内容；凡没有基督的讲章，只不过是一般的演讲，是花言巧语，是虚空的话。
(二)传讲基督须要运用「诸般的智慧」；凡不花心血、不用功夫准备的讲道，是不尽职的讲道。
(三)查尔斯‧杰佛逊说：『对于未经思索的道，无人能长久感兴趣；而那不用工夫的人，则甚少能智慧地思索。』
(四)传道人不可像蜘蛛，只是不断地吐丝，却不能持久；也不可像蚂蚁，只知储存材料，却不知如何运用；而该像蜜蜂，一面努力采集花汁，一面懂得酿成自己的蜂蜜，用智慧把神的话转为供应的灵粮。
(五)传道人不单要注重讲台上公开的宣讲，并且也要注意私底下对各个人的劝戒和教导。
(六)传道人不是把人引到自己面前，乃是把人「引到神面前」；并且不是将人引得差不多、马马虎虎的，乃是将人引得「完完全全的」。
(七)我们得救，不是个终点，乃是进到神前之路的开始。
(八)前节说基督在我们里面，本节说我们在基督里面；信徒越活在基督里面，基督就越显在我们里面；祂越显在我们里面，我们就越活在祂里面。
【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
﹝原文直译﹞「...按着祂以大能在我里面运行的动力奋斗不懈。」
﹝文意注解﹞「尽心竭力，」原文用以描述运动员在竞技场上奋力争胜，并且不到终点决不懈怠的情景。
﹝话中之光﹞(一)作主工人不单要「用诸般的智慧」(28节)，并且也要「劳苦」又「尽心竭力」；我们究竟为着主摆上多少智力、体力呢？
(二)我们的才干尽可不如别人，但我们的努力不可输给别人。
── 黄迦勒《歌罗西书注解》
歌罗西书第一章
【西一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，和兄弟提摩太。」
既奉神的旨意作基督的使徒，神就必与他同在，帮助他担负这重大的职责。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
表示保罗在接受使徒的职位时，便将自己的意志、思想完全放下了，从此以后，一切都要按着神的旨意行；神的旨意是最高的、惟一的标准。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『使徒』原文与『大使』同字。大使不能按自己的思想和喜好来说话。保罗所传的信息也不是他自己的，而是神交付他的。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一2】「写信给歌罗西的圣徒，在基督里有忠心的弟兄。愿恩惠、平安从神我们的父归与你们！」
『圣徒』不是一种特别的基督徒，乃是一切基督徒的通称，若不是圣徒，就不是基督徒。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
成圣的生活不是一种已经达到的阶段，乃是一种向主敞开的态度。――迈尔
『忠心』原文与信心同字。『有忠心』意思就是信心坚贞不移，就必忠心不悖。――周志禹《歌罗西书讲义》
『有忠心的』原文有两个意思：一有信心，二有忠心。有的注释家说本句应该作『有信心』。意思说，真有信心，或满有信心。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
一个『忠心』的人，至少要具有下面所论及的信、爱、望三要素，而这三要素甚至有范围之界限，就『在基督里』，这样在基督之外就不算、不足介意了。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
『在歌罗西』『在基督里』，此两说不是可以任择其一而得满足，好像是代表两种无相关的生活，乃都是少不了的，是要同时过的，是相辅而行，不可偏废的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『恩惠』是说希利尼话的人见面时问候的话，是神赐给人白得之惠。『平安』是说希伯来话的人见面时问安的话。人都需要平安，无平安就不能过生活。但平安是出于神的恩惠，无恩惠就无平安。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一3】「我们感谢神、我们主耶稣基督的父，常常为你们祷告；」
【西一3~8】保罗在这里说，歌罗西教会的人有基督徒信、望、爱三种特性。从经文看来，这里所说的信心是对神的，爱心是对人的，盼望是对自己(将来在天上的基业)的；信心是因基督而来的(4节)，盼望是从神而来的(6节)，爱心是因圣灵而来的(8节)。所以我们愈认识基督，就愈有信心；我们愈信靠神，就愈有盼望；我们愈被圣灵充满，就愈有爱心。这三样在原则上是「自从你们(歌罗西的信徒)听见福音，真知道神恩惠的日子」就已开始的。故可说，他们因信仰而在生命和生活上具备了信、望、爱这三样基督徒的特性。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
生命上持定信心，生活上持定爱心，事奉上持定盼望，这三方面都要平衡，不可偏于某一方面，否则可能是『属零』而不是『属灵』的人了。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一4】「因听见你们在基督耶稣里的信心，并向众圣徒的爱心，」
『在基督里』在新约圣经里，共见一百三十余次，可见其重要。这词实在是开天上仓库的总钥，是我们无价的珍宝，因为神必须在基督里才能与我们发生关系，向我们施恩，我们也必须在基督里始能亲近神。――周志禹《歌罗西书讲义》
『在基督耶稣里』主要的不是作信心对象，而是指他们灵里生活的范围。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
真正的信心永远不会使人只顾自己，不顾他人。『独善其身』的信心，不是圣经所讲的信心。真正有信心的人，必定会爱神爱主爱众圣徒。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一4~5】这里所记三种美德的次序，可说是以时间的先后为标准的；先信次爱后望，信心是根据于已往，爱心是实显于现在，盼望是仰慕于将来。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
这三件美德不是完全平行的。『在基督耶稣里的信心』和『对众圣徒的爱心』，是建立在『存在天上的盼望』的根基上。前两者好像是生命结的果子，作者好像是树的根。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一5】「是为那给你们存在天上的盼望；这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」
『存』字的原文有实存和存放的意思。在希腊的文学中，常见人将这字用在『存放储蓄金银』的词句上。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
「这盼望就是你们从前在福音真理的道上所听见的。」我们这宝贵的盼望来自「听」。从哪里听见的呢？是从福音真理的道上听见的。可见我们所信的福音，不只解决我们当今的需要，还带给我们将来的盼望；福音的可贵就在此。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
福音的中心不是道理，乃是基督。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『道』是圣经上常用的字，代表神的启示，福音的道就是神在福音的信息中启示给人的道。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一6】「这福音传到你们那里，也传到普天之下，并且结果、增长，如同在你们中间，自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」
「...自从你们听见福音，真知道神恩惠的日子一样。」 这种宝贵的盼望不单来自「听」，也来自「知」。而这里的「知道」在原文是「确知」的意思。我们的盼望乃是从真正确切地知道神的恩典来的。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『普天之下』福音是关系万民的，而异端则是限于局部的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『结果』原文的动字是今恒时体，表明福音是不住的结果子。又是关身态体，是指着本有的能力。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
福音的信息是盼望，他们借着听动作而领受了，因而成了他们生命的经验。『听』在属灵的经验上是极主要的一步。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『真知道神恩惠』或作『知道神的恩惠实实在在的是甚么』。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一7】「正如你们从我们所亲爱、一同作仆人的以巴弗所学的。他为我们(有古卷：你们)作了基督忠心的执事，」
『一同作仆人的』原文作『一同作奴仆的』。一切的真基督徒是完全皈依基督作主的奴仆；作主奴也不难，因为主的轭是容易的。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『所学的』注意他没有说『所听的』却是说『所学的』。意思就是说，以巴弗不只是一次两次的讲给他们听，乃是不住的教训他们。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
我们的「盼望」和真正的、确实的「知道」，是经由学习的过程得来的。学习是一种心智的行为，经过理解的程序，所以「学」表示我们的这种盼望不是随随便便、道听途说而来的，乃是经由心智理解的程序来的。这里的「学」字在原文是与「 门徒」同一字根。当时的学习生活，不仅是坐着听讲，学生更要与先生同住，借着听、看、生活来学。一个门徒不单报名上课，还要借着生活学习(Learning by living)。而他们所学的对象是以巴弗。歌罗西信徒从以巴弗的生活上明白了福音的奥秘，他活出了一个活的盼望的样式，他的一举一动，一言一行，他生活上的一切，都告诉人他有一个存在天上的盼望，他在世上不过是一个寄居者，是一个客旅。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一8】「也把你们因圣灵所存的爱心告诉了我们。」
爱心是圣灵所结的果子；没有属灵生命的人，不可能有真正的爱心。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一9】「因此，我们自从听见的日子，也就为你们不住地祷告祈求，愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意；」
「祷告」的范围是一般性的，「祈求」则是针对特殊的事项。保罗为歌罗西教会的祷告，不单是一般性的祷告，更是特殊性的祈求，就是为他们一个特别的需要向神祈求─要他们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。由此可见，我门一信福音，一得救之后，就当追求明白神的旨意。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
属灵的进步不是出于人的力量，乃是出于神的工作，故此人不应当以灵性的进步向人夸耀，却当竭力向神不住的祷告。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
祷告就是我们与神相通最紧要的方法。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『智慧』是明白基本原则的能力；属灵的智慧是知道基本的属灵原则。『悟性』是评判对错、分辨是非的能力。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
「满心知道神的旨意」，在原文也可翻作：「充满有关神旨意的真实知识」。这里的「知道」，在原文不是一般性的知识，乃是确实知道与真实知识的意思。换句话说，这种「知道」不是虚假的。此外，「知道」在原文也有「完全的知识」(full knowledge)的意思，即不是一知半解的知识，而是对神的旨意有完全的知识。「充满」这个字原有「完全装配好了；一艘船准备好了，可以开航」之意。故此，这句「充满神旨意的知识」的话，是指基督徒在人生的航行中，所需要的有关神旨意的真知识都装配好了！新约中的「充满」又有「受控制」的意思。一个人充满了怒气，他就受怒气的控制；一个人被圣灵充满，他就受圣灵的控制；一个人被神旨意的真知识充满，他的人生就受神的旨意控制。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
保罗说：「愿你们在一切属灵的智慧悟性上，满心知道神的旨意。」由此可见我们首先必须有属灵的智慧悟性，才能被神旨意的真实知识充满，才能满心知道神的旨意。「智慧」是对事物的敏捷了解力，「悟性」是领会事物的能力，有些英文本圣经在这里翻作「洞察力」(insight)。洞察不是肉眼的视察，乃是内里慧眼的看见；肉眼的看只能得到表面的印象，而慧眼的看才能深入的得到事物的真相。要了解神的旨意的确需要智慧和悟性，而这个智慧和悟性是属灵的，不是世上的智慧与悟性，也非关学问！属灵的智慧与悟性来自属灵的生命。属灵的智慧与悟性的多寡，端看我们灵命的深浅；灵命愈增长，属灵的智慧与悟性也愈多。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『满心知道』按原文即『全知道』(林前十三12)。今天我们虽未能全知道神的本身，但却可以全知道神的旨意。――周志禹《歌罗西书讲义》
人生的目标既是最要紧的，那么必须要有真知识作为人生的舵。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
人知道神的旨意，比知道一切的一切更要紧；实行神的旨意，是信徒惟一有价值的工作。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
若欲得知神的旨意，可问己心：(1)我是否愿意全然实行神的旨意，无论其代价若何(2)我是否只想实行合乎我心意的那部分的硕的旨意？(3)我是否愿意全然丢弃那自私自利的心，去专意寻求硕的荣耀？―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『满心知道』原意为『完全的知识』。此完全的知识并不单指头脑的了解，也不仅是思想上的同意，乃是包括内心的接受和乐意的遵行。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一9~10】『满心知道』、『多知道』乃指不同程度的明白和认识，就好像第一次认识的朋友以及多年交往认识的朋友是有分，这分别是指认识的程度不同而言，所谓『日久见人心』。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一9~14】这段经文在原文是一句话，这句话以「因此」开头，说明保罗为他们的祷告并对他们的教导，都基于一章三至八节所提出的事实─他们因信仰而在生命和生活上具备了信、望、爱这三样基督徒的特性。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一10】「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦，在一切善事上结果子，渐渐地多知道神；」
『好叫』表明9节与10节的因果关系；心里的知识必有行为的实验。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
「好叫你们行事为人对得起主，凡事蒙祂喜悦。」这句话说出了满心知道神的旨意与我们的实际生活之间所存的关系。其实，圣经中一切的真理，与我们的生活息息相关，信仰与行为是分不开的；甚么样的信仰产生甚么样的行为，同时，由行为可以看出我们信仰的真假。如果我们被神旨意的真实知识充满，我们的行事为人便对得起主。换句话说，我们行出来的行为与神给我们的恩典相称。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『在一切善事上结果子』并不是说信徒要把一切的善事逐一的实行出来，给信徒加上一种难担的重担，乃是说他们属灵的知识，应该在行为方面发出一种适当的表现；并当在一切善事上尽心竭力，以致那工作有好的效果。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
基督徒若要结属灵的果子，他们的灵命也必须深根于永生神。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『对得起主』又可译作『配得上主』；基督徒的生活，必须配得上基督给我们的生命。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一10~12】在这段经文里，作者在原文用了四个分词，说出满心知道神旨意之后，行事为人对得起主与讨祂喜悦的结果与效果：(一)「在一切善事上结果子」(在原文，「结果子」是个分词)。换句话说，若能满心知道神的旨意，行事为人的第一样效果，是做出于人有益的事来，而且绝不是只在一样或几样善事上结果子，乃是在「一切」善事上结果子。(二)「渐渐地多知道神」(原文的「多」是「增多」，是个分词)。「多知道神」也可译作「在对神的知识上增多」。这种认识不仅是认识有关神的一切(knowing about God)，更是认识神自己(knowing God)。「渐渐地」一词显示了我们对神的认识的增多，并非一蹴即至，乃是累积的、渐进的。(三)「得以在各样的力上加力」(「加力」在原文是一个分词﹞。人生活中的一切，无论是身体上、精神上、灵性的运作，都需要力量。一个人若失去力量，就一动也不能动，「无能为力」。软弱是我们人类犯罪堕落后最显著的现象，故此无论在物质上、道德上或灵性的领域中，我们都经常感到力不从心，只有神加给我们力量，我们才能脱离这种无力感的痛苦。(四)「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业」(在原文中，「感谢」是个分词)。得基业是因我们是神的儿女，惟有后嗣才能承受父亲的基业(罗八17)；所以这里不说「感谢神」，而说「感谢父」。神虽然已经把基业赐给了我们(弗一11)，但我们还未完全承受，到主再来的时候，我们要与众圣徒同得基业。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一11】「照祂荣耀的权能，得以在各样的力上加力，好叫你们凡事欢欢喜喜地忍耐宽容；」
「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强，以至达到忍耐并欢然受苦的地步。」（另译）使徒的职分是有凭据的。若真正有神的差派，使徒的明证总会昭然若揭。保罗有充分的凭据显出他是一个真真实实的使徒。他在林后12∶11-12说：「我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。我在你们中间，用百般的忍耐，借着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。」从上面的话，我们可以推论，忍耐是属灵能力最首要的证据。处身持续不断的压力之下而具有坚强忍受的能力，这一点足以试验我们是否真正主所差遣的人。忍耐与欢然受苦，只会彰显在那些认识什么叫作「照着祂荣耀的权能，得以因各样的大能而坚强」的人中间。――倪柝声《旷野的筵席》
『得以在各样的力上加力』新译本作『赐给你们各样满足的能力』。更进原文的译文作『以诸能而强健』。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
不论工作多大、多难，凡是按着神旨意的工作，就能从神得着能力，这是一个宝贵的应许。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一12】「又感谢父，叫我们能与众圣徒在光明中同得基业。」
『与众圣徒在光明中同得基业。』世人在地上建立财产，都是自私的，没有人愿把自己的产业与人共享，我的就是我的。甚至有侵占的行为，认为你的也是我的。但是天上的基业就不一样，它是同信的人共得共享的，因为天上的基业是非常丰富的，是无限的，人人能共得，只要你有『儿子』的名分就可享受得到。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一13】「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里；」
这节有三个强列的对比：「国度」对「权势」；「爱子」对「撒但」；「光明」对「黑暗」。这里的「救」字意思是拉过来，从危险中救拔出来，所以中文和合本以「脱离」来描述这救拔的结果。「脱离黑暗的权势」表示完全摆脱黑暗权势的控制，完全断绝与世界之王撒但的关系，再也不由他摆布；这是何等大的释放！不但如此，神更进一步「把我们迁到祂爱子的国里」，使我们得以从压迫进入自由，从黑暗进入光明，从死亡进入生命！这种变迁对于我们的生命和生活有多大的影响！这种变迁所带给我们的心情与感受，唯有亲身经历的人才能领会。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『迁到』意指环境的变新，表明基督徒的人生，不是一种有新愿望的旧人生，乃是一种新的生命，在新的灵界里，有新的元帅要听从，有新的国王要服侍。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
世上有世上的『国度』，有世上的权柄，所讲究的是『理』，甚么事都凭理。但神国度是不仅讲『理』，神的国度更讲『牺牲』，为人着想不为自己凭理。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一14】「我们在爱子里得蒙救赎，罪过得以赦免。」
我们所犯的罪在神面前是个罪案。祂绝不能以有罪的为无罪，祂必须按祂的公义来审判世人。这里的「救赎」在原文是从「赎价」来的，可见神的救赎是付了代价的：「罪的工价就是死」(罗六23)，神只能藉祂爱子的替死，付清了我们的罪债，救赎了我们。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一15】「爱子是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先。」
『看见』一语包括内心的领会、认出、明白等意思。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『形像』的意思包括：(1)表示相似或相同；(2)本体的代表；(3)表示尊贵和权柄。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
『像』这个字，是当时讲异端的人所常用的字。『像』有代表的意思。――周志禹《歌罗西书讲义》
「生」表示祂与父的关系；祂是父的爱子，祂在父的爱里有特殊的地位。「生」又说明了祂与受造的万有不同，是生的，不是受造的。「首」是指时间、地方与等级的首先。「首生的」表示这位爱子不单不包括在被造的万有之内，而且是在万有之上。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【269．基督“是那不能看见之神的像，是首生的，在一切被造的以先”，这些话如何解释？（西一章15节）】
这节圣经是保罗针对在歌罗西教会的异端而说的。他们不高举基督，反倒要维持摩西的律法和敬拜天使。所以保罗在这里先把基督的身份与地位加以说明。
一、基督是那不能看见之神的像。神是灵，无肉眼所能见之“像”。当神创造亚当时，是照着他的“形像”而造，这“形像”实指人类带着神的“性情、荣耀与永远”而言（参阅腓立比书二章6一7节的研究），道成肉身的主那稣乃是世上表现神的属性（性情）、荣耀与永存的事实。所以约翰说：“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来”（约一章18节）。保罗在哥林多后书四章6节说：“神荣耀的光显在那稣基督的面上”。这节圣经解释了那稣在“山上显像”的秘密。那稣本来是神，但因道成肉身后，神本来的荣耀为肉身所隐蔽，现在在山上向门徒显出神的荣耀。神的荣耀从那稣里透出来，使人看见他脸面明亮如太阳，衣服洁白如光（太十六章2节）。正如强烈的灯光透过幻灯片，显出幻灯片内本有的图画一般。
希伯来书作者则说：“他是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来一章3节）。这里“真像”一词，原文与歌罗西书所用不同，但意义可以彼此解释。希伯来书一章3节的真像为CHARAKTER（xaf）QlCr加）原意为“雕刻”、“印记”、“与原稿完全相同的文字”。歌罗西书所用的为EIK ON（Jx如）原意为“形像”、“模样”、“代表君王的货币刻像”（参太二十二章19一21节该撒的像）。基督为神的完全代表，把天父的一切丰盛都表彰出来。所以主那稣自己宣布说：“人看见了我，就是看见了父”（约十四章9节）。“道与神同在，道就是神”（约一章1节）。
保罗说这句话的动机是要让那些宣传异端的人晓得，基督是神的代表，是与神“为一”的（约十章30节“我与父原为一”），他并非与众天使相同，也不是被造的。
二、那些宣传异端的人说：“基督也是被造者之一，与天使及人类相同，不过基督是最先被造者，或说是在被造群中的第一名而已”。但保罗说：“基督是首生的，在一切被造的以先”。请注意这两者的见解是完全不同的。保罗的意思是基督不在被造者之内，乃是在被造者之外，他不是与被造者地位平等或是占第一位，乃是高于一切被造者，与神平等（腓二章6节）。
在这里我们要从原文找到这节圣经的真正意义。中文译为“是首生的，在一切被造的以先”的话与原文的原意不同。英文译为THE FIRSTBORN OF EVERY CREATURE意即“一切被造者的长子（或首生的）”，并无“在……以先”等字样。原文则为PR OTOTOKOS（长于或首生的）PASES（一切）KTISE OS（被造者）（ⅡllpOJr orofc0℃na刚《fcrcGEItJU。
这句话直译应为“是一切被造者的长子”，然后保罗在下文解释说：“万有是靠他造的”，不是以基督为被造者的第一名，而其他的被造者则挨次排队的列在以后，保罗又说：“一切都是借着他造的”，不是与基督一同为被造者。保罗再加上一句“又是为他造的”。万有被造，其目的是“为基督”，显然地基督不在一切被造者的行列中，他有一个非常崇高的地位，非任何被造者可比。
那么“首生的”、或“长子”到底何意？
希伯来书一章给我们很清楚的解释：
①基督远超过天使（一章4节）。
②神的长子（基督）到世上来的时候，神的使者都要拜他（一章6节）。
③神从来未曾对任何一个天使说：“你是我的儿子，我今日生你”，只有基督是神所生的儿子（一章5节）。证明基督与天使的地位完全不同。天使也不能排在基督的第二位。
④天使是救恩的服役者，基督为救恩的主人（一章14节）。
基督在天上时为“独生子”，但在十字架上完成救赎之后便成了“神的长子”，因他要领许多儿子进荣耀里去（来二章10节）。
所以保罗在歌罗西书一章18节也发挥了这点真理，即主那稣“是从死里首先复生的”，使他可以在凡事上居首位。这里“是从死里首先复生的”一语，中文圣经译得不妥，英文是THEFIRSTBORN FROM THE DEAD，直译为“从死里复活的首生的（或长子）”。原文为PROTOKOS（长子）EK（从）TON（那些）NEKRON（众死者），直译应为“从众死人中首生的”或“从众死人中的长子””（原文并无复活一词在此句中，加译“复活”一词，不过是要使原文意义清楚一些）。但保罗到底在这里是想到“死人复活”呢，还是想到“一切人类都是在灵里已死的人”呢，还待研究。保罗在以弗所书二章1节说“你们死在过犯罪恶之中”，曾表示未信那稣的人是“死人”。
因此，在歌罗西书一章的这一句话，如译为“他是从众死者中复活的长子（或首生的）”实无不可，意即，基督是在一切被造者的“长子”，他是一切的元首，在凡事上居首位，一切天使及人类均不能与他的地位并列，他高于一切。所以人们不应崇拜天使或任何人，只应崇拜基督。
第3世纪的阿利乌（AREUS），是亚力山大的传道人，他根据保罗在这里所说的“长子”一词，宣布基督也是被造的，低于创造之神，并非亘古常在者。纪元后325年在尼西亚（NICAES）大公会议中宣判他的理论为异端，禁人采用。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【西一15~20】根据资深新约学者的意见，这一段经文乃是初代教会一首颂赞基督的圣诗。虽然无从确定作者，但这首诗确实包含了在敬拜上(liturgical)、教条上(dogmatic)、辩证上(polemical)、颂赞上(doxological)、与信仰声明上(confessional)有关基督的资料，是非常宝贵的基督神学。保罗用来阐明这位爱子是谁，并祂与万有及与人之间的关系，说明了神喜欢叫祂承受万有的合法性。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一16】「因为万有都是靠祂造的，无论是天上的，地上的；能看见的，不能看见的；或是有位的，主治的，执政的，掌权的；一概都是借着祂造的，又是为祂造的。」
万有应该按着祂的旨意来生活和工作，否则便失掉存在的意义。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一16~17】十六节开头的「因为」表示了十六、十七节所要说的这位神的爱子基督之所以超越万有的理由。
(一)「万有都是靠祂造的」原文这句话也可译作「万有都是在祂里头造的」。这样，基督是神创造万有的范围，在祂以外，没有一样被造的，因此，祂在万有之先，也在万有之上。
(二)「无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着祂造的。」这说明基督是万物的首因 (first cause)，故此宇宙中每一样事物都有它的物理，物理学中的恒数(constant)，便是显著的例子。另一方面，基督是创造万物的媒介；正因为借着祂，宇宙万物方才包藏着无限的智能与知识。
(三)「又是为祂造的。」这个启示让我们知道万物存在的理──万有乃是为基督而造的。
(四)「祂在万有之先，万有也靠祂而立。」表明祂不单是创造万有的范围、经手人和目的，祂更是万有的维持者，万有完全靠着祂所定的律而有规律的存在。「而立」一词原文可翻成「存在」、「维系在一起」。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一17】「祂在万有之先；万有也靠祂而立。」
『立』字的原文有『联络而存』的意思。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一18】「祂也是教会全体之首。祂是元始，是从死里首先复生的，使祂可以在凡事上居首位。」
「祂也是教会全体之首。」原文的意思是「祂又是身体的头，这身体是教会。」圣经中用头与身体为比喻来阐明基督与教会的真理，不单显示教会与基督的一体性，更显明基督是教会的元首！祂是教会生命的源头，是教会合一的中心，也是教会管理的中枢。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
头和身体的关系是生命的合一，而不是表面的联合。在基督的生命上没有分的人，不可能成为祂身体的一部分，不可能在真正的教会里有分。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
祂既是元指，是起头，是一切生命和力量的根源，教会必须继续不断的倚靠祂。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
「元始」一词，原文意指基督无论在时间、权威与主权上都占第一，都居首位。
「是从死里手先复生的」，原文直译可作「在死人中首生的」。这句话不单表示我们的主耶稣是在复活上初熟的果子(林前十五23)，也指明了祂是在一切复活的人之上，就像祂是首生的，在一切被造的之上一样。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
「使祂可以在凡事上居首位。」原文在这句开始有「以致」，故这一句成了目的的子句。换句话说，祂是首生的，在一切被造的之上，祂也是从死里首生的；神这样安排的目的，是要使祂可以在凡事上居首位。神这样安排的目的，是要使祂在神的创造里有超越的地位，也在神的救赎里有超越的地位。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
我们是否真服在祂的权柄之下，让祂成为教会的元首，让祂的权柄管治我们的一切—不另在某些事上，而是在一切事上。不是特别的事情请主来决定，大部分的事情由委员会决定。不！祂作元首，必须让祂在凡事上掌权；有这个实际吗？如果基督在教会中不是元首，祂怎能使万有同归于一呢？如果在教会中，基督不能在凡事上居首位，祂又怎能在宇宙中居首位呢？如果那些已经信靠祂、相信祂的人，尚且不尊重祂和祂的权柄，还有谁会呢？―― 江守道《我们为何如此聚集》
【西一19】「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住。」
十九节讲出了神要祂在凡事上居首位的理由，乃因神喜欢将祂一切的「所是」与「所有」都在基督里面居住。「丰盛」一词是当时的异端用来形容在神人之间从神出来的一切发散物(emanatioons)。「居住」一词原文有永久性的意思；神要祂自己的一切丰盛居住在基督里的情况乃是永久性的，不是暂时的。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『居住』是长久居住的意思。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
【西一20】「既然借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有，无论是地上的、天上的，都与自己和好了。」
这节表明基督是神与万有之间和平的根源。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
人类靠自己无法改善世界的和平前途，从美国派人至中东和谈的协调上可以知晓。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
【西一21】「你们从前与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌。」
「与神隔绝」是我们的难题，使我们无法得到在光明中与众圣徒同得基业的资格。人类是神所造的，但因为罪的缘故，人与神之间的关系已经断绝了。虽然我们心中知道有神，但往往不知道祂是谁，也不知道往哪里去找祂。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『隔绝』一词是指根本不属神的，与神没有关系。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
「因着恶行，心里与神为敌。」这句话也可译作：「心里与神为敌，以至行为邪恶。」不论是行为影响思想，或是思想影响行为，总之，人在心里与神为敌，抵挡神，在思想中想尽办法来否定神。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一22】「但如今祂借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前。」
「但」是个转折词。神因着主的死使我们与祂自己和好，与此同时，祂还使我们成为圣洁，没有瑕疵，无可责备地来到祂面前。当我们从罪中被救出来归属神时，我们的划归神(Consecration)使我们成为圣洁，因此我们的生活成了纯洁，我们的言行也无人可以指责。所以我们的得救赎是从身分的改变，到质量的改变(from a change in status to a change in character)，而这种改变不是一天的事，乃是「渐渐更新」(西三10)。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
我们在神面前所蒙的三样恩典：从污秽到「圣洁」，从一无是处到「没有瑕疵」，从被定罪到「无可指责」，只有神才能在我们身上作成这一切，这实在是大得令人难以相信的恩典。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『引到自己面前』又可译作『呈献在祂的面前』。『呈献』是法庭上用的名词，如同一个被告被『带到』法官面前，等待着法官的宣判。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
【西一23】「只要你们在所信的道上恒心，根基稳固，坚定不移，不至被引动失去(原文是离开)福音的盼望。这福音就是你们所听过的，也是传与普天下万人听的(原文是凡受造的)，我保罗也作了这福音的执事。」
『只要』有『若』的意思，说出条件。『根基稳固』原文是『已经立在根基上』或是『根基已经立好了』的意思。如果我们有信心，如同根基立在盘石上(太七24)，就坚定不移。――周志禹《歌罗西书讲义》
二十三节开头的「只要」(eige)，显示以下所说的是得着前述神所作成的这些恩典的条件。救恩是神作成的，但人有道德上的责任：我们不单要信，而且要继续不断地保持在信仰里，根基稳固，坚定不移，方不至被引动失去福音的盼望；若失去了盼望，就失去了一切，这是圣经一贯的教导。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
「在所信的道上恒心。」原文另译「继续在信心里」。「恒心」是从创始到成功的必备条件；没有恒心，必然半途而废，一事无成。圣经确实说信的人所得的是永生，但也说人必须持守他的信心。「一次得救永远得救」的人，是一个持守信心的人。
「在所信的道上恒心」是动态的，一直向前的；「根基稳固，坚定不移」则是静止的，一直向下的。前者讲到我们的信心一直往前走，不至半途而废；后者讲到我们的信心是往下扎根，站立得住的。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『只要你们在所信的道上恒心』又可译作『只是你们要常存信心』或『你们要常住在信心里面』。―― 鲍会园《歌罗西书注释》
「被引动失去」在原文也可译作「被移离」。有的新约学者认为，「在所信的道上恒心」，「根基稳固，坚定不移」，以至「不被引动失去福音的盼望」，这种种情形正如同一串珠炼，粒粒相联。保罗确实用不同的话说明同一件事。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『不致被引动』『引动』的原文是今恒时体，是指着异教方面的引诱是常有的(参二8)。―― 陆德礼《歌罗西书注释》
『福音的执事』是为福音负责，宣扬福音，护卫福音。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一24】「现在我为你们受苦，倒觉欢乐；并且为基督的身体，就是为教会，要在我肉身上补满基督患难的缺欠。」
「为你们受苦」这句话显然是指保罗因传福音给外邦人而受苦说的。传福音的门往往是宣教士用苦难敲开的。那些早期到中国来传福音的宣教士即受尽了苦难。今日福音的大门之所以敞开，是因他们所付苦难的代价。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
「并且为基督的身体，就是教会。」「并且」二字表示了保罗的受苦不仅是「为你们」，也是为了教会。「为你们受苦」这句话是保罗以福音执事的身分说的；而现在他以教会执事的身分，表示他受苦亦是为了教会。神的仆人在建立教会时，没有一个不受过苦，不是物质上的，就是精神上的；不是经历身体上的，便是经历心灵上的苦楚。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
苦难似乎是教会工人事奉中的一部分，但很希奇，保罗却在此说：「现在我为你们受苦倒觉欢乐。」按常情常理来讲，「受苦」与「欢乐」扯不上因果(cause and effect)关系，但一个为福音、为教会受苦的工人，不单能甘之如饴，而且能因受苦而欢乐。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
在原文，保罗所受的「苦」是pathemata，基督的「患难」是thlipsis。在新约中，thlipsis这个字从来不用在基督受死的苦难上，同时这儿原文的缺欠是一个多数的名词，不是指十字架上一件事的苦难。因此我们可以肯定，「基督患难的缺欠」不是指主为成就救恩而受十字架苦难(sacrificail efficacy)的不足，所说的患难乃是指因事奉(ministerial utility)而有的患难。主为成就救恩而忍受十架苦难是为了救赎，因事奉而有的患难则是为作我们的榜样。所以我认为，这句话正是前文「为基督的身体，就是为教会」的补充。基督为救赎所受的苦难已经完成了，但祂在地上的教会还在受苦，而这正是为甚么保罗在未悔改之前残害教会时，主对他说：「你为甚么逼迫我？」── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『患难』并不指祂十字架上救人的痛苦，那是没有缺欠，也是不能补充的，这患难是指祂平生所受种种的苦。所以『补满基督患难的缺欠』，就是补满信徒和主一同受苦所有未足之处(参腓三10；约十五19~21；太五11~12)。――周志禹《歌罗西书讲义》
整个来说，『身体』的痛苦与不全，也是『头』的痛苦与不全，这里所讲的缺欠，就是这一种的缺欠。
【270．保罗如何能在肉身上补满基督患难的缺欠？（西一章24节）】
关于这点真理，保罗只在此处题及。有些读者误会以为基督在十字架上为救赎世人所受的苦难尚未完全，要这位伟大的使徒去受苦来补满基督的缺欠。事实上，基督在十字架的苦难已完全，不需要由任何人的苦难去补充。
首先我们要明白希腊文有两个不同的字表示患难或苦难，一个是身体的受苦与情感的痛苦，原文为PATHEMATA（na6h［Lara），另一个是精神或说理智的痛苦，原文该字为THLIPSIS（肌…《），这字原意为“狭窄”、“压迫”。保罗在这里所用的“患难”乃是这个“理智的苦难”，指基督“在工作上与使命上的苦难”而言，并非指基督在十字架上身体所受钉死的苦难。
明白这字原文的真正涵义后，我们便容易解释这节圣经的疑难了。那就是基督在世上为传道受苦只有短短三年半的时间，他完成他那头一段的工作，便升天去了。继续这圣工的便是众使徒，然后是由每一时代为他工作的人去逐步扩充他的圣工，而每一时代每一位神的仆人在为主工作时，都会受到若干“逼迫性的苦难”，这一切的苦难乃是在基督的苦难中有了份，直至基督再来时，这一切苦难便要完成，再没有人会为基督受苦了。
又，原文“补满基督患难的缺欠”一语，并非说基督有“缺欠”，亦并非保罗曾“补满”，这句经文颇难翻译。“缺欠”一词原文为HUSTEREMA（。or一＊。）即“未填塞之处”、“未补上之处”或“未写之字”。而“补满”一词原文为ANTANAPLEROO（avravall＊p＊）指“相对着去加上”、“相对着去填上”或“对着空位而坐上去”之意。
保罗借用当时希腊儿童在小学校念书的情形来描写这件事。当时小孩子学作文，教师在纸上先写句子的前一半，后一半让小孩填上去，来完成一句句子。教师首先写上一半或几个字，余下的有待学童去完成。并非教师不会写完该句子，乃是让学童去学习作句，与老师一同完成之。
保罗并非已经“补满”基督的患难“缺欠”。“满”字会使人误会，保罗只是“填上未填之处”；而“缺欠”并非亏欠或不足，乃是基督所留下来“未填之字”而已。
所以保罗在这节的前面说：“我为你们受苦，倒觉欢乐”，意即有机会“填上基督所留下的空处”，是一种快乐的“享受”，并非痛苦的“忍受”。一个学童能把教师所未写之下半句写完它，而且写得正确，乃是一种享受也。
保罗在以弗所书一章23节曾题及“教会是那充满万有者所充满的”一语，该处的“充满”（PLEROO，n切p＊）乃是自动的充满，有发展、扩充、渐渐到达高峰之意（参该处的难题研究）。但保罗在歌罗西书所用的“补满”则是相对的，被引导的，学徒练习的“填
上”。以弗所书的“充满”是以基督为主，教会是“被充满的”，歌罗西书的“补满”是以基督为领导人，教会是跟随者，去完成基督留下来未竟之工。―― 苏佐扬《新约圣经难题》
【西一24~29】表明保罗为教会作三件事：(一)在肉身受苦，(二)把神的道传得全备，(三)为此尽心竭力。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一25】「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事，要把神的道理传得全备，」
「我照神为你们所赐我的职分，作了教会的执事。」「执事」的原文diakonos是指「仆人」，意思是随时站着侍奉人的人。但当保罗自称为「耶稣基督的仆人保罗」时，这「仆人」的原文doulos是「奴仆」之意。因此，对主而言，他是「奴仆」，但对教会而言，他是随时站着侍奉人的「仆人」。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
「要把神的道理传得全备。」一个教会的仆人，他首要的任务不是教会行政，不是职业辅导，也不是社会关怀，而是把神的道传得全备。「传得全备」的原文是plerosai，意即使之完整无缺。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『教会的执事』乃是要把神的道传得全备，把基督的身体建立起来。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一26】「这道理就是历世历代所隐藏的奥秘；但如今向祂的圣徒显明了。」
这里所说的奥秘不是一般宗教的神秘，而是指神的计划，特别是有关神救赎之工与历史终极的目的。这奥秘除了借着神的启示，无人能知无人能晓，神在过去(旧约时代)不曾向人显示(RSV的旁注把「历世历代所隐藏」译作「向天使与人隐藏」“hidden from angels and men”)，直到现代(新约时代)方启示给圣徒。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一27】「神愿意叫他们知道，这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀，就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」
「这奥秘在外邦人中有何等丰盛的荣耀」一语，表示了这奥秘的丰盛荣耀不仅在一个国家(特别是旧约时代的选民以色民)之中，乃是在列国中彰显出来；或者说，这奥秘的丰盛荣耀，借着在外邦人中所成就的效果，而完全彰显出来。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
「就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望」，说明了历世历代所隐藏的奥秘的内容：神要基督住在世人的心里、使人有荣耀的盼望。所谓「荣耀的盼望」，也就是一章四节所说的「存在天上的盼望」，与一章廿三节所说的「福音的盼望」。这荣耀的盼望与天上的盼望是从福音来的；神的福音不单解决我们过去的罪，给我们现在生活的力量，更带给我们将来的盼望。人生的意义不是在今天，乃是在明天；只有对明天存盼望的人，方才得着人生的意义。此外，我们在福音里现在所得的只是将来基业的一小部分而已，惟独有基督住在心里的人，才有这荣耀的盼望，也是神给人救恩的终极目的。由此可见，福音的工作最要紧的是作到人的心里去，因为一个人的得救不单是在理智上了解福音的道理，而是在他内在最深的部分接受基督，在生命中与基督发生最深的个人关系──有基督常住在心里。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
【西一28】「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全的引到神面前。」
基督正是神旨意与奥秘的中心，也是我们信息的中心，更是我们讲道唯一的主题！因为如果我们的讲道中没有基督，那只不过是一般的演讲而已。然而，传扬基督当传到怎样的程度呢？答案乃是「要把各人在基督里完完全全地引到神面前」。意思是说，我们把各人呈献给神的时候，各人是完全的。由此可见，传道人的讲道与基督徒的得以完全是不可分割的。求主叫我们作一个肯沉潜在神的话中的传道人，借着圣灵所赐的悟性，用诸般的智慧传讲基督。── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
讲道要用智慧，若不用智慧，讲道就不能使人明白。虽然我们不用属世的高言大智，但为要使人明白起见，亦不能不用相当的智慧。――周志禹《歌罗西书讲义》
『完全』这词的原文为神秘的专字，指已受过最秘密的教训，见过最秘密的礼节，达到最高级的『完全』。――周志禹《歌罗西书讲义》
【西一29】「我也为此劳苦，照着祂在我里面运用的大能尽心竭力。」
传扬基督要作到「劳苦」与「尽心竭力」。主的道能广传，并不是件偶然的事，乃是神的仆人劳苦与尽心竭力广传福音的成果。试想主尚且工作劳苦得连吃饭的时间也没有，传福音的工作岂有不劳而获的吗？── 沈保罗《真知灼见──歌罗西书讲解》
『尽心竭力』在原文是从竭力挣扎的字根而来的，包含四种意思：(1)辛苦工作至筋疲力尽。(2)在竞技场上争取奖赏(参林前九25)。(3)形容军人被困而奋战求生(参提前六12)。(4)努力苦救人脱险(参约十八36)。保罗说的尽心竭力，是这种精神，为要使神在他身上所置的目的达到。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》
『尽心竭力』又可译作『竭力奋斗』，是形容运动员在场上比赛的字。在运动场上比赛，不单要用尽全力，而且要持久不懈的努力。―― 鲍会园《歌罗西书注释》