撒迦利亚书注释-《二十一世纪圣经新译》
撒迦利亚书注释-《二十一世纪圣经新译》
撒迦利亚书
注释
六1-8第八及最后的异象：马匹与马车巡视全地
在好几方面来看，最后的异象都与第一异象相似。两者前后呼应，把整个系列连贯在一起。此外，这异象也是整个系列的高潮。在第一章里，列国安逸太平，耶和华却恼怒他们，为耶路撒冷和犹大心里火热；在第六章里，耶和华的灵得安慰（列国已受审判）。
在这两个异象之间，亦有一些意料不到的分别，例如：第六章也谈及马与马车，但颜色却与第一章不同。第一章有两匹红马、一匹棕马（和合本作「黄马」），还有一匹白马；而第六章的4匹马却分别是红、黑、白和斑点的。分歧的原因不明，但是六章10节和14节也有类似的差异。
这4匹马出来走遍四方（指罗盘的四方），虽然红马的方向没有明说，我们只能引申红马往东走（译注：至于白马的方向，和合本译作：「白马跟随在后」，但另一读法可作：「白马往西方去」，参新国际译本）。这意象表达出神的影响力遍及全球（参「普天下的主」，六5，四14）。在此作者用了一个相关语，在译本中不易看出来；「风」一字原文与「灵」相同（参约三8）。
在回报的时候（8节），经文只提及北方的消息。其中的原因，很可能是因为北方令人有各种不同的联想；传说那里是其它敌对神明的居所（参诗四十八2）；示拿或巴比伦在那个方向（二7，五11；参耶二十三8），而且侵略以色列和犹大的重要劲敌都是出自北方（赛四十一25；耶一1-15，十六15），包括末日的仇敌在内（结三十八6、15）。由此我们可假设最后神对整个世界的状况都感到满意。
「两山」（1节）似乎是代表通天之道（参5节）；「铜山」可能是指日出〔新日子的黎明已降临；留意第一异象发生于「夜间」（一8），这一点可能是重要的〕，另一可能是指圣殿的两柱。铜是用来代表抵抗侵略的力量（如耶一18）：耶和华在天上的殿是坚不可破的。
马匹的颜色（2-3、6-7节）似乎不可能有甚么特殊意义（参一8的注释）。「有斑点的壮马」（新国际译本作「……有斑点的马──全是北马」）出自两个不大清晰的字，其中第二个字在第7节中再出现，是指所有的马匹。「四风」（或四灵）是故意模棱两可的。风是肉眼不能见，却是无所不在的，神的同在也是如此。在第8节中，此字词的第一个意思很可能是「风」，不过在诗歌的意象中，我们毋须追究其一致性（比较启一4，三1，四5，五6的「七灵」）。
六9-15神谕
这神谕把整个系列的异象引至一个重要的高潮，同时亦带出前几章经文的中心思想。神谕的结构基本上是一个交错的对称架构，外围以从巴比伦回归的人名（并参七、八章）作强烈的标记。整个神谕的架构可分析如下：
第9节神谕的前言
第10节你要从……黑玳，多比雅、耶大雅……来到西番雅的儿子约西亚的家里……」
第11节取这金银做冠冕（复数），〔把它们〕戴在……乔舒亚的头上。」
第12节「对他说……看哪，那名称为……苗裔的，他要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。」
第13节「他要……坐在位上掌王权，又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。」
第14节「这冠冕要归黑玳（希伯来文直译是希连）、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。」
这一段中异乎寻常的特征有下列各项：
1. 第10节所提及的人名中，有两个在第14节中有所改变；「黑玳」（意思是「田鼠」）变成「希连」（根据新国际译本旁注是力量的意思），而「约西亚」却变成「贤」（意思是恩典，此字在四7用过两次，与重建圣殿有关连）。
2. 「冠冕」一词在原文中是复数，但连着的动词却是单数（14节），可能是要暗示当犹大领袖的两个人物（参下文）。
3. 单从文法来看，并不清楚这里究竟是一个人物还是两个。在第四章中，重建圣殿的是所罗巴伯，在第三章中「苗裔」又不是乔舒亚。「使两职之间筹定和平」（13节）最自然的看法是指祭司和民事领袖两职，但亦可能是指治权中宗教方面与政治方面的职责。
4. 经文并没有提及所罗巴伯的名字，而且冠冕是放在圣殿里作记念的，这事实说明此神谕所言及的事件，是在所罗巴伯死后发生。
「苗裔」一词是用于弥赛亚身上的，我们若把这预言应用在耶稣身上，则会发现很多特征都很符合；祂同时是君王，又是祭司，乔舒亚和所罗巴伯两人都不能完全代表祂，祂是他们二人所指向的实体，祂亦是神圣殿的建造者；神的圣殿是指教会。最后一节与第七至八章的高潮相似。很多人要从远处到来，不单只是段首所提及的几个人。这现象是一个兆头，说明耶和华确是已经透过祂的传讯人说话（15节，参上述二9-11的注释）。
第11节中的「冠冕」以复数形式出现，可以有好几种解释：这冠冕是一种由好几个圆环构成的冠冕，这些圆环可以分开出来，单独只戴一个，亦可合在一起成为一个组合的冠冕戴上（参启十九12）；另一说法认为这复数词是所谓「卓越复数」，那就是说只有一个冠冕，而这冠冕是特别超卓的；还有人认为这是原来版本上的错误，又或这词是一个罕有的单数词。这复数词在此段经文中，似乎很有可能是作者故意把它写成模棱两可的。
第14节颇费解，亦不易翻译，莫提亚（J. A. Motyer）建议译成：「这冠冕将纪念希连……」等等，他的意思是：当弥赛亚坐在位上当祭司/君王时，远处的人将要来向祂效忠。或许这里所用的是相关语法：这冠冕会使人记得力量、良善（「多比雅」的名意是：耶和华是我的良善）、知识（「耶大雅」的名意是：耶和华是全知的）和恩典──这些都是赞赏被掳归回者的话，他们长途跋涉，把金银带来圣殿，造成冠冕，故此有祝福的应许为他们留存（10节）。七1至八23有关禁食的问题
撒迦利亚书第七至八章以巨形的交错架构组成，中央是一个应许（八8）。它回述一章1至6节所提及的主题，赐下训言，叫人遵守，为耶路撒冷和犹大宣告应许，并且为很多国民赐下更广泛的应许（基于那些人从伯特利上来「恳求耶和华的恩」）。这首尾连贯的整段以一些钥字和钥句标明出来，这些钥字、钥句又把各段落连在一起。尽管有些经文无法确定作者在某些细节上的用意，但整体来说，此段的一贯性仍很强而且很令人满意。
第七至八章是撒迦利亚书新段落的开始。其中的信息加强和补充上文：子民叛逆，神惩罚他们，收回祂的保护与象征同在的圣殿。但如今在重建的耶路撒冷中，祂要再次住在他们中间。祂教训他们要遵守命令，这是他们以前所罔顾的。
这段落以禁食的问题开始：伯特利的人差遣一代表团来求问祭司和先知（假定撒迦利亚也在内），他们是否仍要像过去的传统一样，在每年的第五个月禁食。先知挑战他们禁食的动机，同时亦忆述子民以前不遵命，以致受审判而被掳的事迹。然后先知讲及一个关乎耶路撒冷前途的巨大应许，这应许就是整个段落的中心点。先知复述神期望先祖遵守的诫命，最后他回答有关禁食的问题。他的答案是出乎他们意料之外的：不仅是第五个月的禁食，甚至第四、第七和第十个月的禁食，都要变成欢乐的节期。这些经文流露出神的恩典；祂所赐下的是远超乎人心所能想象的。不单如此，祂的恩惠更延及邻近的邦国，他们都要来耶路撒冷寻求耶和华的恩。
这两章的架构可分析如下：
七1*
A （2节）伯特利人来恳求耶和华的恩
B （3节）禁食问题
C （9-10节）以前的先知说：「不可存谋害的心。」
D （12下-14节）震怒来临，地土荒凉
八1*
E （3-8节上）应许赐福给剩余的民
F （8节下）「他们要作我的子民，我要作他们
的神。」
E'（9-13节）应许赐福给余剩的民
D'（14-15节）但现在神定意施恩予耶路撒冷
C'（16-17节） 不可存谋害的心
八18*
B'（19节）禁食的日子成为欢乐的节期
A'（20-23节）很多人要来恳求耶和华的恩
有关这交错架构在导论中已有描述，重点在中央（F）。*这星号是导言的标记，导言是强调下文的重要性。留意架构中的英文字母是彼此对称的（例如A对称A'），互相对称的段落内都含有一些重要的字句，这些字句就是要吸引人注意两段的呼应。这种架构的设计可以让读者看到整段中最重要的部分。
整段从一个较为不太重要的问题带起，问题来自以色列某城中一群不太重要的人物，却引往一个重点，就是肯定神对子民的拣选，和祂持久不变的旨意（八8，在此和合本的译法胜过新国际译本，能与出六7有关连的应许连贯，例如：创十七8；耶三十一33等，这些经文直译是：「他们要作我的子民，我要作他们的神」；参二11）。这应许出现在整段的中央，而这里往往是此类交错架构的转折点。我们已留意到这应许的上半部在二章11节所占的重要位置，而它在十三章9节的高潮中又再出现。