撒母耳记上第十九章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记上第十九章-《基督徒文摘解经》
撒母耳记上第十九章
荣耀你的双亲（十九1～10）
我们「学习」十诫并不困难，可是要去「遵守」便十分困难了。約拿单怎样敬重他的父亲呢？他十分孝顺其父亲。
扫罗因为叛逆神而失去了尊荣，他的情绪病使他变得很残暴。现在又要他的儿子和仆人去杀害大卫（1），而大卫却是約拿单的挚友，并且他是无辜的。本来約拿单对此事可以不加理会，因他知道神必定会看顾大卫的（小心我们会以此为借口，好让我们能袖手旁观）。
約拿单顾念友情，于是去警告大卫（2～3、7），这样做不但救了大卫的性命，而且也对得起自己的良心。
后来約拿单做了一件更难得的事，就是为了大卫而与扫罗正面对抗（4～5）；向一个正在大怒而又疑心大的人说理是十分困难的，特别加上扫罗是約拿单的父亲。但若这是我们的责任，我们就必须要面对。
約拿单不让他对父亲的忠心而陷己身于罪中，他坚决反对父亲，拒绝依从他的错误决定而行。不过有时做对了也未必能解决问题的；每次当大卫成功时，扫罗的情绪就更恶劣。因此約拿单仍未能克服他的矛盾心情，不过他已尽其所能做了他应做的事。
祈祷 求神使我与父母或儿女的关系更密切。
神掌管一切（十九11～24）
虽然有时神会安排祂的子民身陷绝境，遭遇苦难，但是祂定会救他们脱离险境的。神是满有权柄的，每一件事也都有祂的目的在里面。参但以理书三17～18「即便如此，我们所事奉的神，能将我们从烈火的中救出来。王啊，祂也必救我们脱离你的手……」
表面看来，大卫是没有可能逃得掉的，可是在他妻子的相助下，却终于成功了──因为神亲自完成这件事。另一方面，神的能力也在扫罗的身上表现出来。当扫罗的使者跟踪到大卫之后，他们都受神的灵感动说起话来（20～21），而扫罗在未与撒母耳和先知们接触时也曾经受神的灵感动说话。
大卫在这次逃亡中看到神的作为，故此他深知道扫罗也是完全在神手中的。这也是我们必须牢记的一个教训，当你发觉在社会中，有一些人或组织似乎有无穷的能力时，他必然仍在神的掌管中。
默想 虽然每天发生的事情看来都是由人所计划的，可是我们是否相信在我们的一生中所遭遇的事上，都有神的参与呢？──《新旧约辅读》
扫罗的仇视（十九1-17）
这段经文举例指出扫罗仇视的三个情节，也同时指出为甚么大被迫离开宫廷。第八节以下的故事，与十八章十节很相似，可能是同一个故事的重述，也可能作者在这里采取不同的文献来源，但不可能是扫罗被同-个邪灵制服多过一次。事实上扫罗手里时常握矛枪，在以后几段经文中，也提及这矛枪。他一定多次想试用它。在这情形下，使这个王发怒，纯粹是他嫉妒大的军事成就。
在第一次事件中（1-7节）扫罗的方法很不同：显然不是一时冲动，而是冷血的计谋要置大于死地，也有几位宫廷官员参与。在某方面，这是非常危险的处境，大很难防备这些宫廷中欲讨好王的人从背后来的暗箭。这一次，是約拿单的忠诚和善意，使他采取坚定的行动拯救了大。这是戏剧般的讽刺，正是大要取代他作王的那位，他拯救大的生命。请注意透过約拿单，圣经作者强调大是无辜的，他没有任何不忠（5节）。
在第八节以后如果扫罗亲自下手，并藉与小部分宫廷官员在一至七节秘密合作，我们在十一至十七节中，发现他采用更为公然的行动来对付大。这一次不是他的儿子，而是他的女儿，大的妻子米甲，她拯救了这位未来之王。她为要达成目的，使用欺骗和谎话，十三节的神像，显示她除了敬拜耶和华外，也敬拜其它的神；但叙述者没有就这些作出评论。极端的环境需要极端的措施；重点是大的生命系于一线之间。
这个故事指出两个要点。首先，谁还会怀疑是上帝保存大的性命？大已豫定成为以色列的王，因此扫罗的行动，亦不能改变上帝的计划。其次，值得留意有两个人，成为上帝的代理人去挽救大，就是扫罗的儿女約拿单和米甲，他们这样做，不但证实大得所有人的心，也证明大没有任何叛国罪，或煽动叛乱的企图。如果大有任何正当的理由让扫罗攻击他，他不可能期望約拿单会站在他的一方去对抗王。因此大所以离开宫廷（18节），不是他背弃，而是无可选择。
大首次逃离宫廷（十九18-24）
无论大的将来如何，他在以色列境内的政治前途，实在是在扫罗的处置之下；扫罗乃联合的以色列的王，他的意愿是法律。滥用权力乃是扫罗和大故事的一个方面，也是研究实际领袖和理想领袖的一个重要题目。以色列的王，无论是好或坏，对他们的百姓操有生杀之权──至少他们可以加害于百姓身上。
大先去拉玛征询撒母耳，是很自然的事。撒母耳不但是先知，他可以向大提供意见；他又是前任的以色列领袖，他在政治的影响力可以给他一些协助。但是，我们发现撒母耳，不能给大提供意见或保护。有关后面的一点，值得怀疑撒母耳在以色列中现在除了道德以外拥有多少的影响力。
但很奇怪，当大被追赶时，撒母耳可以给予他临时的解救。这章第四个情节，叙述上帝自己是大的拯救者。救拔的方法对我们很新奇，成为扫罗早期历史的一个小片段（参十9一12）。经文中受感说话指出欣喜若狂的情况（新英语圣经用『狂喜』"rapture"这个词），那些参予者，可能会用音乐和舞蹈，在某些程度上他们对自己的行动失去控制。首先肯定是扫罗的跟随者，而最后连王自己也失去控制。对撒母耳或他所监督的先知同伴，没有作出任何批评；但很明显对扫罗的行动却很轻蔑，他丧失所有的尊严。
这是普遍的真理：好的及有价值的宗教经验，逐渐变为不大称心的事──宗教狂、顽固、不均衡等。经验永远不能代替或改变明白及顺从上帝旨意的真挚愿望，圣经向我们启示：『圣灵所结的果子，就是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制』（加五22）；当这些很明显失去时，就要小心判断那些自称有上帝的灵的行动。正如耶稣说：『凭他们的果子，就可以认出他们来。』（太七16）。
就扫罗的例子，我们很容易解释他在拿约的经历，认为这又是他逐渐受严重精神困扰的一部分；但不要忘记，不但他先前惹动上帝的怒气，并且他攻击大，也是完全不明白上帝的旨意。这几章从不表明扫罗是这种环境下的一个无助的牺牲者，和全能者的玩具。他往拿约是出于自己的选择，去追捕一个无罪的人；如果上帝使他失去自制，并不是伤害扫罗，而是为拯救大。──《每日研经丛书》