弥迦书注释注释-《二十一世纪圣经新译》
弥迦书注释注释-《二十一世纪圣经新译》
弥迦书
注释
五1-6弥赛亚的诞生和高升
此处将焦点从锡安的更新转移到戴维皇室的更新，整个神谕以弥迦与余民（「我们」）在亚述围攻下的情况作背景。
五1原文以「现在」开首（和合本把这词放在第二句里），把这处的神谕连接于上文（四9、11）的二个神谕。这几个神谕开始时，全都提及目前的困境（1节）然后转到拯救的过程（2-6节）。为了在灵性上巩固这个被围攻的城，弥迦发命令说：「成群的民哪，现在你要聚集成队」。「仇敌围攻我们」是指示拿基立在主前701年的围攻（参一9、12，二12-13，四11）。「仇敌（指亚述军）用杖（指令牌）击打以色列审判者（「审判者」新国际译本作统治者，指希西家王）的脸」，表示他无能力自卫，神的仇敌后来亦同样击打和羞辱戴维更伟大的子孙（太二十六67，二十七26、30）。
五2
这一节原文以「但是」开始（和合本略去），把耶路撒冷被困的境况转移到以色列将来的盼望──伯利恒。正如四章8节的拟人法一样，作者在此直接向伯利恒城说话。「伯利恒」、「以法他」和「犹大」3个名字使人想起戴维父亲耶西的日子（参撒上十七12）。神要从新开始，戴维衰微的族系要被折断，好像一棵枯死的树被砍下来一样；但是正如以赛亚所说：「从耶西的本（原文是）必发一条。」（赛十一1）。虽然古代的伯利恒在犹大诸城中为小（「小」可译作「卑微」；参士六15；撒上九21；在书十五33-60详细列出的犹大市镇中，伯利恒甚至被略去），但今日因着基督诞生的缘故，此地成为众所共知的名胜。马太（太二6）解释这经文时，强调耶稣基督为「君王」，却没有强调祂是耶西的子孙；他略去「以法他」，把「在犹大诸部族」这一句的「部族」改为「君王」（译注：和合本，在两处都译作「诸城」；弥五2原文是「部族」，太二6则是「君王」；参新国际译本），好对比下句：「在以色列中……作掌杖的」（新国际译本译作「君王」，与上句的君王同）。此外，马太又正确地解释了弥迦书经文的原意，把「最小的」改为「并不是最小的」（或译作「岂是最小的」），并且以塞缪尔记下五章2节代替了最后一句。
弥赛亚与只顾自己的以色列诸王不同（参三1-4），祂要「为我」（为神的好处，不为自己的好处）作王。弥赛亚历史根源在这经文开首处略有暗示，到了经节的末了，其面纱终被揭开：「他的根源从亘古，从太初就有」，这里所指的是耶西的日子。「太初」在希伯来文是指悠久古远的时代，也就是记不起的时代（书二十四2作「古时」；耶二20亦然）；这词用在一位创世以前已存在的神身上，最合宜的翻译是「从亘古到永远」（例如诗九十2）。原文有「时间」这字词（直译是「日子」；即「太初的日子」），显示这事情的历史性；这词组在七章14、20节译作「古时」。
五3
上文应许锡安的新时代，将会引进一位弥赛亚，在伯利恒诞生，弥迦并作出结论说：以色列将被遗弃，不再有君王，直等到「那生产的妇人」（参参四9-10）把弥赛亚生下来。这预言约在700年后，借着忠信的撒迦利亚和伊利莎白、西面和亚拿，约瑟以及最重要的马利亚应验了（路一5至二40；参赛七14）。锡安这新的国度以弥赛亚为中心，其核心成员包括「其余的弟兄」，这些弟兄不单在血统和历史上与祂连系，在灵里也与祂相连。他们从罪的俘虏和审判下回「归」（这字通常表示归信），加入真「以色列人」（这词含有属灵的意义）那里。基督把余民招聚之后，便从天上的锡安成立祂的国度，祂把圣灵赐下给在马可楼上的众弟兄，他们就干起轰天动地的事情来（路三16；徒二）。
五4
掌权的弥赛亚要「起来」（即坚立至永远；参诗三十三11；赛十四24），「牧养他的羊群」，供给他们所需，包括属灵的食物，并且保护他们（约十；来十三20；彼前五4）。借着信心，祂「倚靠耶和华的大能」，而不是靠赖人的操纵和管理（参五10-15）。祂的人民要「安然居住」，因为祂既胜过撒但（太十二22-29；罗十六20），便扩展祂的国度「直到地极」（四3-4；太二十八18-20；约十七2）。基督把永生赐给祂的选民，无人能从祂的手中把他们夺去（约十28）。
五5-6
基督普世性的统治保障了国度的平安，在此详述这主题。弥迦以「我们」（参上文）来称呼他自己和与他一起的信徒，他们都是得胜国度的一部分（参五1）。他的结论环绕一个应许：弥赛亚「必作我们的平安」（5节上），「他必拯救我们」（6节下）。弥赛亚一面要敌挡攻击祂国度的仇敌（5节下），而另一面又要统治祂的仇敌（6节上）。
第5节弥迦指出将来攻击弥赛亚国度的是亚述人，而亚述早在主前612年，在基督降临之前就灭亡了。先知们往往看不到他们的预言与应验之间相隔数世纪，只从平面把将来的事件视为马上要发生的事。再者，他们是根据自己的经历来描写将来的事（参四1；赛二十五10；摩九12）。在弥赛亚的统治下，信徒群体「要立起七个」（代表完整的数目）牧者（保护者的形象）、八个（足够有余）首领（原文所用的字汇颇罕见，只在撒珥根的年志上出现过，是指他的司令官）。
第6节「他们」就是弥赛亚手下的牧者（参彼前五1-4），要统治亚述地；「亚述」在此代表神国的一切仇敌，特别是头号敌人撒但手下对抗神的灵界势力（弗四7-12，六10-18）。「宁录地」是指巴比伦（创十8-12），即弥迦时代的异教世界，如后来的罗马和麦加。作者在亚述之后提及巴比伦，证实了标题（一1）提示的日期。在弥迦时代，巴比伦是亚述的附庸，后来新巴比伦兴起，在主前612年灭掉亚述，巴比伦本身又于主前539年灭亡。至于「刀剑」这词，根据新约的亮光，可代表圣灵的宝剑──神的话。
五7-9余民治理万邦
五7-8
原文以「将会」（直译是「它将会」，和合本译作「必」）这词引进另一预言，这预言是一连串有关来世（参四1）的预言之一，「将会」表明预言是在弥赛亚来临之后应验。「雅各布余剩的人」（参四7）是弥迦对全以色列的称谓（参一5），她现在「在多国（译作「大能」更佳；参四2-3）的民中」成为强国，使信者得生，不信者死亡。第7和第8节结构相似，旨在对比她在不同国度中带来的后果。第7节从一方面来看，余民有如弥漫而渗透的「露水」和「甘霖」（二者通常都是代表生命与祝福），神秘地「从耶和华那里」主动「降下」，「不仗赖人力」，也不「等候」（译作「寻求」、「期待」更佳）「世人」使全地更新。第8节从另一方面来看，余民在列邦中「如林间百兽中的狮子」（在尊严、勇猛和胆量上都是卓越的）；「又如少壮狮子在羊群中」（意指她撕裂和带来重创，无人能搭救）。这预言在教会中应验，属神的人在救赎群体中是生命的馨香之气，但是在灭亡的人中，他们却是传送死亡之气（林后二14-16）。
五9
弥迦和（或）余民以祷告来响应这显示：「愿你的手举起，高过敌人！」（参赛二十六11），当祂的治权在全地建立起来时，无人能逃避（参五4）。
五10-15神保护祂洁净了的国度
第四至五章那第七个伟大的盼望预言亦提到「那日」（参四1、6），就是余民在弥赛亚引导下征服万邦的日子。加插「耶和华说」（参四6）这句子，旨在保证预言应验之必然性。这预言谈到以色列在两方面蒙保护：在内以色列得洁净（10-14节）；在外不服从的国家受惩罚（15节）。
五10-14
「我要除灭」（10-13节）的预言是神对第9节之祷告的回应。希伯来文「除灭」这动词通常是指除去一个违反以色列圣洁条例的人（例如利十七10，二十3-6的「剪除」），这做法的目的是要保护以色列，免致神对不圣洁的行为发出烈怒。除灭的对象是他们双手造成的工作，这些东西要从他们中间除灭（10、13、14节），免得影响以色列人对神的信心，被除灭之物包括：军事势力（10-11节；参申十七16-17）、邪术（12节；参申十八9-13）及偶像（13-14节；参申七5）。以赛亚（赛二6-8）曾责备以色列人把信心建立在这些东西上。军事装备包括进攻用的马车（10节）和防卫用的「城邑」、「保障」（11节）。第12节「手中的」邪术强调这些东西是出于人手制造出来的。第13节「雕刻的偶像和柱像」亦强调第12节的同一重点，指巴力的像。
五15
「施报」在圣经中是法律用语，表示一个统治者保护其子民，惩罚他们的逼害者，以巩固其国。不信的国家不尊敬神的国度，故此引起祂的「怒气和愤怒」。有史以来，神都保护祂的国度，敌对「那不听从的列国」；而在基督再来时，祂将要施行最后的保护（路十八7-8，二十一22；帖后一8；启六10）。