帖撒罗尼迦前书第三章-《基督徒文摘解经》
帖撒罗尼迦前书第三章-《基督徒文摘解经》
帖撒罗尼迦前书第三章
【帖前三1】「我们既不能再忍，就愿意独自等在雅典，」
〔原文直译〕「我们再也忍受不住了，就乐意选择独自留在雅典(承担孤寂)。」
〔原文字义〕「忍」覆盖，隐藏，掩蔽，包容，忍受，忍耐；「等」受阻滞，被留下。
〔文意注解〕「我们既不能再忍，」原文在本节首字有『为此』，中文漏译。『我们』在书信公式上是指保罗、西拉和提摩太等三人(参一1)，但实际仅有保罗一个人(参5节『我既不能再忍』)；『既』字是指保罗在前面所说他对帖城信徒的关爱，却又不能亲身去到他们中间(参二17~20)；『不能再忍』指无法压抑内心的感受。保罗惟恐灵命尚属幼稚的帖撒罗尼迦信徒们在迫害中难以站稳。
「就愿意独自等在雅典，」『就愿意』原文虽为复数词(we thoughtgood)，但实际仍是保罗一个人的意愿；『独自』指保罗一人在雅典等候西拉和提摩太的来到(参徒十七14~16)。后来他们三人并未照原订计划在雅典会面，而改在哥林多会合，并且写了本书信(参一1；徒十八5)。
『等』字在原文含有与亲密的人分离之后那种孤寂、思念、翘首以待的的心情。
『雅典』在希腊南部，为罗马帝国亚该亚省的文化、宗教和政治中心，城中有许多著名的建筑物；保罗曾在那里将福音传给崇尚哲学的希腊人，但未收重大成效(参徒十七15~34)。
〔话中之光〕(一)保罗那时的心情，只有那些真正关爱信徒、却又无法亲自在场的人才能领略一二，对于那些被教会雇用的工人，只顾自己保命，那里还能顾念群羊呢(约十12~13)？
(二)无论环境如何，总不能弃主的群羊于不顾，服事神的人在肉身活着，乃是为着别人而活(腓一22~24)。
(三)基督徒应当有所忍，因为忍耐到底的，必然得救(太廿四13)；也应当有所『不能再忍』，须视事物的性质而定。
(四)我们对自己和世事的得失，应当忍耐到底；但我们对神和对别人的得失，应当有所不能再忍，才能被神所用。
(五)有时候因着神在环境上的安排，只好『独自等』在别处地方，仍可以尽上自己的一份心力──祷告──为众教会挂心的事，天天压在我身上(林后十一28)。
【帖前三2】「打发我们的兄弟在基督福音上作神执事的(作神执事的有古卷作与神同工的)提摩太前去，坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，」
〔原文直译〕「…为着你们的信心，坚固你们，并鼓励你们。」
〔原文字义〕「执事」管家，用人，侍者，仆役；「坚固」强化，加强；「劝慰」鼓励，来到身旁，安慰。
〔文意注解〕「打发我们的兄弟…提摩太前去，」『我们的兄弟』说明他们在生命上有密切的关系。
「在基督福音上作神执事的，」『在基督福音上』指工作的主要任务为传扬基督的福音；『作神执事』指工作的职称或名份。保罗如此郑重地提说提摩太的职责，含意是要帖城的信徒不可因提摩太年轻而小看他(参提前四12)。
『执事』含有管家和受托人之意；这个称呼说明事奉神的人与神关系的密切。有些古卷将『作神执事』抄成『作与神同工』(和合译本小字)，事实上，神的执事就是神的同工(林前三9；林后六1)。
「坚固你们，并在你们所信的道上劝慰你们，」『坚固』按原文一般是指在建筑物上加建扶壁；在新约圣经中此字主要是借用其象征意义；『所信的道』原文并无『道』字，只有『信心』(参5，6，7，10节)。根据新约圣经出现同一个字时的上下文，『信心』这词至少有三方面的意思：(1)得救时对主耶稣基督的身位和救赎工作的相信(约廿31；林前十五2~4)；(2)得救以后行事为人信靠神和神的话(林后五7；来十一6；启廿二6)；(3)持守神所启示纯正的道(提后一13~14)。
『坚固…劝慰』这话说明上一句『在基督福音上作神执事』的意思，不仅是传福音引人信主而已，还包括坚固、劝慰那些已接受福音的信徒。
〔话中之光〕(一)提摩太真是一位帮助保罗坚固教会的适当人选，因为：(1)他谦卑乐意接受『打发』；(2)他是『我们的兄弟』，是一位主里的人；(3)他是作神『执事』的，不畏工作的劳苦吃力；(4)他是『同工』(小字)，不以表现自己来吸引人跟随他。
(二)基督福音的内容──救赎的工作，乃是由基督独自完成；但宣扬这福音的工作，却需要许多愿意让神使用的人跟神合作。
(三)传福音领人归主相当紧要，但带领人得救后继续坚固他们的信心也很重要。
(四)基督徒常见的两个大毛病：(1)热心传福音，却忽略了照顾喂养初蒙恩的信徒；(2)借口用祷告把人交托给神，却不肯接受神的托付去实际地关怀、坚固身边那些幼稚的信徒。
(五)神决不能使用一个自己不坚固的人，去坚固别人。我们若想被神所用，便须自己努力追求、快快达到坚固的地步。
(六)保罗不是只在心里关怀教会，他并且采取行动打发人前去帮助教会。传道人常见的毛病，就是『只说不练』，没有付诸行动。
(七)劝勉胜于责备，安慰胜于批评。传道人用鼓励来帮助信徒，比一味地揭发信徒的缺点和过失能收更大的功效。
【帖前三3】「免得有人被诸般患难摇动。因为你们自己知道我们受患难原是命定的。」
〔原文直译〕「…因为你们自己也知道，我们受患难原是被派定的。」
〔原文字义〕「摇动」打击，欺骗，扰乱，煽动；「命定」派定，豫定，立定，设立，安放，安置。
〔文意注解〕「免得有人被诸般患难摇动，」『患难』指帖撒罗尼迦信徒所遭遇的反对和迫害(参可四17；约十六33；徒十四22；提后三12；彼前四12)，但这些困难并非灾难，因为这些事促成了神的计划(参徒十一19；罗五3；林后一4；四17)；『摇动』原文指摇摆尾巴，用来指『巴结』、『奉承』、『勾引』等，此处含有信徒被人诱惑远离真道之意。当信徒受到迫害时，内心苦恼，有可能会误以为所信的神不真实，以至动摇信心。
「因为你们自己知道我们受患难原是命定的，」基督徒命定要受苦难(太四17；约十六33；徒十四22；提后三12；彼前四12)。换句话说，患难是神所指定给我们基督徒的分，为着成就祂的旨意，祂将我们放在患难的境遇里。
〔话中之光〕(一)患难除了会令信徒的身心受苦之外，还有一个叫人担心的后果，就是可能有些人的信心会被患难所摇动。
(二)只有信心不坚固的人才会被患难所摇动(参2节)，信心坚固的人反而将患难当作一种变相的祝福。
(三)患难固然是那恶者用来摇动信徒信心的手段(参5节)，但患难也是父神命定藉以造就信徒的工具。
(四)出现在我们基督徒生活中的试验和试炼都不是出于偶然的──它们是命定的。对一般基督徒而言，患难乃是我们『正常』的遭遇，也是我们所『不可能避免的』(参4节)。
(五)事实上，患难可以证明基督徒信心之真实，且为我们将来得享荣耀的信物(参徒十四22；罗八17~18；提后二12)。
(六)很多时候我们受患难而不能得胜，其实不是我们没有胜过患难的能力，而是我们不把患难当作是分内的事，失去斗志，怨天尤人，自食其果。
(七)如果我们认定患难原本就是敬虔基督徒当然的遭遇，就会准备好我们的心，面对任何临到我们的患难，都能靠着主胜过。
(八)基督徒受患难原是命定的，其理由不外：(1)因为我们不属这世界，当然会被世界所恨恶(约十五19)；(2)不仅撒但想藉患难来得着我们，神也预定藉患难来得着我们。
(九)魔鬼的手段是叫人躲避暂时的患难，而进入永远的痛苦；神的美意却是要我们经历暂时的痛苦，而得以享受永远的荣耀(林后四16~17)。
(十)信徒若有为主受苦的心志(腓一29)，就没有甚么能叫他跌倒的；苦难不但不能动摇真信徒的信心，反会坚固他(罗八36~39；提后二11~13)。
(十一)我们若在信心上得了坚固(2节)，患难就要按着神的旨意叫我们得益处(罗八27~28)。否则，我们就会被『那诱惑人的』(5节)借着患难所摇动。
(十二)从『摇动』的原文字义『巴结、奉承』我们连想到，撒但不一定只藉患难来摇动我们的信心，有时牠也会奉承信徒，为要引他们走错路。
【帖前三4】「我们在你们那里的时候，预先告诉你们，我们必受患难，以后果然应验了，你们也知道。」
〔原文直译〕「…这事果然发生了，你们也知道。」
〔文意注解〕「预先告诉你们，」原文动词的时态是仍然进行的，表示保罗一再的告诉他们。
「我们必受患难，」意指信徒受患难不是意料之外的事，乃是可以预期的。
「以后果然应验了，」参阅徒十七4~9。
「你们也知道，」保罗在一至三章重复提及『你们知道』(参一5；二2，5，11)，足见这三章经文完全是述说已往的事情。
〔话中之光〕(一)有些传道人和信徒有一种的偏见，他们认为在教会中只适合谈论『积极』的事物，而宜避谈『消极』的事物。但是，保罗却预先告诉帖城信徒必遭患难，圣经里面也记载了不少消极的事物，版幅约占三分之一。
(二)我们必须在初信者想为主而活时，警告他们这不是一条容易的道路，否则，当试炼来到，这些在基督里的婴孩将会感到沮丧而挫折。
(三)真正忠心的主仆，不但有属灵的眼光，也必定预先对可能面对的危机提出及时的警号；真正有智慧的信徒，也必然虚心接受主仆的忠告，吸收别人属灵的经验。
(四)在患难中，我们若确实知道所遭受的痛苦是合神旨意的，是为基督而受的，那真是叫人鼓舞和安慰的事！
【帖前三5】「为此，我既不能再忍，就打发人去，要晓得你们的信心如何，恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，叫我们的劳苦归于徒然。」
〔文意注解〕「为此，我既不能再忍，」『我』字按原文是单数而具有强调语气的代名词，保罗在此特别用来强调他对帖城教会的深切关怀；『不能再忍』这是本章第二次提到(参1节)，表示他内心为他们十分焦急(林后十一29)。
「要晓得你们的信心如何，」『信心』乃是救恩的入门，也是基督徒生活的根基；基督徒的信心若是出了问题，就会冷淡、退后、跌倒。
「恐怕那诱惑人的到底诱惑了你们，」『那诱惑人的』或作那试探人的，指撒但；牠是邪灵之首(参太十三39；林后四4)，挑唆人犯罪，作违背神旨意的事，并伤害人的身体(林后十二7)与灵魂(太十三39；可四15；林前七5；林后四4)。撒但最先诱惑夏娃(创三1~6；林后十一3；提前二14)，也曾试探主耶稣(太四1~11)和主的门徒(参路廿二3)，但牠已经被主击败(西二15)，牠最后的结局乃是被扔在火湖里(启二十10)。信徒因此不用怕牠。
「叫我们的劳苦归于徒然，」撒但试探信徒的目的，是要拦阻并破坏神的执事所完成的福音工作(参二18)，使其归于徒然。
〔话中之光〕(一)撒但常以患难为工具造成机会叫灰心，引诱人离开基督，所以撒但本身也常常制造患难(参伯一9~11；二4~5)。
(二)撒但的首要攻击焦点，乃是基督徒的信心，牠会用尽心机来削弱我们对神的信心(参创三1)；基督徒一失去信心，便会对主冷淡，更遑论追求灵命长进了。
(三)我们一方面固然要知道，我们的劳苦在主里面不是徒然的(林前十五58)；但另一方面也该像保罗那样，尽可能采取必要的行动，不让魔鬼随心所欲地破坏我们劳苦工作的成果。
【帖前三6】「但提摩太刚才从你们那里回来，将你们信心和爱心的好消息报给我们，又说你们常常记念我们，切切地想见我们，如同我们想见你们一样。」
〔原文直译〕「…又说你们对我们常亲切地惦念着，切慕要见我们，正如我们切慕要见你们一样。」
〔文意注解〕「但提摩太刚才从你们那里回来，」『回来』指回到哥林多；保罗是在哥林多写了这封亲切、鼓励的信给在帖城的信徒。
「将你们信心和爱心的好消息报给我们，」『信心和爱心』是信徒不可缺少的质量。信心是对神的正确态度，爱心是对人的正确态度；在信与爱的基础上才能建立对神及对人正确且圆满的关系。
『好消息』原指福音，此处乃惟一的例外，被保罗用来指福音之外的事物，暗示他因听闻他们的消息而获得的喜乐实在不同凡常。
『信心和爱心的好消息』就是他们的信心没有被诸般的患难摇动(参3节)，他们弟兄相爱的心仍然没有改变(参四9)。
保罗在第一章提到『信心、爱心、盼望』(一3)，但在这里却漏掉了『盼望』，有些解经家认为可能由于他们中间有人死了(四13)，对于等候主再来有了错误的看法与态度，因此保罗不再称赞他们的『盼望』，而在第四、五两章里面针对这点有所指正。
「又说你们常常记念我们，」这是提摩太访问回来所带的第二个好消息；信徒们对保罗等人的记念，表示他们对他充满敬爱之忱，并未弃绝他所传给他们的教训。
〔话中之光〕(一)基督徒在奔跑天路时，有两大仇敌──撒但和世界。对付撒但，我们必须用坚固的信心抵挡牠(彼前五8~9)；对付世界，使我们胜了世界的，就是我们的信心(约壹五4)。可见守住信心相当重要。
(二)从前引导我们，传神之道给我们的人，我们要想念他们，效法他们的信心，留心看他们为人的结局(来十三7)。
【帖前三7】「所以弟兄们，我们在一切困苦患难之中，因着你们的信心就得了安慰。」
〔原文直译〕「故此弟兄们，我们在一切的艰苦和患难中，借着你们的信心，我们从你们得到了安慰。」
〔原文字义〕「困苦」贫困，艰难。
〔文意注解〕「我们在一切困苦患难之中，」『一切』意指保罗过去和现在所经历的困苦患难；当时保罗在哥林多也正遭遇到反对(参徒十八6~17)。
「因着你们的信心就得了安慰，」主的工人们在信徒身上作工，将信徒当作担子背负；信徒健全的光景，对他们总是一种安慰。
〔话中之光〕(一)当时保罗自己也身陷在『一切困苦患难之中』，但他却能超越过自己环境的不顺，而关怀帖城教会，并且因他们的『好消息』而得到安慰，这说出主的工人重视别人的难处过于自己的难处。
(二)自己在一切困苦患难之中，仍能关怀别人，惟恐别人被诸般患难摇动(3节)；传道人不是先解决了自己的问题，然后才去帮助解决别人的问题，也不是自己『有余』才能『给予』别人。
(三)保罗供应了帖城信徒，帖城信徒也安慰了保罗；灵命授受关系并不是『单向』的，而是『双向』的交流，传道人也该谦卑自己，才能从一般信徒得着属灵的供应。
(四)服事主的人随时都该准备好，不但供应别人的需要，也接受别人的供应。
(五)在教会中，无论各人灵命长进的程度如何不同，总能从别人身上找到一些值得『安慰』、鼓励自己的东西(参罗一12)。
(六)爱心的关切愈深，所得的安慰也愈大。
(七)受苦愈多，所得的安慰也愈多；受苦的经历不只对自己有益，并且对别人也有益。
(八)苦难中的见证常会在无言中替我们说话，坚固别人的心。并且神允许我们遭遇苦难的目的，不单是要造就我们，也是要借着我们的遭遇造就别的信徒。
【帖前三8】「你们若靠主站立得稳，我们就活了。」
〔原文直译〕「因为你们若在主里站立得稳，如今我们就活了。」
〔文意注解〕「你们若靠主站立得稳，」『靠主』原文是『在主里面』；信徒在主里站立得稳，与信心摇动(3节)相对。
「我们就活了，」意指信徒在主里站立得稳，就叫神的仆人们能活得更丰盛、更有意义(参赛卅八16)。
〔话中之光〕(一)主真实的工人应当与所服事的信徒们有生死与共之感(林后十一29)。信徒们的属灵光景如何，常会左右传道人在神面前的灵性与感受。
(二)一般信徒的灵性美好，可以振奋传道人的心，并叫他们在工作上有了转机。
(三)对服事主的人而言，使一般信徒得着坚固，乃是叫自己『活』的秘诀；我们若肯将生活的重心由自己移转到别人身上，就必活得更有力，也就必有更美的服事。
(四)基督徒不该为自己活(罗十四7)，而该有为别人而活的心志(腓一24)，这样活着才有意义；并且每一次看到所帮助的圣徒在主里站稳的情景，都会有不虚度此生的感觉。
【帖前三9】「我们在神面前，因着你们甚是喜乐，为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢？」
〔原文直译〕「我们为你们的缘故，在我们的神面前甚是喜乐，…」
〔文意注解〕「我们在神面前，因着你们甚是喜乐，」保罗在前面一再的提说帖城的信徒是他们的喜乐(参二19~20)。
「为这一切喜乐，可用何等的感谢为你们报答神呢？」『这一切喜乐』指因帖城信徒而有的喜乐；『何等的感谢』指感谢之情无法用笔墨来加以形容；『为你们报答神』指帖城信徒的表现，完全归功于神在他们中间的工作。
注意，保罗不是为他在帖城工作的成果而感谢神，乃是为『这一切的喜乐』而感谢神。
〔话中之光〕(一)基督徒真实的喜乐，乃是『在神面前』的喜乐。
(二)许多人的喜乐，乃是因着自己有所得而喜乐；很少有人能够因着别人而喜乐，更少有人能够因着别人『甚是』喜乐。
(三)我们在神面前的存心与喜乐，究竟是自己的工作成绩表现呢？或是所服事之人的属灵光景呢？许多传道人重视『事』过于『人』，因此他们的喜乐和保罗不同。
(四)保罗在这里所表现的喜乐，与前面所表现的焦虑(1，5节)之情成强烈的对比。传道人的欢笑乃是用眼泪换来的(诗一百廿六5~6)。
(五)基督徒经历喜乐的方法有二：(1)传福音给世人，可以分享他们得救的喜乐；(2)传道或供应生命给信徒，可以分享他们得胜的喜乐。
(六)我们若有甚么值得喜乐的事，都是神所赐予的，因此应当向神感谢。然而事实是，我们向神回报的感恩究竟有多少呢？
(七)教会中有功效的服事与牧养，乃是让神介入其中：一切都借着神而作，也都作『在神面前』，并且将『感谢』和荣耀归给神。
(八)我们的感恩常常是『为我』自己所领受的恩典，并不是『为你们』(就是别人)；求主扩大我们的心胸，从『我』字到『我们』，更到『你们』、『他们』。
【帖前三10】「我们昼夜切切的祈求，要见你们的面，补满你们信心的不足。」
〔原文直译〕「我们昼夜格外恳切地祈求，…」
〔原文字义〕「补满」使完全，补足，成全，补网，调整，装备，供给，恢复，修补；「不足」缺少，空缺，赶不上。
〔文意注解〕「我们昼夜切切的祈求，」『昼夜』不是指在两个规定的时间(早晚各一次)祷告，也不是指甚么事都不作而只祷告，乃是指经常祷告(参一2~3)；『切切的』希腊原文此字是一个强而有力、不常用的复合字(参五13；弗三20)，表达出保罗祷告的热切。
「补满你们信心的不足，」『补满』使完全之意；『你们信心』注意，这是在本章经文中保罗第五次提及他们的信心(参2，5，6，7节)；『不足』指所欠缺的东西，帖撒罗尼迦的信徒在主里还幼稚，他们在新得的信心上仍有缺欠，《帖撒罗尼迦前书》的后半段(四至五章)，就是针对他们信心的不足，有所教导，以资弥补。
本章后段(10~13节)是保罗的祷告；在书信中间，保罗常会突然中断发出祷告(如弗一15~23；三14~21；腓一9~11；西一9~12)。
第十节是祷告的题目──盼望能再次回去探访帖城教会，以补满他们信心的不足。接下去第十一至十三节就是祷告的内容，为题目中所提的两个层面实际地祷告；第十一节求父神和主耶稣带领他回帖城，第十二、十三节求主帮助补满帖城信徒三方面的不足──爱心充足、心里坚固、成为圣洁，直到主来。
《帖撒罗尼迦前后书》合计共有一百三十六节，其中有二十四节提到『祷告』，超过总篇幅五分之一，可见保罗如何的重视祷告。
〔话中之光〕(一)祷告若不恒切，就等于没有祷告。
(二)保罗虽然夸奖帖城信徒的信心(参6~7节；一3，8)，却也不讳言他们的信心仍有所不足。传道人不仅要为一般信徒的长进夸奖他们，也要能看出他们的缺少而有所补满。
(三)基督徒的信心永远不会完全，所以永远没有止境，必须不断地调整、补充、增长；我们是『本于信，以致于信』(罗一17)。自满的信心，恐怕不是真信心。
(四)传道人最重要的工作并不是传道，而是祈祷，先祈祷后传道(参徒六4)；没有祈祷，就没有传道。
(五)先知撒母耳告诉以色列百姓说：『至于我，断不停止为你们祷告，以致得罪耶和华。我必以善道正路指教你们』(撒上十二23)。
【帖前三11】「愿神我们的父和我们的主耶稣，一直引领我们到你们那里去。」
〔原文直译〕「愿神我们的父自己和我们的主耶稣，修直我们到你们那里去的路。」
〔文意注解〕「愿神我们的父和我们的主耶稣，」在帖前和帖后书中常将父与子连在一起，指明三位一体的关系(参一1；帖后一2，8，12；二16；三5)。
「一直引领我们到你们那里去，」『一直引领』或作『修直道路』；『引领』在原文为单数动词，指明父神和主耶稣是一。
另有解经家认为动词的变化是根据与它最接近的主词，即动词『引领』乃修饰主词『主耶稣』，因此当然是单数动词。若是这个见解可以被接纳的话，则表示主耶稣遵照父神的旨意引领信徒，也表示主耶稣的行动与父神乃是联合一致的。
〔话中之光〕(一)有些人误解《雅各书》上的话，以为基督徒不可以自己主动地打算到那里去、作甚么事，一切都被动地听凭『主若愿意』(参雅四13~15)。其实，基督徒可以有自己的心愿与打算，但要紧的是，必须顺服神的旨意与带领(参罗一10)。
(二)基督徒无论到那里去或作甚么事，可以先随灵里的感动而有一个负担与心愿，然后借着祷告将这个负担与心愿交托给神，由神来定规他的脚步(耶十23)。
【帖前三12】「又愿主叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长、充足，如同我们爱你们一样；」
〔原文直译〕「又愿主使你们相对的爱，并对众人的爱，增多而又满溢，如同我们爱你们一样。」
〔文意注解〕「又愿主叫你们彼此相爱的心，」『主』在保罗的书信中，通常是指主耶稣而不是父神；『你们』在原文是强调的语气，暗指『无论我是否与你们同在一处』。
『彼此相爱』意指弟兄相爱(参四9)。
「并爱众人的心都能增长、充足，」『众人』在此泛指一切的人(参彼后一7)；『增长、充足』意指多而又多，直到丰盈满溢。
『彼此相爱…爱众人』表明基督徒爱心增长的途径：先爱认识的弟兄姊妹，后爱不认识的众人；先爱同属神所生的弟兄姊妹(约壹五1)，后爱同属神所造的众人。
「如同我们爱你们一样，」这是以行为作榜样，求别人效法自己的行为(参一6)。这与法利赛人完全两样(参太廿三3)。
〔话中之光〕(一)保罗在本章首先关切信徒的信心(2~10节)，跟着才提到爱心，可见这爱心是出于信心(加五6)，并且与信心同工(提前一14)。
(二)基督徒随着灵命的长大，爱心也应增长、充足；爱心乃是我们在生命里长大的指标(参一3)。
(三)身在患难中的人们有一个很大的危机，就是容易自爱而不爱人──受苦的时刻可能变成自私的时刻；受逼迫的人常常变得非常以自我为中心，苛求别人的爱而吝于施爱。
(四)其实我们若真正是为主受苦，就没有甚么比受苦的洪炉更能显示出我们内在生命真实的东西──爱──被主炼净的爱。
(五)基督徒正常的爱，乃是先爱教会中的弟兄姊妹──『彼此相爱』，然后才扩大到『爱众人』(参彼后一7)。然而许多人有一种奇怪的心理，对身边日常接触的弟兄姊妹总爱不来，却对陌生人深具爱的负担，这种爱心恐怕不是从主来的。
(六)我们在教会中应当过『彼此相爱』的生活，爱那些与我们一同聚会的弟兄姊妹，让爱心在实际生活中增长、充足，自自然然就能『爱众人』──爱失丧者和我们的仇敌(参罗十二14，20)。
(七)增长、充足的爱是不受限制的，是自由地扩张，触及所有干渴的人心。真正基督徒的爱，不仅是爱信徒，也爱众人。
(八)信徒的爱心不应局限于施予有同一信仰的人。许多基督徒不但敌视世人，甚至敌视一切不同真理见解的基督徒，他们这种态度，表明他们缺乏在神生命中的爱(约壹五1)，而只有人天然魂里的爱。
【帖前三13】「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，在我们父神面前，心里坚固，成为圣洁，无可责备。」
〔原文直译〕「…你们的心得以坚固，在神和我们的父面前，在圣别上无可责备。」
〔原文字义〕「成为圣洁」圣别，分别为圣。
〔文意注解〕「好使你们当我们主耶稣同祂众圣徒来的时候，」『众圣徒』在圣经中可指：(1)在基督里的信徒(罗一2；林前一2)；(2)旧约的圣徒(亚十四5)。但在这里可能是指已死的基督徒(参四14)，也可指天使(参太廿五31)，更可能同时指二者。
「在我们父神面前，心里坚固，」『心里坚固』乃出于信心的不摇动(2~3节)和爱心的增长、充足(12节)，因此对主再来产生坚定的盼望(本节)，在如此信、爱、望中，坚持追求圣洁。
「成为圣洁，无可责备，」『圣洁』这里所用的字眼显示出，圣洁是一种景况而非过程；当主再来时，信徒的圣洁景况应当达到某种程度，可以在神面前有所交代，这是圣灵不断在人身上作工的结果。
本来，每一个信徒在得救的时候，都已因着主耶稣基督的救赎大工而成圣(来十10)，故此都称作『圣徒』(林前一2)，圣经学者将这种的成圣称之为客观地位上的成圣。信徒在得救以后，还得靠着圣灵的作工，在行为上结出成圣的果子(参罗六22)，这才是主观经历上的成圣。今天，信徒的身上都有了圣洁的生命和性情(彼后一3~4)，我们必须藉此生命和性情，靠圣灵的能力活出圣洁的生活(参帖后二13)，才能经历主观的成圣。这一种的成圣，需要我们出代价去追求(参来十二10)，所以必须『心里坚固』才不至半途而废。
〔话中之光〕(一)保罗的祷告是以『基督再来』为动机和盼望。保罗作工有两个最大的动力，一是福音，一是基督再来。
(二)基督再来之日，乃是祂检阅我们如何在世度日，藉此赏罚我们的日子。所以基督的再来，应使我们得到激励，过着成圣的生活。
(三)本节开头的『好使』一词表示，爱心的增长、充足(12节)乃是心里坚固并成为圣洁的基础；缺少爱心的人谈不上坚固和成圣。
(四)爱心的流露是通往圣洁生活的惟一道路。因为除非爱心占据一个人的心胸，便会让自私的动机抑制了道德的发展，使我们只顾自己而远离神和圣洁的生活。
(五)基督的再来是信徒过圣洁生活的动机，因『非圣洁没有人能见主』(来十二14)，教会乃是基督的新妇，必须以圣洁为妆饰，预备迎见丈夫(启十九7~8；廿一2)。
(六)我们知道主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。凡向祂有这指望的，就洁净自己，像祂洁净一样(约壹三2~3)。
(七)按着我们的本性，人都是善变的，常随着环境的变异而三心两意；惟有当我们专心盼望基督再临时，才会约束我们的心，谨慎自守(参彼前一13)。因此，主的再来也是基督徒『心里坚固』的动机与动力。
(八)心里坚固，才可能成为圣洁；不分别为圣，就不可能心里坚固。两者是息息相关，不可分割的。
── 黄迦勒《帖撒罗尼迦前后书注解》
帖撒罗尼迦前书第三章
【帖前三1】一个人对什么事更容易「不能再忍」，就表明他里面对那一类的事有更急切的「情感」。每一个基督徒应该省察自己，我们到底为什么事「不能再忍」？―― 陈终道《新约书信读经讲义》
按徒17章的记载，保罗在雅典等候提摩太和西拉的时候，他看到满城都是偶像，心里焦急，就和会堂里那些敬虔的犹太人以及每天在市上遇见的人辩论，传讲耶稣复活的道（参徒17:22-31）。结果在雅典也有一些人信主（徒17:34）。作开荒布道的工人，必须有保罗这样的精神，自己找机会作工，而不是等机会才作工。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【牧者他的羊（三1-10）】这段经文流露出一位牧者的心声。
(一) 有爱心。我们除非开始时真正的欢喜别人，否则我们永远不能影响他们，或者赢取他们的心。
(二) 有顾虑。如果人对事物尚且顾虑重重，对人所产生的焦虑心情则可想而知了！
(三) 有帮助。当保罗打发提摩太往帖撒罗尼迦去的时候，他存心要帮助他们，而不是只顾查察他们的情况。
(四) 有喜乐。保罗看见帖撒罗尼迦归主的人能够站立得稳而高兴。
(五) 有祷告。保罗把他们提携在自己的心中，并且带领他们到上帝的施恩宝座面前。──《每日研经丛书》
【帖前三2】「你们的信心」这些字眼在第三章里出现了五次（2，5，6，7，10节），是了解本章的钥匙。──《活石圣经注释》
坚固……劝慰 二项是提摩太所负的任务。坚固是建立，扶持的意思。劝慰有安慰，在旁边帮助的意思。──《中文圣经注释》
神决不能用一个自己也在摇动的人，去坚固别人，神只能用稳定信赖祂的人，去坚固劝慰那些摇动中的人。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前三3】在我们的生命里，试炼成为一样必需的管教：
1．试炼证明我们信心的实在，并清除 那些只口称相信的人（彼前一7）。
2．试炼让我们能够安慰、鼓励其他正落在试炼中的人（林后一4）。
3．试炼使我们的一些德行能以建立，例如忍耐（罗五3）。
4．试炼使我们在传福音上更加热心（徒四29；五27～29；八3，4）。
5．试炼帮助我们除去生命中的渣滓（伯二三10）。──《活石圣经注释》
【帖前三5】为了得到个人的安逸而放弃对基督的忠心，又或是为了追求名利而离开十字架的道路，往往是常见的诱惑。──《活石圣经注释》
【帖前三6】他们不单在基督徒信心的教导上站立得稳，还显出他们明显的爱心的德行来。这往往是真实的测试──不但是按正统接受作基督徒的信条，而且还有「生发仁爱的信心」（加五6）。不但是「信从主耶稣」，而且还有「爱众圣徒」的心（弗一15）。──《活石圣经注释》
保罗列举三项帖撒罗尼迦信徒的优点：
1. 信心 保罗对他们深深的关切，在此处得到回报。信心是人对上帝的态度。
2. 爱心 是人对人的态度，它表现在甘心服事别人，提摩太告诉保罗，他们有持守这种美德。信心和爱心合并就是基督徒任务的综合。正如保罗曾说:「原来在基督里，受割礼不受割礼，全无功效，惟独使人生发仁爱的信心，才有功效。」（加五6）
3. 常常纪念 这是他们对保罗的态度，他知道敌人的强盛，他怕他们会离开真道，但他发现他们常常纪念他，他们没有容许敌人破坏他们的信心，他们也期待想见保罗，正如保罗想见他们一样。──《中文圣经注释》
【帖前三7】为主劳苦所得的安慰，常是爱心的种子所结出来的果实。惟独有爱心的人才能享受这种甜美的果实。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前三8】在腓一21保罗曾说：我活就是基督。对基督的服事是全心全意的，是整个生命都投入的。保罗说基督是他的生命，因此说你们若靠主站立得稳，我们就活了。──《中文圣经注释》
今天大多数的人，他们的生活意义在于金钱、名誉、生意、爱情、妻子、丈夫、儿女、宴乐、房屋、友谊等等，甚至有不少信徒的生活意义也与世人相差无几，任何一项属物质界方面的损失，都会叫他们大受打击，甚而觉得活着没有意义。每个基督徒都该效法保罗，把人生的趣放在主的事上，就必定能够在遭受各样波折打击之际，还会因主的大能和祂的眷顾而过着很有意义的人生。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前三9】他的感谢是对上帝而不是对人。假如帖撒罗尼迦信徒能够在信心上站立得稳，乃是由于主耶稣基督的赎罪功劳所促成的。因此应该感谢上帝。──《中文圣经注释》
本书四次提到「感谢」，告诉我们感恩的四方面：
Ａ．常常感谢（1:2）恒常的感谢表示内心真诚以致常常说出来。
Ｂ．不住的感谢（2:13）原文与1:2同字，在此偏重表露情感的洋溢。
Ｃ．何等感谢（3:9）指程度或方法方面（何等也可以译作「怎么能」）。
Ｄ．凡事谢恩（5:18）指感恩的范围方面。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
基督徒要怎样报答神？
Ａ．要照所蒙的恩报答神（代下32:25;弗4:1;腓1:27）。
Ｂ．要举起救恩的杯报答神（诗116:13;林后5:14-15）。
Ｃ．要常感恩报答神（帖前3:9;来13:15;诗50:23）。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前三10】加尔文发现这节经文指出了基督教教导的重要性：「由此可见，我们是多么需要去关心注意教义，因为教师不仅要具有向导的观点，能在一天或一个月内领人相信基督，还必须使其信心的幼苗成长茁壮。」──《丁道尔圣经注释》
人生最大的错误就是到了自己力量支持不来的意外发生后，或者碰到那些足以粉碎我们的危机时，才晓得向上帝求助。
保罗的祷告生活是习惯性的，而并非断断续续的：昼夜；是热切的，切切的祈求；是明确的：要见你们的面；是以别人的幸福为前提的：补满你们信心的不足。──《活石圣经注释》
【帖前三11】赖富特说：「那是使徒一种最虔诚确信的流露，因为首先浮现在他脑海中的是，若无神的帮助，人的一切努力尽都徒然。」──《丁道尔圣经注释》
本节经文保罗说到神和信徒的五种关系：
神是我们的神，是我们所该敬拜尊荣的主：我们又是照祂的形像造的，理当归荣耀给祂。
神是我们的父，是生我们的：我们有分于祂的生命，不单有祂的形像，还具有祂的性情（参彼后1:4）。
神是我们的主：我们应该让祂在我们心中作主，凡事遵祂而行，就能活出神的形像，活得更像天上的父。
神是赐救主给我们的神：耶稣就是祂所赐的救主。不但救我们脱离永死，也救我们胜过各样患难和试探。
神是引领我们的牧者：祂是我们的好牧人，每个跟从祂的人都该把自己信托在祂的手中。―― 陈终道《新约书信读经讲义》
【帖前三12】奈尔论道，即使外邦人也有彼此相爱的心，但要有爱众人的心则困难得多，「除非这爱心是神所赐的」。由 agape{ 所标示出来的基督徒特有的素养并非人类的本性；只有那些曾被神的大能改变过的人才会有。agape{ 是神的恩赐，不管它是作在信徒或非信徒身上。──《丁道尔圣经注释》
Best说，「爱那爱我们的人较容易，而在基督徒团体中相爱，可以让我们学习如何去爱外人」──《丁道尔圣经注释》
肢体关系密切与否，并不受时空限制，因为藉祷告，我们可以和其他圣徒彼此相通。不过，直接的交通、勉励，还是不可缺少的。求主教导我们懂得建立主内深厚的友谊，叫我们的喜乐可以满足。──《新旧约辅读》
彼此相爱……爱众人 这是爱的两个层次：爱的深度及宽度。──《中文圣经注释》
若我们充满神的爱，这爱就会影响其他的人。单单对人友善是不足够的，我们更要主动和恒久地爱别人。我们的爱要不断增长。──《灵修版圣经》
【帖前三13】有人意译这个祷告如下：「求主使你们的生命能花更多的时间在别人身上，好叫衪现在在你们里面建立基督徒的品格。你们可以为每一个你们身上的指控辩护……。」──《活石圣经注释》
这里所谓的「圣洁、没有缺点」，并不是说一个人成为「圣人」一般，都不会犯错，或是没有任何罪恶。而是说把自己远离罪恶，不再过犯罪的生活，并且是和没有信耶稣基督的人，对生命的价值观、生命的态度有区别。── 卢俊义《帖撒罗尼迦前书信息》
【281．“主那稣来”和“主那稣同他众圣徒来”有何分别？（帖前二章19节，三章13节）】
解经家认为主那稣从天上再来是分为两个程序的：
一、从天上到空中，当时信徒由地上被提至空中见主。
二、从空中到地上。主与众圣徒一同降临在大地上为王。在本书四章16一18节描写第一个程序是很清楚的，这是新约圣经唯上的经文提及此事，即主从天上降临到空中时，信徒分两种但同时由地上被提至空中。
因此，二章19节所说的“主那稣来”应指第一程序而言。但“主那稣同他众圣徒来”一语，则须研究圣经原文才明白到底如何解释。
三章13节“圣徒”一词原文乃是“一切圣者”，是指众天使天军，并非指基督徒而言（参帖后一章7节），因为这里的“你们”（帖撒罗尼迦信徒们）与“主那稣同他的一切圣者”是用相对的语气，表示“你们”是一个集团，“主那稣同他的一切圣者”是另外一个集团。“一切圣者”并不包括帖撒罗尼迦信徒在内。显然的，这“一切圣者”应指一切天使天军而言。
“众圣徒”原文为PANTON TUN HAGI Ow（n＊，。u，。，打ctov）。
等到被提的两种信徒在空中与主“会师”之后，主那稣将在第二程序中与“众天使天军”和“众圣徒”一同降临在大地上，那是犹大书14节所描写的，“主带着他的千万圣者降临”，这一句话译得很合适，因为犹大书所讲的应该是指主在第二程序中降临在大地上、施行审判而言（15节）。所以这里的“千万圣者”原文是“圣洁的千万”HAGIAS MURIASIN（打＊vuptaotv），是包括天上的圣者与地上的圣徒在内。―― 苏佐扬《新约圣经难题》