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帖撒罗尼迦前书第一章-《基督徒文摘解经》

帖撒罗尼迦前书第一章-《基督徒文摘解经》

帖撒罗尼迦前书相关章:

帖撒罗尼迦前书第一章

【帖前一1「保罗、西拉、提摩太写信给帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会。愿恩惠平安归与你们!」

〔原文字义〕「保罗」细小,微小;「西拉」树林的,多树的;「提摩太」尊敬神,神所尊重的,神所爱的。

〔文意注解〕「保罗、西拉、提摩太写信给,」『西拉』和『提摩太』是保罗第二次出外旅行布道时所拣选的同工(徒十五40;十六1~3),他们二人均具有教导的恩赐(参林后一19),受保罗的提携与教导。这里虽然提及保罗、西拉、提摩太三人联名写信,但此信的主体无疑是出自保罗一人手笔,并非三人合着。保罗之所以与他们联名,乃表示他对同工们的尊重,也愿教会尊重他们。

『西拉』(Silas)按希腊原文和英文是『西瓦诺』(Silvanus),虽然这名字的拼法和《使徒行传》里的拼法稍有不同,但实则指同一个人,保罗在书信里比较喜欢使用别人正式的尊称,而路加在《使徒行传》里则喜用简单亲热的称呼。

「帖撒罗尼迦在父神和主耶稣基督里的教会,」『帖撒罗尼迦』表明教会所在的地方;『在父神和主耶稣基督里』表明教会的性质──组成教会的人们乃是得着神的生命,成为神的儿女,故以神为父;他们也是得着耶稣基督的救恩,成为属乎祂的人,故得称祂为主。

『教会』按原文是由『出来』和『呼召』两个字根组成,故合起来含有『蒙召出来结合在一起』的意思。教会是由神从世界里呼召出来,聚集在祂面前,领受祂的话,一面传扬福音见证祂,一面在生命中服事祂,在地上为祂发光,等候主耶稣基督从天降临。

『在…里』又表明教会虽然外表是存在世界上,但实际却是活在神和基督的里面。这个称呼包含了如下的意思:(1)教会的见证乃是在神和基督里,若离了神和基督,便不成其为教会;(2)停留在神和基督里面,乃是教会的保障(约十28~29);(3)教会必须在神和基督里,才能得着生命的供应和享受;(4)教会的建造,也必须在神和基督里,彼此才能联络得合式。

「愿恩惠平安归与你们,」『恩惠』即恩典,就是神赐给人,叫人白白享受的好处;人最大的恩典,是神自己给人得着并享受。『平安』不是指环境的平安顺利,而是指里面心境的平静安稳;换句话说,平安乃是人因着享受神的救恩,使神与人、并人与人得以相和,而产生的一种心境。

〔话中之光〕(一)主的工人不存私心,不把工作的成果据为己有,而愿和同工们分享成就,这是当日保罗工作的基本态度,难怪他传福音大有果效。

(二)基督徒绝对不可把事工当作他一个人的工作,应当乐意和别人一同配搭,有难同当,有福共享,大家一同为主和教会摆上心力。

(三)今日主的工人们有『同工』之名,却缺少『同工』之实,反而到处勾心斗角,事事防着别人,深怕别人占了便宜,『同工』成了『同攻』,彼此攻讦,贻笑大方。

(四)那些具备『五千两』恩赐、领头事奉主的仆人们,应当像保罗那样地无私,乐意提携后进、平庸的同工,如此才能一改陋习,为众教会树立典范。

(五)教会是由地方上(帖撒罗尼迦)的人组成的,但其组成的要素乃是在父神和主耶稣基督里的生命。一个地方的教会,是由该地所有在基督里的信徒所组成。

(六)真正的教会就是活在神里面,神也活在教会里面──教会若没有神便不能生存。

(七)教会既然是『在父神和主耶稣基督里』的,就无论环境的顺逆,都有神的看顾与保守。

(八)既然教会是属于神的,每一位信徒也都是属于神的;我们有神负一切的责任,我们还怕甚么?何况神乐意将恩惠平安赐给一切属祂的人。

(九)基督徒乃是得享神恩典的人,故其人生必然有它可悦的地方;没有吸引力的基督教,不是真的基督教。

(十)恩典乃是一件礼物,人凭着自己没有方法可以获得,因为人没有甚么功绩配受恩典。

(十一)恩典是平安之源,平安是恩典之果;人不先求神的恩典而想得到神的平安,这是不可能的。

(十二)『恩惠』是各种福气的根源,而接受神恩惠的人,在他生命中会生出『平安』的效果。

(十三)没有神的恩惠,我们就不能得有真正的平安。我们倘若没有心灵上的平安,也就表明我们还未真正认识,并且还未真正接纳神的恩惠。

(十四)我们不该在神之外求平安;真平安的捷径乃是遵行神的旨意。

(十五)信徒的『平安』,与客观环境无关,也不受外界事物的影响。

(十六)『恩惠』是神对人的慷慨;『平安』是信徒向神的状态。信徒向神越多有信心,就能越多享受恩惠;向神越多有顺服,也就越多感受平安。

【帖前一2「我们为你们众人常常感谢神,祷告的时候提到你们,」

〔原文直译〕「…在我们的那些(定冠词)祷告(复数)中提到你们。」

〔原文字义〕「常常」不停地。

〔文意注解〕「我们为你们众人常常感谢神,」『我们』指保罗和他的同工们(包括西拉和提摩太);『你们众人』指帖撒罗迦教会的信徒们;『常常』一词表示其感谢乃出于真诚,故能持久。

「祷告的时候提到你们,」意指提名祷告。

〔话中之光〕(一)人们(包括信徒)最常见的一个大毛病,就是对他人缺乏欣赏,对神缺少感恩,所以常会不满、抱怨和忧伤。

(二)使徒保罗差不多在每封书信的开头,总是在问安之后,就为对方的光景而感谢神,这表示他看别人总是先看他的长处,然后才谈及对方应该改进的地方。

(三)每一位信徒身上或多或少总有一些长处。若想除掉对方的短处,最好的办法就是赞扬他的长处;若想改进对方的缺点,最好的办法就是夸奖他的优点。

(四)有人说,看对方时,看他身上新造的成分;看自己时,看自己身上旧造的成分,这样,我们就会欣赏别人而为他感谢神。

(五)保罗为对方的光景而感谢神,这也表示基督徒若有甚么优越的表现,总是出于神的施恩,是人享受神恩典的结果。

【帖前一3「在神我们的父面前,不住的记念你们因信心所作的工夫,因爱心所受的劳苦,因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐。」

〔原文直译〕「在神和我们的父面前,不住的记念你们那(定冠词)信心的作为,那(定冠词)爱心的劳苦,以及那(定冠词)对我们主耶稣基督的盼望的忍耐。」

〔原文字义〕「工夫」举动,动作,活动;「劳苦」辛劳,竭力,奋力,劳动。

〔文意注解〕「因信心所作的工夫,」『工夫』指工作或行为;真正的信心必然会产生信心的行为(参雅二17,22)。问题是许多信徒的工作或行为并非出于信心,而是出于自己的本领和才干,这种工作或行为与一般世人无异。

「因爱心所受的劳苦,」『爱心』按原文agape是指无私的、主动给予的、完全的、属神的爱;这里的爱心包括对神和对人的爱。

真正的爱心会产生无私的关怀与帮助,乐于牺牲自己、付出代价,任劳任怨,以成全别人。

「因盼望我们主耶稣基督所存的忍耐,」『盼望』原文有定冠词,指盼望主耶稣基督的再来。信徒必须等到主再来,才能真正得着儿子的名分,就是我们的身体得赎(罗八23);而今天我们仍不能脱离败坏的辖制,外体会日渐朽坏(林后四16),并且我们在世上也有苦难(约十六33),所以需要忍耐。

『忍耐』不单是指消极的忍受,并且也含有积极胜过难处的坚忍恒毅的意思。

〔话中之光〕(一)我们得以称神为父,是因为神重生了我们,使我们得着神的生命,作神的儿女。而得着神的生命是有明确的凭据和见证的,这凭据和见证就是『因信心所作的工夫,因爱心所受的劳苦,和因盼望所存的忍耐』。

(二)基督徒有了信心,一定会有行为表现,因为没有行为的信心乃是死的(雅二17)。

(三)真有信心的人,不会单有信心而没有表现。反之,工作必须凭借信心,才是神所记念的工作。

(四)『因信心所作的工夫』,可见信心乃是信徒工作的原动力,也是我们工作的性质;我们所有的工作,必须是出于信心,并且合乎信心的原则。

(五)『因爱心所受的劳苦』,可见爱心乃是信徒劳苦工作的动机,凡我们因爱心所受的劳苦,在主里面决不是徒然的(林前十五58)。

(六)『因盼望…所存的忍耐』,可见盼望乃是信徒能够忍耐的源头;少有盼望就少能忍耐,多有盼望就多能忍耐。

(七)新约圣经常将信心、爱心和盼望三项属灵美德相提并论(罗五2~5;林前十三13;加五5~6;西一4~5;来六10~12;十22~24;彼前一21~22),可见它们的重要性和相关性。

(八)信心、爱心和盼望乃是基督徒生活工作的基本要素(林前十三13),若缺少这三样,我们的生活工作就与世人无异。

(九)信心、爱心和盼望这三样美德必然会产生行为的果子,就是『行为、劳碌、忍耐』;但要小心,我们的『行为、劳碌、忍耐』不一定是出于信心、爱心和盼望(参启二2)。

(十)人有信心才会有功效地作工,有爱心才愿劳苦地作工,有盼望才能在困难之下忍耐地作工。

(十一)爱心能把信心的工夫作的更有劲,以至结出劳苦的果子;而爱心的劳苦常有完结的时候,所以需要盼望来继续支持爱心的工作。

(十二)信心是基督徒生活工作的开端和根基;爱心是基督徒生活工作的性质和特征;盼望是基督徒生活工作的维持和鼓励。

(十三)信心是建基于既往,爱心是流露于现在,盼望是仰望于未来。这种排列的顺序极其自然。

(十四)信心是向着神(8节),爱心是向着别人(三12),盼望是向着自己──在主来时能得完全的救恩(一10;五8,23)。

(十五)『信心的工夫』表现在奉献的事奉和个人生活上;『爱心的劳苦』表现在彼此相顾和互相扶持的教会生活上;『盼望的忍耐』表现在苦难和困境上。

(十六)基督徒的信、望、爱,不在乎口里自称拥有信、望、爱,乃在乎把它们活出来,常有信、望、爱的实际和实践行为的表现。

(十七)我们究竟有多少信心、爱心和盼望,虽然难以衡量,但从我们身上所表显出来的工作、因爱所付上的劳苦和在患难中的忍耐,就可以大体知晓各人信心、爱心和盼望的程度。

(十八)今天有许多基督徒,自称信主,但却没有良善清洁的行为;自称爱主,但却不肯在教会中辛劳地服事主;自称在主里有了永生的盼望,但却丝毫不能忍受因为信仰而有的苦难。

【帖前一4「被神所爱的弟兄阿,我知道你们是蒙拣选的;」

〔文意注解〕「被神所爱的弟兄阿,」『所爱的』按原文是过去完成式分词,不但指过去曾经被爱,并且现在正继续被爱中。

「我知道你们是蒙拣选的,」『知道』按原文是指由观察所得的知道,而不是从启示或学习得来的知识;『蒙拣选』原是存在神心里的事,人无从『知道』,但蒙拣选的结果必会产生信心,因为信心是神的恩赐(罗十二3;林前十二9);当一个人向神有了信心,自然就会有信心的表现(参3节『工夫』),别人也就能知道而传开了(参8节)。

〔话中之光〕(一)我们得蒙神拣选作祂的子民,完全是出于神的大爱;神的爱乃是我们得蒙神拣选的最重要因素。

(二)我们对于福音有积极的响应,证明了我们是蒙神拣选的(参3,6~7节);别人也藉此得知我们乃是蒙神拣选的。

(三)神的拣选,必须借着祂仆人们的传扬福音,和听福音者的接受来达成,所以人若不传福音和接受福音,便无从知道谁是蒙神拣选的。

(四)神拣选我们有祂的旨意和目的,因此我们蒙恩之后,必须按照神拣选我们的旨意和目的而生活为人,这样才不会辜负神的救恩,我们的人生也才有意义。

【帖前一5「因为我们的福音传到你们那里,不独在乎言语,也在乎权能和圣灵,并充足的信心,正如你们知道、我们在你们那里,为你们的缘故是怎样为人。」

〔原文字义〕「福音」好消息,佳音。

〔文意注解〕「因为我们的福音传到你们那里,」『我们的福音』指保罗和他的同工所传的福音,实际上就是传神的福音(罗一1)。这里不是说他们所传的福音内容跟别人不同,而是说他们传递福音的行动具有本节所提到的五点特征。

「不独在乎言语,」『言语』意指福音信息。福音真理虽然需要藉人的话语来传达与解明,但人的口才并不是惟一的和主要的管道;人的话语必须加上权能、圣灵、信心和为人等,才能产生果效。

「也在乎权能和圣灵,」『权能』指神在福音上所显明的大能(罗一16),能折服人心(或叫人觉得扎心,徒二37);『圣灵』指神能力的传输,在人的心里光照、定罪(约十六8~11),引导人明白福音真理(约十六13)。

「并充足的信心,」这里的『信心』是指传福音者的信心,而不是指听福音者的信心。传福音者充足的信心,能将福音的权能和圣灵运行的功效发挥到极致。

「为你们的缘故是怎样为人,」『为人』指生活和行事(参腓一27)。传福音者口中所传讲的福音信息,若不能在自己的生活为人上得着印证,便不能被别人所信服。

本节提到传福音的五项要素:(1)言语──福音的内涵;(2)权能──福音的能力;(3)圣灵──福音的传输;(4)信心──福音权能的运用;(5)为人──福音的见证。

〔话中之光〕(一)『不独在乎言语』,不是说言语并不重要;传福音仍须借着口才和合适的话语(参弗六19;西四4)。

(二)我们传扬福音,并不是凭空说话,乃是流露出神的大能(罗一16)、圣灵的临在(徒一8),并我们在信心里的活用。

(三)神的话传出去,不单是一些道理而已,必须带着『权能』,在人的心中产生光照与责备,才会叫人俯伏下来,承认自己的罪恶。

(四)传神话语的人,必须自己先被神的话语所浸透、充满,让神的话语在自己身上先产生功效,然后才能发出带着权能的言语(参太七28)。换句话说,传神话语的人,必须率先顺服神的话语。

(五)若没有圣灵的运行作工,我们所传讲的话语就会徒然无功效;圣灵不单揭露人的罪,也为救主耶稣基督作见证(约十五26~27)。

(六)我们若要为主作见证,除了圣灵的内住之外,还需圣灵的外溢(降临),才能得着属灵的能力(徒一8)。

(七)传福音需要『充足的信心』,因为信心会引发信心;传讲者须先自己有充足的信心,才能借着言语带动听讲者,使其生发信心。

(八)传讲福音的人若不能从心底完全相信所讲的信息是真实的,这信息就不会有功效。我们以充足的信心传福音,更可证明神的福音的真实可靠。

(九)使徒们不仅尽职传福音,也尽心活福音;他们为别人的缘故所过的生活,正是他们所传福音的最佳见证。

(十)信徒为着世人的缘故应当谨慎为人──我们必须先有一种与福音相称的生活(腓一27);一个生活行事松散的人,传福音无法产生真实的果效。

(十一)信心加上行为才能为主作出美好的见证;因为世人不能看见神,只能看见那些与神同在的人。

(十二)一个道德行为败坏的人所传的福音,无法令人诚服而接受。

【帖前一6「并且你们在大难之中,蒙了圣灵所赐的喜乐,领受真道,就效法我们,也效法了主;」

〔原文直译〕「并且你们在诸多患难中,怀着圣灵的喜乐领受了这道,成了效法我们和效法主的人。」

〔文意注解〕「并且你们在大难之中,」『大难』原文是诸多的患难,在此特指受逼迫的境遇,但不是指使徒保罗所受的逼迫,乃是指『你们』,即帖撒罗尼迦信徒们(参二14)。

「蒙了圣灵所赐的喜乐,」按原文并无『所赐』,而是『圣灵的喜乐』;这种喜乐是因被圣灵充满而自然结出的果子(加五22)。

『喜乐』和『大难』相对;大难原本给人带来痛苦,但这种圣灵的喜乐,使人得以超越苦难,甚至不顾苦难。

「领受真道,」原文无『真』字,但有定冠词,可译作『这道』;『道』原文即『话』(logos),指福音真理。

「就效法我们,也效法了主,」这里的『效法』,根据上下文,特别重在指效法使徒们的『信心』(参5,8节),以及效法主耶稣并使徒们在逼迫患难中如何甘心忍受的精神(参二14)。

注意,这里是先提『效法我们』,然后才提『效法主』,这是因为人们在看到主耶稣的榜样之前,先看到主工人们的榜样,然后从他们身上看到了主。

〔话中之光〕(一)马丁路得说:『我们的主在世上戴的是荆棘冠冕,我们这些跟随祂的人就不能指望戴玫瑰皇冠。』患难乃是一切真实信徒在今世所命定的(约十六33;罗五3;八35;十二12)。

(二)『在大难之中』仍旧有『喜乐』,可见这喜乐不是因环境顺畅而有的喜乐,乃是单纯因圣灵而有的喜乐。

(三)『大难』是因信仰而受迫害,『喜乐』是蒙圣灵所赐,两者皆不是自己造成的,而是出于神的安排,所以不必特意去追求。

(四)一个基督徒如果不肯为福音而受患难,他就不能领略神在患难中借着圣灵所赐的喜乐是何等美妙丰富。

(五)传道人他们自己,必须是效法主的人,才能成为别人效法的对象;而我们效法引导我们、传神之道给我们的人,乃是效法他们身上的主,并不是效法他们外表的言语和动作。

(六)主真实的工人,总是把人的眼目从他们身上引向主;凡只会叫人赞赏、羡慕、高举他们身上的长处,却不能看见主自己的工人,都是『不法的人』(太七23『作恶的人』原文)。

【帖前一7「甚至你们作了马其顿和亚该亚所有信主之人的榜样。」

〔原文字义〕「榜样」图样,模样,典范。

〔文意注解〕「马其顿和亚该亚,」指当时的马其顿省和亚该亚省,即今希腊之泰半领域。

「所有信主之人的榜样,」指典型的基督徒,可供众信徒学习与效法。

〔话中之光〕(一)帖撒罗尼迦信徒们作了所有信主之人的榜样,这与他们一得救就得的清楚,一开头就开头得好(6节)有很大的关系。

(二)我们若要作所有信主之人的榜样,必须先效法传神之道给我们的人,也就是效法他们身上所彰显的主耶稣(6节)。

(三)好的工人榜样(5~6节),产生好的信徒榜样;传道人以身作则,比任何道理教训更能影响信徒。

(四)我们信主之后的情形如何,乃是许多信主之人所关心与注目的。

【帖前一8「因为主的道从你们那里已经传扬出来。你们向神的信心不但在马其顿和亚该亚,就是在各处也都传开了;所以不用我们说甚么话。」

〔原文字义〕「传扬出来」响雷,吹号,发出回响,声扬,宣扬;「传开」发出,出来,离去,传遍。

〔文意注解〕「主的道…传扬出来…你们向神的信心…传开了,」『主的道』指主客观的话(logos);『你们的信心』指信徒主观的信心,也就是活出行为的信心(3节)。信徒是借着信心之行为的表现,将主的话活活地见证、宣扬开来,所以这两样是一齐传开的。

〔话中之光〕(一)初期教会所表现出来的大无畏精神,真是像吹号一般地响亮。

(二)『主的道』和『向神的信心』是见证的伙伴,两者配合就能产生很大的影响。

(三)归信主的人为他们所有的信心,在各处热忱地作美好的见证,乃是福音能够广传的主要原因。

(四)帖撒罗尼迦信徒的生活,见证出主的道,将它传扬开来。基督徒的生活与生命之道是分不开的,主的道要被传扬出去,非得有生命之道所产生出来的新生活不可。

【帖前一9「因为他们自己已经报明我们是怎样进到你们那里,你们是怎样离弃偶像,归向神,要服事那又真又活的神,」

〔原文直译〕「因为他们自己传讲有关我们的事,提到我们如何进到你们中间,你们又如何从偶像转向神,服事这位又活又真的神。」

〔原文字义〕「报明」报导,报告,讲说,宣告,传递信息;「进」进入,进来;「服事」作奴隶,为奴般的事奉。

〔文意注解〕「因为他们自己已经报明,」『他们自己』指在马其顿和亚该亚各处的信徒(8节);邻近一带地方的信徒们将他们所见所闻彼此相传。

「我们是怎样进到你们那里,」『怎样进到』保罗自己在二1~12作了解释。

「你们是怎样离弃偶像,归向神,」『偶像』指一切假神及其背后的魔鬼和邪灵,也包括人在神之外所追求、崇拜的一切人事物。

从本句可以看出当时帖城教会中大多数的成员原为外邦人异教徒。第一世纪的希腊到处充满偶像(参徒十七16),是人们凭想象制造出来的假神,既虚妄,且缺乏生命。

「要服事那又真又活的神,」『服事』一词表明我们信徒得救以后生活的目的乃是事奉神;我们既蒙神的大爱和拣选,理应将身体献上,当作活祭来事奉祂(罗十二1)。

原文先提到『活』,后才提『真』。『又真又活的神』一词用意是在凸出并显明偶像的又假又死。

〔话中之光〕(一)各处信徒的『报明』,表示主的工人怎样到一个地方传福音,而一个地方的信徒怎样服事神,乃是一件有目共睹的事。

(二)基督徒所相信的乃是一位又真又活的神,与异教徒敬拜虚假的偶像是有绝大的区别。

(三)我们向外邦人传福音的时候,所必须注意的首要之事,就是引领他们『离弃偶像,归向神』(参徒十四15)。

(四)一个信徒若真正看见了偶像的虚假,以及所信之神的又真又活,必然会离弃偶像归向神,并且衷心乐意地服事祂。

(五)神是忌邪的神,绝不许可人在祂之外另有别的敬拜;所以我们必须去掉并了结一切偶像的事和迷信的事。

(六)真正的基督徒是没有任何偶像的,不只是离弃泥塑木雕的菩萨,并且也不让任何神之外的人事物霸占我们的心。

(七)我们是『归向神』,不是归向任何团体,任何属灵伟人,也不是归向任何道理教训。

(八)我们既然『归向神』,就一定永定,而不能一会儿向着神,一会儿又向着世界;一会儿爱神,一会儿又贪恋罪中之乐。

(九)在我们的日常生活中,神对我们若不是又真又活的,就不能让别人在我们身上感受到神的又真又活。

(十)基督徒的一生,是在服事那又真又活的神,而不是服事自己的肚腹(参罗十六18)。

【帖前一10「等候祂儿子从天降临,就是祂从死里复活的─那位救我们脱离将来忿怒的耶稣。」

〔文意注解〕「等候祂儿子从天降临,」按原文本句前面有『并且』一词(中文漏译),表示与前面的『服事神』(9节)平行,乃是信徒归向神的另一项重要指标。『降临』原文无此字;本句重在指信徒对主耶稣的再来有清楚的『等候生活』。信徒这种等候的生活态度,表明我们今天在地上没有甚么盼望,我们的盼望乃是那位要来的主。

『等候』按原文是现在时式,表示天天一直不断地等候期待主的再来。

「就是祂从死里复活的,」『祂』指父神;乃是神叫祂儿子从死里复活的(徒二24;罗四24;十9;彼前一21)。神叫主耶稣从死里复活,至少具有下列几点功用:(1)显明主耶稣乃是神的儿子(罗一4);(2)主耶稣的死所成就的救赎大工乃是可信的(徒十七31);(3)神已经称义了我们(罗四24);(4)神已经重生了我们(彼前一3);(5)不仅现今叫我们与祂一同复活(弗二6),并且将来还要叫在基督里死了的人复活(林前十五20~22);(6)主耶稣如今乃是活着的,正如父神是活着的一样(9节),所以祂能拯救我们到底(来七25);(7)祂要成全祂所应许的,就是再来提接我们信徒(约十四3)。

「那位救我们脱离将来忿怒的耶稣,」『救』是拯救,或救援、救拔、搭救。救赎是一次成功的,但拯救是屡次的,是继续的;主耶稣不止一次救赎我们脱离那极大的死亡,现在和将来仍要救我们(参林后一10)。

『将来忿怒』指神对罪恶的审判(罗二5);神的忿怒不是对人的愤恨,而是对罪的憎恶,人顽梗不肯接受主的救赎,因此得罪了神,也因此无法从罪恶中被救拔出来(太一21)。

〔话中之光〕(一)基督徒蒙召,手要抓住机会服事神(9节),心要等候将来的荣耀来临。在我们承受天上荣耀之前的一段前奏曲,必须具有忠诚的服事和忍耐的等候。

(二)主耶稣第一次的降临,是藉祂被钉死又复活救赎了我们,使我们得以脱离神将来的忿怒;主耶稣第二次的降临,要使我们得以体现所等候、所盼望的的。

(三)当初使徒们传道的典型模式,总是将基督的复活与祂的再临紧接在一起(参徒十七31)。

(四)主再来时如何对待我们,乃是根据我们今天对祂『等候』的态度如何,这与我们今天服事神(9节)的情况绝对有关。

── 黄迦勒《帖撒罗尼迦前后书注解》

帖撒罗尼迦前书第一章

【帖前一1「恩惠」是神对人的慷慨;「平安」是信徒向神的状态。若是要求更大的恩惠,需要有更多的信靠;要求更满溢的平安,需有更完全的顺服。―─ 牛述光

在问候中总是先恩惠平安,这种不变的次序也许另有深意。因为除非神的恩惠已把罪对付清楚,不然不会有真正的平安。──《丁道尔圣经注释》

【帖前一2常常表示出于真诚,因为若是虚伪的,就不会持久、不会常常。──《中文圣经注释》

保罗为信徒们常常感谢神,而且是为他们众人;可见他并没有厌恶任何人。──《丁道尔圣经注释》

【帖前一3「不住的」说明了保罗的祷告非常恳切而负责。爱心的关切和责任感,使他不得不在神面前不断为他们祷告。有些信徒在教会的事奉上是不负责的,没有责任感,这样的人不能把圣工委托他们。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

帖撒罗尼迦教会爱保罗栽培的时间虽短,但是「麻雀虽小,五脏俱全」。她具备了信徒所应有的高尚品格。可见保罗所结的属灵果子多么成熟而美好。一个健壮的母亲所生下的孩子,当然也是健壮的!―― 陈终道《新约书信读经讲义》

信、望、爱排列在一起,是保罗书信喜用的ㄈ方式,人因有信才有工作,因有爱才有劳苦,因有盼望才能忍耐。『工夫』是指积极的工作,『劳苦』是指劳累的工作,『忍耐』是指困难的工作、在不利环境下作工。── 马有藻《新约信息精要》

信心所作的工夫。认识一个人的最好方法就是看他怎样去做他的工作。他可能由于主人的威严或鞭打而工作;他可能为获取酬劳而工作;他可能为了冷酷无情的责任而工作;但是他亦可能因信心的感召而工作。人若因信心而去完成他的工作,就是明白这件工作是上帝托付给他的。――《每日研经丛书》

不是凭着人自己的才干、知识而作的工作。我们虽然有恩赐、有才干,但是不一定有信心来运用我们的才干和恩赐。凭信靠神的心而作的工作才是信心的工作。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

使徒约翰在启示录2章中,称赞以弗所会是为主劳苦的教会,但她却把起初的爱心失落了。虽然劳苦,却不是爱心的劳苦。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

保罗不是指那些不指望得到回报的小善行。kopos 这个字表示勤勉辛劳及为爱而忍受无尽的困苦。──《丁道尔圣经注释》

『工夫』是有时间的意义在里头,一个人对神若有信心,他必然甚么事情都肯付上时间的代价,使作得仔细又完美。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

agape{不是一种配得的爱,也不是一种企图占有的爱。它完全不是一种论功行赏的爱,而是一种主动寻求给予的爱。──《丁道尔圣经注释》

基督徒的生命并非因职责的缘故默默容忍,而是因爱的缘故去服侍主。──《活石圣经注释》

这里所说的爱心应包括两方面:爱主:就是爱他们所不见的神。爱人:就是爱那些跟他们一样蒙主恩典所拯救的人,爱主所爱的那些失丧灵魂。惟有真正有爱心的,才会为主的缘故,任劳任怨,不但作而且殷勤地作。就像父母为儿女劳苦,不是受人催逼,而是出于自发,受爱的催逼。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

『劳苦』是有程度的意义在里头,一个人对自己所爱的人,可以忍受各样的苦难――欺压、批评、误会等。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

既说「盼望」,所以是偏重于将来或快要来的恩典,而不是指过去已经得着的福分。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

hypomone{ 译为忍耐,其意并非消极被动的默认,而是一种主动且有魄力的坚忍,「并非无抵抗之受苦者的认命,而是像刚强的士兵一样不屈不挠」(CBSC;亦见帖后三5)。──《丁道尔圣经注释》

有些人有信心却不能忍耐。可劳苦一时,却不能坚持,因为忽略了盼望。──《中文圣经注释》

『忍耐』是有恒切不半途而废的意义在里头,一个人如果以他将达到之目标为盼望,他必能恒心忍耐地坚持到底而完成所要完成的事。―― 陈尊德《更加丰盛―歌罗西书的信息》

【帖前一4希腊文所爱的是完成式分词,兼具过去已有的爱和一直持续到现在的爱两种意义。──《丁道尔圣经注释》

「拣选」表明了神对祂所拣选的人有个别的特殊使命,基督徒就应该寻求明白神万人中把我们召出来的目的是什么,然后照着神拣选我们的目的而生活行事。那就是我们人生最高的价值和意义,也是基督徒成功的要诀。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

【帖前一5所有格我们的表示,使徒们也跟所有其他人一样需要福音,甚至更需要,所以他们将所传的福音也当成自己的福音。福音对他们而言,绝非只是一种巧妙的理论,而是某种带着能力而活出来并宣告出来的东西。──《丁道尔圣经注释》

保罗所说我们的福音并非指他们的福音与别的使徒有所不同,带出一个不同的信息。内容是相同的,不同之处在于传递信息的人。──《活石圣经注释》

保罗在此不是代表福音的作者或福音本身。保罗本身只是福音的媒介。我们的指他曾在历史情况的某一段时间把福音传给帖撒罗尼迦人。福音可指传讲的行动或宣讲本身的内容。此处是指宣讲的行动。──《中文圣经注释》

许多时候我们口中的言语不是传讲真理,而是传讲自己;不是讲论神的慈爱,而是传讲人的是非;以致我们的言语不过是一种声音而已,没有神的同工。每个作主工的人应该清楚知道,除了有声音的言语外,还有一种没有声音的言语,那就是圣灵的膏油和生活的见证。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

讲真理的人自己应该是个顺服神话语的人。如果他自己没有在生活上顺服神的真理,他所讲的真理就不能有叫人从心里敬惧而佩服的权能。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

没有圣灵的工作,我们的话是徒然的。圣灵不单揭露人的罪,也证明福音真理的确实性(参约14:23-26;15:26-27)。──《灵修版圣经》

虞格仁(Anders Nygren)注释说,「福音不是在表达某种观念,而是一种能力的运作」)。这种能力接连于圣灵(永远是基督徒能力的来源,参林前二4),并充足的信心;这两者紧密结合在一起(希腊文中 en 没重复)是表示深深相信「圣灵那充满能力的运作」(G. Shrenk, TDNT, iv, p.179)已临到使徒们和他们所带领悔改的人。──《丁道尔圣经注释》

充足指完全,不能再加添,也不会减少。充足的信心圣灵对信者工作的结果。──《中文圣经注释》

【帖前一6大患难是指逐渐强大的压力。相同的字也用在「压榨」葡萄来酿酒上。因此它是意谓非常大的困难。──《中文圣经注释》

受苦常使人痛苦,但是对那些由于他们因主而受苦得救的人,他们却会把患难变成喜乐。赖福特(Lightfoot)说:「信徒参与主的受苦的程度是以他的喜乐来衡量。喜乐的根据是圣灵,因为喜乐也是圣灵所结的果子之一种。」──《中文圣经注释》

人看痛苦与喜乐是相对的。基督徒所蒙受的圣灵所赐的喜乐不受外在环境的影响,因为基督徒看喜乐的相反为罪恶。──《活石圣经注释》

人们都以为他会先提及主,说:「效法主,也效法我们。」但这里他是将他们的经历次序说出来而已,他们先在这位使徒的生命里认识主耶稣。──《活石圣经注释》

【帖前一7typos 这个字译为榜样,原指击打后留下的痕迹(约二十25的「钉痕」),捶打后形成的外状,图章或戳的印记和一般所说的图像(徒七43),最后演变成指样式(来八5),亦即这里的意思。──《丁道尔圣经注释》

榜样原来指耶稣十架钉痕所留下的记号,约二十25译为「钉痕」。后来这字变成指银钱上的肖像。保罗的意思是教会作为一个整体,其榜样,就是一个,其标准只有一个,不能有双重标准。──《中文圣经注释》

【帖前一8基督徒从来不会把自己的信仰收藏起来──他们不以福音为耻,高举他们的信仰,表明自己的身分,并尊崇所信赖的主。――《每日研经丛书》

我们并不想自己成为祝福的尽头,却希望成为流通的管子,让福气流到别人那里。神在我们心里照出光来,使这光能照向别人(林后四6;参看达秘新译本)。我们若真的已经喝了救恩的水,那么,活水的江河便会流向我们周围的人了(约七37,38)。──《活石圣经注释》

【帖前一9进到 原文有两种意思:进入的行动及进入的地方,在此乃指进入的行动。──《中文圣经注释》

离弃偶像 表示悔改,表示由一种信仰转向另一种信仰。离弃归向就是信心的行动。──《中文圣经注释》

请留意,他们是归向神之后才离弃偶像的,并非离弃偶像之后才归向神。他们并非厌弃了自己的偶像,然后决定给神一个机会。──《活石圣经注释》

【帖前一9~10离弃偶像(已往),归向神(现在),等候主(将来)。―─ 牛述光

【帖前一10本节开头有『并且』(中文漏译),表示保罗赞许帖撒罗尼迦教会的三个理由之一:(1)因为他们在信心的行为上有良好的榜样(4~8节);(2)因为他们真诚地归向神(9节);(3)因为他们有活泼的盼望(10节)。── 马有藻《新约信息精要》

等候anamenein,新约中只此一处)这个字指「盼望地等待」(NEB;参 Hendriksen,「以忍耐和确信等待」)。──《丁道尔圣经注释》

等候新约只用此一次,表示须有大忍耐,要有忍耐和相信的持续观念。──《中文圣经注释》

「等候」需要很大的忍耐,常常叫我们觉得十分枯燥无味;但如果我们所等候的是我们所爱的人,就不至觉得难耐了。―― 陈终道《新约书信读经讲义》

「降临」可译作『驾临』,是当时皇帝到来的用字。―─ 牛述光

「救」是拯救或救护、救拔、搭救。救赎是一次成功的;但拯救是屡次的,是继续的;按时间可以分为已往、现今、将来(参林后一10)。―─ 牛述光

脱离是无时间限制的现在式行为。──《中文圣经注释》

279.关于主耶稣从天上再来的真理,是否为帖撒罗尼迦前后书独有的信息?(帖前一章10节)】

在保罗所写的书信中,帕撒罗尼迦前后书是特别清楚地提及基督再来的真理,除了帖后三章以外,每一章都有主基督降临的信息。

一、前书:

一章10节,“他儿子从天降临”。

二章19节,“主那稣来的时候”。

三章13节,“主那稣同他众圣徒来的时候”。

四章14一18节,“神必将他与那稣一同带来”。

“存留到主降临的人”。

“主必亲自从天降临”。

“在空中与主相遇”。

这是最清楚的经文。

五章2节,“主的日子来到”。

“我主那稣降临的时候”。

二、后书:

一章7节,“主……从天上在火焰中显现”。10节,“主降临要在他圣徒的身上得

荣耀”。

二章l节,“我们主那稣基督降临”。

这也是关于基督再来的最好查经资料。

三、不过,在保罗其他的书信中,也曾多次题及主的再来如下:

①罗十一章25一26节,“必有一位救主,从锡安出来”。

②林前一章7节,“等候我们的主那稣基督显现”。

③林前一章8节,“叫你们在我们主那稣基督的日子,无可责备”。

④林前四章5节,“只等主来,他要照出暗中的隐情”。

⑤林前十六章22节,“主必要来”。

腓三章20节,“等候救主、就是主那稣基督、从天上降临”。

西三章4节,“基督是我们的生命,他显现的时候,你们也要与他一同显现在荣耀

里”。

提从二章12节,“我们若能忍耐,也必和他一同作王”。

四章1节,“我在神面前,并在将来审判活人死人的基督那稣面前,凭着他的

显现和他的国度嘱咐你”。

四章8节,“也赐给凡爱慕他显现的人”。

多二章13节,“我们救主那稣基督的荣耀显现”。

但是在保罗所得的诸般启示中,他对帖撒罗尼迦教会所揭露的这一段是清楚而最特别的。因为他提及信徒要在空中与主相遇。至于信徒与主在空中有多久时间,解经家意见不一,一般所说“在空中七年”的见解,并无圣经明文为根据,只是根据但以理书九章未段(24一27节)所預言的七十个七来推测而已(27节有“一七之内”一语,指七年而言)。―― 苏佐扬《新约圣经难题》

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