希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书注释-《二十一世纪圣经新译》
希伯来书
注释
五1-4
这里强调旧约大祭司特定的资格，以便详尽解释耶稣如何成为新约的大祭司。大祭司是被挑选奉派成为以色列百姓与神之间的中介者。他们替人办理属神的事，特别是献上礼物和赎罪祭（但并不局限在这两件事上）。在赎罪日里，大祭司为百姓和自己献祭赎罪（参利十六6、11-14）。这指出大祭司也是被软弱所困，就如其余的人那样，罪需要蒙洁净。这样的礼仪鼓励他体谅那愚蒙的和失迷的人。翻译成「体谅」的希腊文，直译作「约束愤怒」。大祭司与基督的对比是明显的：犹太的大祭司们在面对犯罪的人时，至少需要控制自己的愤怒，而我们的大祭司则可以主动地体恤我们的软弱（四15）。从描述以色列会众中大祭司的功用描述，和有关大祭司事奉必备的资格，作者转至大祭司的呼召。这职分的尊荣惟独来自神：人必须蒙神所召，像亚伦一样（参出二十八1；利八1；民十六至十八）。
第5-6节第1至4节所提及的大祭司资格，如今以相反的次序应用于耶稣身上。基督也不是自取荣耀作大祭司，乃是神指派祂担任这角色，正如诗篇一一○篇4节所说的。然而，在希伯来书引述该经文之前，诗篇二篇7节先被引述。使我们回想第一章的论点，在那里诗篇二篇7节确定神子绝对超越所有被造物，包括天使（一5）。诗一一○篇1至3节同样的宣称，那坐在神右边的，乃是弥赛亚君王胜利的掌权。然而，诗篇一一○篇4节更有不寻常的观点，即弥赛亚将照着麦基洗德的等次，永远为祭司。希伯来书将这些诗篇的引文结合在一起，再次将耶稣为儿子和大祭司的观念连在一起（参四14），但很清楚的指出，祂的祭司职是与亚伦和属利未祭司的等次不同的。耶稣照着麦基洗德的等次为大祭司，成就了犹太祭司制度的角色和功能。诗篇一一○篇4篇如何应用在耶稣身上，在希伯来书七章将更全面的探讨。
第7-8节这些经文解释了我们属天的大祭司，如何能够在没有犯罪的情况下「体恤我们的软弱」（参四15）。虽然耶稣活在地上，生活的各层面里（直译作「在他肉身的日子里」）都受试探，但这里可能特别指祂在客西马尼园里的经历。祂的大声哀哭，流泪祷告，恳求那能救祂免死的主，使我们回想起耶稣面对十字架，恳求从祂身上挪开那痛苦的「杯」的体验（参可十四34-36和其它符类福音的经文）。在死亡中被祂父神离弃的恐惧（参可十五34），祂在那个时候必定特别感受到无比的压力。所以耶稣祷告，好解脱这迫近祂的危机，但是祂却愿意顺服于父神的旨意之下，因此能为别人成为永远得救的根源（9节）。以下所反映的，可能是耶稣在客西马尼园第二阶段的经历：就因祂的虔诚（希腊文也可以译为「敬畏」）蒙了应允。祂虔诚祷告，结果就有能力忍受痛苦严格的考验，之后就有得胜和荣耀的复活。虽然祂是神的儿子（8节；参第5节），但祂经历了试探──不肯实行祂父神的旨意，因为这旨意随着苦难。祂需要在实际的经验上，在人类地上的生活中学习甚么是顺从神，使祂能体恤同样受试探的人，以祂亲身的经历教导我们，当服从和顺服神至怎样的程度（参十二1-11，十三13）。
第9-10节耶稣因所受的苦难学了顺从，便得以完全，即「合格」或「成为完全适合」作祂百姓的救主（参二10）。更明确的说，祂得以完全，成为永远得救的根源。每一次考验，都是为最终的牺牲受死、顺服父神的行动所预备的（参十5-10）。藉此祂成就了救赎，使那些信靠祂的人能脱离罪、死和恶者，与祂一同享有将来的生命。基督展示了顺服的样式，让别人有能以跟随的榜样，而这个道理，是由「就为凡顺从他的人」这句话引伸出来的：然而，救恩却不是由顺从而赚取的。救恩是神在基督里给我们的礼物，但人若视祂为唯一永远得救的根源，并寻求祂，必乐意长久的顺服，如祂那样，来表达他们的信心（参十二1-4）。在基督里的信心，使我们愿如祂那样祂忍受对抗罪的挣扎。
五11至十39耶稣：永远救恩的根源及麦基洗德等次完全的大祭司
正如标题指出，希伯来书这中心段落，实在解释了五章9至10节所宣告之主题。呼吁读者留意必须要在悟性和顺服上进深性之后（五11至六20），作者指出耶稣如何成就了「照着麦基洗德等次为大祭司」的角色（七1-18）。在这里，诗篇一一○篇4节是关键经文，有创世记十四章18至20节为左证。七章26至28节提及作为我们属天大祭司的耶稣，是完完全全的，这段经文成了接着两章的桥梁，在那里作者更全面解释基督成为「完全」到底是甚么意思。而在这里，焦点放在杰里迈亚书三十一章31至34节，也提及这事对我们有何意义。十章1至18节继续论述基督是「永远得救的根源」的观念，并引用诗篇四十篇6至8节来解释基督如何成就了杰里迈亚的预言。
这段落以另一个要求结束（十19-39），强调作者复杂的教义论点如何实际应用。有趣的是，这段经文再次提及前几章的警告和勉励（特别是四14-16和五11至六20）。当整体的阅读本段，再详细研究不同分段的意义时，要注意作者的勉励揭示了他的神学教导的目的。
五11至六20呼吁学习和前进
在进入第七至十章的论述之前，作者先提出警告（五11至六8）和勉励（六9-20）。他教导有关基督作为大祭司的工作，是那些「听不进去」（新国际译本：「学习迟钝」，并且不愿意操练信心，不愿意更深学习，也不能了解或应用的人。任何人长久拒绝这干粮，将不会成为成熟的基督徒（五11-14）。的确，拒绝在属灵上成长，将使人离弃甚至全然背弃神，因他们向神存刚硬的心（六1-8）。
除了严厉的警告，作者也赞赏读者真诚的委身。但他要各人都显出往昔一样的殷勤（新国际译本：「同样的殷勤」），在每日生活中，活出基督徒的盼望，并在信心里坚持和忍耐到底（六9-12）。人们成长至某一阶段，就会显出疏懒，不愿更上层楼。为了更新他们在神里面的信心，作者提醒他们，神是以起誓来证实祂曾给亚伯拉罕的应许，也同样的保证耶稣的大祭司之职（诗一一○4）。这就如同灵魂的锚，给我们又坚固，又牢靠的盼望（六13-20）。惟有不信才令我们失去这伟大的大祭司为我们成就的事。
第11-14节读者成了听不进去的人（直译作「对所听见的迟钝」）。他们只经历过初信时的火热，如今懒散的性情已经蔓延开来了，作者担心他们不愿意更深的活出福音的内涵，也不愿凭信心和顺服来回应（参二1-4，三1-42的中心思想是响应所听见的）。怠惰已近乎定形，而懒散的标记就是不愿或不能作师傅。人若经历过这些之后（新国际译本：「时间」），凡在信心里受教的人，应该能够向别人解释这信心（参三13，十24-25；帖前五11；彼前三15）。若信徒还需要教导有关神圣言小学的开端，那么他们何时才能将基督教基本的信仰教导别人，并且他们何时才得享干粮？这里提出一个严重的属灵生命停滞不前的例子。正如人体需要奶，因为它是很适合婴孩的食物，但干粮是给成人的。作者将属灵的奶等同于他所谓「神话语的第一原则」（直译）。意味着读者需要指导，好从基督徒的角度解释旧约（「神话语」）。更明确的说，这句话是与六章1节中的「基督道理的开端」的意义平行。「干粮」一词，是指深入地了解圣经的基本真理（正如第七至十章）。属灵婴孩是指不熟练仁义道理之人，「仁义的道理」是指推动他们追求公义的教导（参十二11）。再者，幼稚的基督徒并没有长久坚定地响应神的启示，锻炼自己分辨好歹。